4. Политическая мысль эпохи Возрождения.

В конце XV – начале XVI вв. в Западной Европе феодальные отношения начинают приходить в упадок. В недрах феодализма зарождаются новые общественные отношения, которые впоследствии получили название буржуазных или капиталистических. Предпринимателям, промышленникам мешала феодальная раздробленность, поэтому они выступали за создание централизованных государств. Такие государства начинают возникать первоначально в форме абсолютных монархий с сильной центральной властью.

В этих условиях получает развитие общественная мысль, а том числе мысль политическая. Идеологи молодой буржуазии выступили против засилья католической церкви, с идеями в защиту прав и достоинств человека. Проповедуется вера в могущество разума человека, его творческие силы. Это направление общественной мысли получило наименование гуманизма, а время – эпохи Возрождения, т.е. возрождения идеалов античного мира, использования их для новой, буржуазной идеологии.

Первым крупным мыслителем эпохи Возрождения явился итальянец Николо Макиавелли (1469 – 1527). Его жизнь и деятельность приходилась на беспокойное время. В Италии того времени существовала феодальная децентрализация, между многочисленными княжествами, герцогствами и королевствами шла ожесточенная борьба, страну опустошали иноземные войска. Макиавелли поставил перед собой задачу обосновать необходимость политической централизации в стране и устранения сил, препятствующих этому.

В своей политической теории Макиавелли стремится на основе обобщения многовекового опыта существования государства объяснить государственную политику, осмыслить движение силы развития политической жизни. В этом проявляется историзм исследования Макиавелли, его политичного учения, которое по своему содержанию резко отличалось от предшествовавших теологических учений о государстве.

Для политической теории Макиавелли характерно стремление проникнуть в суть закономерностей общественно-политических процессов и явлений, вскрыть причины смены одной формы государства другой, рассмотреть проблему соотношения власти правителя и народа, наилучших форм правления и др. Решение этих вопросов в духе потребностей времени придавало учению Макиавелли значение практической науки о политике. Он явился основоположником учения о политике как о науке об управлении государством.

В своих работах «Государь», «Размышления о первой декаде Тита Ливия», Макиавелли сформировал свои собственные взгляды на политику и власть, в которых он стал активно проводить антитеократические идеи. Политика и власть зависят не от божественного предопределения, как это утверждали средневековые мыслители, а от земных условий, среди которых Макиавелли выделял так называемые «фортуну» и «доблесть». При этом под «фортуной» у итальянского мыслителя имеется в виду совокупность объективных условий, в которых правит государь, а под «доблестью» – личные способности и таланты государя при решении политических задач.

Макиавелли первым отделил сферу политики и власти от морали и религии, провозгласив первые автономной системой ценностей и сделав политическую деятельность объектом научного анализа. Этот путь исследования политики оказался плодотворным. Однако при абсолютизации такого метода рассмотрения политики утрачивается полнота общественных связей, разрывается целостность социокультурной ткани, и тем самым обед­няется и искажается понимание сути политики,

До Макиавелли для обозначения государства в литературе широко использовались понятия «царство», «империя», «республика», «монархия», «тирания», «полис», «цивитас», «принципат», «доминат», «деспотия», «султанат» и другие. Макиавелли вводит в научный оборот общее понятие «государство», приемлемое для обозначения любого политически организованного общества. Именно после работ Макиавелли во многих европейских языках утвердилось используемое итальянским писателем латинское «stato» («staat» – в немецком, «state» – в английском, «etat» – во французском, «estado» – в испанском, «stato» – в итальянском). Важной причиной политической динамики Макиавелли считал изменение соотношения сил между народом и знатью.

Сравнивая различные формы государства, предпочтение Макиавелли отдает республике. По его мнению, только в ней и могут развиваться способности человека, реализоваться равенство и свободы людей. Республика, по мысли Макиавелли, более устойчивая, чем монархия. Она лучше обеспечивает единство и мощь государства, рождая у народа патриотизм. Вместе с тем, он подчеркивал, что республиканская форма государства показывает свои преимущества только в стабильных условиях. Для осуществления же важных преобразований или преодоления хаоса, лучшей формой государства становится монархия. Тираническую форму правления Макиавелли страстно обличал, а тиранов называл «нечестивцами».

Создавая теорию управления государством, Макиавелли говорит, что ради достижения политических целей правитель не должен останавливаться перед обманом, грубой силой, изменой – все средства хороши в области политики. В трактате «Государь» проводимое Макиавелли «очищение» политики от морали превращается в проповедь откровенного аморализма в политике. С тех пор аморальная политика по принципу «цель оправдывает средства» получила название «макиавеллизма», который и поныне используют в своих целях нечистоплотные политики. Впрочем, Макиавелли отнюдь не пропагандирует подобную политику, а считает ее лишь вынужденной мерой. Подобная позиция Макиавелли была, скорее всего, реакцией на те жестокие и коварные методы правления, которыми пользовались феодальные правители итальянских (да и всех других) княжеств в то время. Макиавелли призывал бороться с ними такими же методами.

Наряду с политическими учениями, направленными на утверждение нового, буржуазного общественного строя, в XVI веке в Западной Европе, появляются учения, уже отрицающие этот строй, поскольку уже тогда он начал показывать свои пороки: жестокость в обращении с людьми труда, наживание богатства нечестным путем, усиление эксплуатации в период первоначального накопления капитала и другие. Возникает новое направление общественно-политической мысли, получившее название «утопического социализма», родоначальниками которого стали Т. Мор и Т. Кампанелла.

Томас Мор (1478 – 1535) – английский мыслитель и политический деятель, подверг критике существующий на его родине общественный политический строй. Коренную причину всех со­циальных бедствий Мор видел в господстве ча­стной собственности. Строю, основан­ному на частной собственности, он противопоставляет идеальный об­щественный строй, описанный им в произведении «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия».

Фантастическая страна Утопия (что бук­вально означает «место, которого нет»), представляет собой объединение из 54 городов, к которым примыкают сельскохозяйственные угодья. Управляется Утопия на основе демо­кратических принципов: народ избирает правителя государства и других должностных лиц, которые отчитываются перед ним за свои действия. Все граждане Утопии равны по своему положению в обществе, наиболее важные дела обсуждаются всеми жителями острова.

В основе общественного строя Утопии, лежит общественная собственность, общественное производство и при­своение, (то есть строй, имевший признаки социалистического). Все взрослые люди, мужчины и женщины, обязаны заниматься производительным тру­дом, кроме лиц, выполняющих об­щественные функции, и лиц, занятых научной деятельностью. Основная производственная ячейка — семья, численный состав которой меняется в зависимости от характера её произ­водственной деятельности. Каждая семья занята каким-либо определён­ным ремеслом. Особого сельского населения нет, все утопийцы по оче­реди должны отработать два года в сельском хозяйстве. Все, что создают утопийцы, принадлежит всему обществу. Благодаря отсутствию паразитизма все продукты имеются в изобилии и распреде­ляются соответственно потребностям граждан. Труд утопийцев ограни­чен шестью часами в день. Остальное время у них свободно и они уделяют его наукам и искусствам. На острове существует всеобщая обязательность труда на общественных началах. Заметим, что подобную модель общественно-политического устройства описал не какой-то бедняк, а лорд-хранитель печати английского королевства.

Другим крупным представителем утопического социализма был доминиканский монах Томазо Кампанелла (1568 – 1639). Он подверг критике эксплуататорское общество, где «крайняя нищета делает людей негодяями, хитрыми, лукавыми, во­рами, коварными, отверженными, лжецами, лжесвидетелями и т. д., а богатство — надменными, горды­ми, невеждами, изменниками, рас­суждающими о том, чего они не зна­ют, обманщиками, хвастунами, чёр­ствыми, обидчиками и т. д.».

В своем труде «Город Солнца», Кампанелла рисует государство, основанное на всеобщем равенстве людей. Он отстаивал мысль, что в обществе, где не будет частной собственности, социального неравенства и угнетения, создадутся предпосылки для невиданного расцвета науки, техники, искусства. Государственная власть в этом городе организована на демократических принципах, должность главы государства занимает самый мудрый и образованный гражданин Города Солнца, а правящей элитой города является интеллигенция («мудрые»). Солярии (жители Города Солнца) дли облегчения своего труда и спадания изобилия пользу­ются усовершенствованной техникой во всех областях производства. Для граждан Города Солнца, для осво­бождённого человека, труд стал внут­ренней потребностью, «поэтому каж­дый, на какую бы службу ни был он назначен, исполняет её как самую почётную. Рабов... у них нет: они в полной море обслуживают себя сами и даже с избытком».

Политические взгляды Мора и Кампанеллы, несмотря на всю их утопичность и историческую ограниченность, имели большое значение в тех условиях. Они выражали мечты народных низов о лучшем будущем.

Лекция № 3. История развития политологии как науки. Политическая мысль Нового и Новейшего времени.

План

1. Политическая мысль Нового времени.

2. Политическая мысль ХХ столетия.

3. Современные политические теории в США.

4. Современная западноевропейская политология.

1. Политическая мысль Нового времени.

Конец XVI – начало XVII в. ознаменовались первыми буржуазными революциями: в 1566 – 1609 г. г. в Голландии и в 1640 – 1660 г.г. в Англии. Эти события отразились и на политических взглядах того времени. Именно на эту эпоху приходится зарождение и развитие теории общественного договора, разделения властей, правового государства, гражданского общества, формируются политические идеологии либерализма, консерватизма, социализма. наиболее значительным достижением политической мысли Нового времени стало появление и разработка теории естественного права, согласно которой, государственная власть и право даны не свыше, а созданы общественным договором людей в соответствии с законами человеческого разума. Требования человеческого разума, вытекающие из природы людей, составляют основу «естественного права», которому должно соответствовать «положительное право», т.е. законы, устанавливаемые государством.

По мере развития общества теория естественного права наполнялась новым содержанием. Она получила развитие в трудах крупных мыслителей того времени: Гуго Гроция, Томаса Гоббса и Джона Локка.

Гуго Гроций (1583 – 1645) – голландский юрист и политический мыслитель. Его научно-те­оретическая деятельность ознаменовала начало нового этапа в европейской философско-правовой мысли, связанного с активной разработкой идей естественного права, общественного договора, рациональ­ного юридического мировоззрения.

В работе «О праве войны и мира» (1625) Гроций, в противоположность традиционному теологическому подходу, предложил новый более прогрессивный подход к обоснованию права как естественного, так и волеустановленного, гос­подствующего в государстве в форме граж­данских законов. Естествен­ное право опирается не на божественную волю, а на предписания здравого челове­ческого разума, отчетливо видящего разни­цу между благом и злом, истиной и ложью. Естественное право способно сохранять свою значимость для разных государств в разные периоды истории и не может быть изменено. Оно выступает для волеустановленного, го­сударственного права в качестве основа­ния. Волеустановленное же право, по мнению Гроция, представляют собой обязательства, принятые людьми по взаимному соглашению. Оно опирает­ся на универсальные принципы естествен­ного права, требующие от людей выполне­ния принятых обязательств, и это придает договорному основанию дополнительную прочность. Общее благо и выгода всех людей состоят в том, чтобы жить в государстве под защитой и покро­вительством надежных законов.

Томас Гоббс (1588 – 1679) – английский философ и политический мыслитель, в своих работах «О гражданине», «Левиафан», подверг критике теологические догмы о государстве и его происхождении и разрабатывал идеи естественного (догосударственного) и гражданского (государственного) состояния общества.

Исходным принципом учения Гоббса, является утверждение, что догосударственный этап характеризуется принципом «человек человеку волк». Отсюда и «война всех против всех». Это состояние исключает нормальную жизнь, противоречит естественному стремлению людей к самосохранению и вынуждает их искать мира и согласия. Такая форма согласия найдена в создании государства, через которое происходит подчинение частных воль единой воле ради обеспечения мира и безопасности. Государство, по мнению Гоббса, возникло в результате общественного договора поданных с правителем. Гоббс был сторонником сильного государства, в форме абсолютной монархии с полным контролем власти над обществом. Именно оно способно поддерживать в обществе порядок и не допустить гражданской войны и революции.

Концепция Гоббса явилась теоретической реакцией на ре­волюционные события в Англии 1641 – 1649 гг. Этот период четко показал, что регулирую­щая роль традиций, указов и законов в обществах в период хаоса снижается или утрачивается.

Более либеральной трактовки естественного права придерживался другой английский философ и мыслитель Джон Локк (1632 – 1704). В своей основной работе «Два трактата о правлении» он разрабатывает идеи договорного происхождения государства, естественного права, народного суверенитета.

По мнению Локка, государство создается людьми на основе общественного договора с целью надежной защиты права на жизнь, свободу и собственность. Именно Локк впервые в истории политической мысли сформулировал идею неотъемлемых прав и свобод человека, которые неотчуждаемы и принадлежат ему от рождения. Эта идея сегодня закреплена во всех государственных и международных правовых документах.

Права и свободы человека, по мнению Локка, могут быть надежно защищены только в случае разделения власти на три ветви: законодательную, исполнительную и федеративную. В состав исполнительной власти входит и власть судебная, которая у Локка в качестве отдельной еще не выделена. В случае возникновения противоречий между различными ветвями власти, спорные вопросы должны выноситься на референдум. Таким образом, Локк обосновывает идею верховенства воли народа (народного суверенитета).

Локк выдвигает и отстаивает идею верховенства в государстве закона. По его мнению, никто в государстве не имеет право на нарушение закона, в том числе и сама власть. Власть должна управлять не путем произвольных импровизированных указов, а только на основе постоянных законов, установленных народом и известных ему.

Локк стал одним из основоположников, классического европейского либерализма, а его либеральные идеи получили дальнейшее развитие в более позднее время.

Политические учения в Западной Европе и США XVIII – XIX вв. XVIII век в Западной Европе ознаменовался вступлением в новую фазу исторического развития. Окончательно формируется и система буржуазных общественных отношений и соответствующие ей политические взгляды и теории.

В наиболее развитых в социально-политическом отношении странах, особенно во Франции, основным направлением в политической идеологии стало просветительство. Его представители рассчитывали осуществить преобразование общества посредством реформ сверху, но их программы, обращенные против феодализма в целом, означали отрицание всей старой социально-политической структуры и тем самым были программами революционными.

Просветители выдвинули идею равенства против сословных привилегий, идею народного суверенитета против суверенитета монарха. Ими было разработано унаследованное то буржуазных мыслителей XVI – XVII вв. учением о естественном праве как о праве равных по природе людей, обоснована неотчуждаемость естественных прав человека, которые сохраняются за ним при любом общественном строе.

Будучи рационалистами, веря во всепобеждающую силу человеческого разума, большинство просветителей отрицательно относилось к революционным методам борьбы с феодализмом, считая, что развитие само по себе может постепенно привести к изменению существующих порядков. Но в целом просветители не отвергали революцию вообще, считая ее крайней мерой, на случай невозможности осуществить реформы сверху.

Отметим особенности политических учений некоторых крупных представителей французского просвещения XVIII в. Одним из них был Франсуа Мари Аруэ (1694 – 1778), вошедший в историю под именем Вольтер. Он стоял в первых рядах просветителей, выражавших интересы той части буржуазии, которая надеялась на преобразование общества путем проведения реформ сверху. В его политической философии немало противоречий. Так, с одной стороны, он известен своей бескомпромиссной критикой католицизма с его суевериями, предрассудками и фанатизмом, с другой – он признавал существование Бога, настаивал на практической пользе религии, которая, по его мнению, нужна, как «узда» для простого народа, как гарантия порядка. При всей своей критике феодальных порядков, особенно абсолютизма он, тем не менее, до 60-х годов оставался монархистом, идеализировал просвещенного монарха, короля-философа, восхищался правлением прусского короля Фридриха II и русской императрицы Екатерины II. В дальнейшем, правда, он стал склоняться к конституционной монархии и даже говорил о преимуществах республики. Вольтер с недоверием относился к низшим слоям общества и писал: «…когда чернь примется рассуждать, … все погибло».

Видным политическим мыслителем в этот период французской истории был Шарль Луи де Монтескье (1689 – 1755). Его политическая доктрина основывается на глубоком проникновении в сущность государства как политической организации общества, раскрытии закономерностей его возникновения и развития. В своих работах «О духе законов», «Размышления о причине величия и падения римлян» Монтескье впервые при рассмотрении политики и власти, применил многофакторный подход.

По мнению Монтескье, не существует абсолютно целесообразного, разумного государственного строя, религии, законов, нравов, все зависит от условий жизни народа. Он полагал, что для анализа политических процессов необходимо глубокое и всестороннее изучение различных факторов, социально-экономических, культурных, среди которых особую роль он отводил природно-географическому (размеру территории, климату, положению страны и т.д. Монтескье считают основателем географического детерминизма.

Главной заслугой Монтескье в политологии является обоснование им принципа разделения властей. В раскрытии этого принципа он идет значительно дальше Локка. Наряду с законодательной и исполнительной, Монтескье выделяет также в качестве отдельной ветви власти судебную власть. По его мнению, разделение властей необходимо для обеспечения в обществе политической свободы. Именно разделение властей, по мнению Монтескье, позволит избежать искушения злоупотреблением властью.

Политическая свобода, как полагал Монтескье, возможна лишь в том обществе, в котором сами граждане заинтересованы в свободе, и где они создают и поддерживают институты, способные защитить ее от посягательств власти.

Вместе с тем, Монтескье был противником чрезмерной демократизации общества, признания суверенитета народа. Наилучшей формой правления он считал конституционную монархию по английскому образцу.

Развитие прогрессивных политических идей накануне Великой французской революции связано также с именами выдающихся философов-материалистов: Дени Дидро, Поля Гольбаха, Клода. Гельвеция и других. Они выработали теорию «интереса» (действия людей, их политическое поведение обусловлено их жизненными интересами), идею обусловленности мотивов политической деятельности людей характером политических учреждений общества, идею прирожденной склонности людей к добру. Гельвеций выдвинул идею политической свободы человека, требование свободы слова, мысли, печати, совести. Все это имело весьма прогрессивное значение тогда и не утратило значения сегодня.

Идеологом мелкой буржуазии и широких народных масс, в первую очередь крестьянства, был Жан Жак Руссо (1712 – 1778). Он родился в Женеве в семье часовщика, жил сначала в Швейцарии, затем перебрался в Париж. Руссо оставил после себя значительное количество сочинений в различных областях знания, среди которых для нас особый интерес представляют работы, «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «О политической экономии».

Главным произведением Руссо стал трактат «Об общественном договоре или принципы политического права». В нем Руссо (в отличие от Монтескье), выступил с яростной критикой феодально-сословные отношений, монархии в целом и абсолютизма в частности. По его мнению, именно абсолютизм выступал тормозом общественного прогресса, именно он становился источником нарастающих проблем и конфликтов, именно по вине абсолютизма граждане не имеют возможности противостоять давлению власти, контролировать или ограничивать ее.

Вслед за Гоббсом, Руссо развивает идею общественного договора, однако в ином варианте. В противоположность Гоббсу, отстаивавшему абсолютистско-монархическое государство, Руссо высказывается за государство демократическое. У него общественный договор представляет собой соглашение людей, по которому каждый человек отдает свою личность под высшее руководство общей воли и тем самым становится ее участником. Вся власть переходит к этому объединению. Суверенитет, таким образом, принадлежит всему народу. Люди являются равными в силу этого соглашения, которое образует государство. Суверенитет не может быть передан отдельному лицу, он всегда принадлежит народу и не может быть органичен никакими законами.

На основе анализа этой реальности, Руссо создает свою идею государственного правления – идею общей воли (воли большинства). Источником власти у Руссо выступает сам народ, который властвует в лице воли большинства. Чиновник же управляет, руководствуясь законом, принятым волей большинства. В государстве Руссо различает законодательную и исполнительную (правительственную) власть. Первая является волей политического организма, вторая – его силой. Так как законодательная власть может быть только у народа, то ему принадлежит и решение вопроса о форме правительства.

До логического завершения Руссо доводит и идею Локка о народном суверенитете. Если у Локка суверенитет народа проявляется только в крайних случаях (например, конфликт между властями), то у Руссо это основополагающий принцип государственного устройства, необходимое условие его справедливости. Именно в опоре на волю большинства проявляется демократизм политической теории Руссо.

Однако имелись в концепции Руссо и недостатки. Так, ориентация исключительно на волю большинства, автоматически выводила из сферы государственной компетенции возможность защиты государством интересов отдельных социальных групп (меньшинств), а также конкретных граждан. Этот аспект концепции Руссо, весьма привлекательный на первый взгляд, впоследствии (особенно после Французской революции, на которую идеи Руссо оказали огромное влияние), был подвергнут резкой критике со стороны, как консерваторов, так и сторонников демократии.

Так как исчезает проблема согласования интересов, сфера политики у Руссо ограничена до минимума. Выдвинув принцип властвования большинства, в своей властной концепции Руссо заменяет абсолютизм монарха абсолютизмом большинства.

Влияние Руссо во Франции было исключительно велико. Его идеи, особенно о равенстве, всеобщности труда, демократизме гражданского общества перешагнули границы Франции и оказали значительное воздействие на подготовку Французской революции конца XVIII века.

В водоворот политических событий во Франции в рассматриваемое время были вовлечены самые низы общества – крестьянство, ремесленники, городская беднота. Их интересы выражало новое направление социально-политической мысли – представители утопического коммунизма: Ж. Мелье, К. Морелли, Ф. Мабли. Они выдвигали требование уже не только политического, но и экономического равенства людей, доказывали необходимость уничтожения всех социальных различий, выражали стремление к коренным общественным преобразованиям.

Политические идеи консерватизма. Великая французская революция 1789-1794 гг. и последовавшие за ней события ознаменовали крах феодализма в Западной Европе и окончательный переход к новому, более прогрессивному с исторической точки зрения общественному строю – капитализму. Вместе с тем, невиданный ранее в истории революционный террор вызвал страх и панику не только у сторонников старых порядков, но и у людей, вообще мало интересующихся политикой.

Как реакция на революцию, порожденную идеями народоправства и либерализма, в политической теории складывается новое идейно-политическое направление – консерватизм, в котором четко осмысливается и проводится идея о том, что политика должна опираться на традицию, а сама традиция выполняет регулятивно-направляющую роль по отношению к власти.

Основателем консерватизма стал английский политический деятель и мыслитель Эдмунд Берк (1729 – 1797). В своей наиболее известной работе «Размышления о революции во Франции» (1790 г.), Берк подвергает критическому анализу теоретические основы французской революции, показывая, что теория не может быть надежной основой стабильной политики, тем более, надежным ориентиром политики не может быть воля большинства, как это утверждал Руссо.

Главная мысль Берка, которую он пытается доказывать на протяжении всей своей работы – укорененность политики в истории. Порядок в государстве, согласно Берку, это итог истории и обычаев. «Истинная политическая мудрость состоит в том, чтобы исправлять, а не унич­тожать прежние институты».

Традиция в размышлениях Берка представляет собой продукт истории, результат исторического опыта. История отбирает все ценное и лучшее, превращая это лучшее в основу дальнейшего развития, в опору мудрого правления. Берк пишет: «Любая власть, обесценившая нравы и обычаи, будет искать средства, чтобы удержаться. Когда из жизни уйдут старые обычаи и правила, потери будут невозместимы. С этого момента у нас нет более компаса, и мы не знаем, в какой порт плывем».

Положения Э. Берка были далее развиты французским мыслителем Жозефом де Местром (1753 – 1821), который подчеркивал, что государство есть живой организм, оно живет силами, коренящимися в истории, в далеком прошлом, которого оно само хорошо не знает.

Политические теории в Германии. Под влиянием французской революции началось пробуждение политической мысли в Германии. Политическая мысль Германии была направлена на решение трех главных проблем немецкой действительности того времени: создание национального единства, демократизация государственного строя, отмена крепостничества и других рудиментов феодализма. Но немецкая буржуазия не хотела повторения французского сценария, ее страшили (и небезосновательно) итого и уроки французской революции и революционная активность народных масс. Поэтому ее идеологи стремились перевести революционные идеи на малопонятный большинству населения язык философии, значительно смягчив острое политическое содержание главных вопросов своего времени.

Первым, кто приступил к систематическому обоснованию идейной платформы немецкой буржуазии (бюргерства), был знаменитый философ из Кенигсбергского университета Иммануил Кант (1724 – 1804). Для политической науки представляют интерес такие его работы, как «Метафизика нравов» (часть первая), «Метафизических начал учения о праве» и «К вечному миру».

Кант задался целью подвести философско-этический фундамент под консервативную позицию немецкого бюргерства, которую он полагал единственно разумной. И в целом эту задачу Канту в своих философских трудах удалось решить. Главными принципами социально-политических воззрений Канта были следующие: каждое лицо обладает совершенным достоинством, абсолютной ценностью; личность не есть орудие осуществления каких бы то ни было планов, даже самых благородных. Человек по Канту – субъект нравственного сознания и в своем поведении должен руководствоваться велением нравственного закона, который априорен, не подвержен влиянию внешних обстоятельств и поэтому безусловен. Кант называет его «категорическим императивом», подчеркивая его обязательность при любых условиях. Из государственных форм наиболее приемлемой Кант считал конституционную монархию. Он оспаривает право народа наказывать главу государства, если даже тот нарушает свой долг перед страной.

Кант осуществил глубокую разработку проблем государства и права. Он обращал внимание на тесную связь и одновременно существенное различие государства, права и этики. Указывая на различие права и морали, Кант отмечал, что нормы права регулируют внешние отношения между людьми, мораль же касается их внутренней сущности. Что же касается связи, то ее содержание он пытался раскрыть посредством понятия «категорический императив», которое отражает безусловное мо­ральное обязательство, укорененное в каждом из людей, «Категоричес­кий императив» представляет собой всеобщее, обязательное правило, которым должны руководствоваться все люди. Он, согласно Канту, выражает общую норму, суть которой заключена в следующей формуле: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Эта максима выражает общечеловеческий принцип: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». По мнению Канта, закон – это положение, содержащее категорический императив (веление)».

Развивая идеи либерализма. Кант подчеркивает, что каждый человек имеет право на такую степень свободы, которая совместима со свободой действий любого другого человека, а государство имеет законное право на вмешательство в случае нарушения прав человека, то есть тогда, когда действия одних людей или учреждений подавляют законную свободу других людей.

В теории Канта важное место принадлежит пониманию государства как правового института. Он указывает, что «государство – это объединение множества людей, подчиненных правовым законам», который, есть …согласованная воля всех лиц, воля, в которой выражается веление категорического императива».

Величайшим мыслителем Германии на рубеже XVIII – XIX вв. был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831), философ, автор ряда работ по проблемам государства и права, среди которых важнейшее место занимает «Философия права».

Политические взгляды Гегеля весьма противоречивы. Наряду с либеральными и гуманистическими лозунгами он выдвигал и консервативные положения, отмеченные печатью приспособленчества и морально-политического компромисса с феодально-монархическим режимом. Так, прусскую монархию, подправленную конституцией, он считал высшим и последним этапом развития общества.

В произведениях Гегеля философия государства и права получила последовательную и законченную формулировку. Политическая концепция Гегеля интересна обоснованием глубокой связи государства, права и свободы воли человека. Взаимосвязь государства и права является для Гегеля очевидной. Но чтобы понять особенность его политической концепции, важно хотя бы схематично уяснить: как философ понимает право? Совокупность законов, издаваемых государством и поддерживаемых его силой, еще не есть право. Законы, издаваемые государством, должны, по Гегелю, соответствовать духу эпохи, духу времени. Это первый критерий, который позволяет говорить о статусе закона как права, как правового закона. Гегель раскрывает сущность права через свободу воли. В основе права лежит свобода человека. Там, где нет свободных индивидов, там нет права. Так, Гегель указывает, что в платоновской модели государства, разработанной в диалоге «Законы», есть законы, но нет права. Права нет потому, что законы регламентируют жизнь человека до мельчайших деталей, даже дети должны играть по законам государства. Следовательно, здесь нет свободы. А там, где нет свободных людей, там не возникает потребности в права. Гегель пишет: «…моя особенность, также как и особенность других, есть вообще право лишь постольку, поскольку я – нечто свободное».

Свобода людей развертывается в особой сфере, которую Гегель называет гражданским обществом. Он четко различает его и политическое государство. Гегель первым заложил основы современной теории «гражданского общества». Характеризуя гражданское общество. Гегель показывает, что это сфера проявления свободы человека на основе права частной собственности. Но здесь, в гражданском обществе, еще не достигается подлинная свобода, здесь каждый сам для себя цель, здесь происходит гоббсовская «война всех против всех». И только государство способно утвердить подлинное право и свободу.

Наряду с несомненной прогрессивностью, во взглядах Гегеля встречаются нередко и откровенно реакционные, националистически-милитаристские взгляды. Так, всячески возвышая Германию, как выразительницу «духа нового времени», многим другим народам (в т.ч. славянским), Гегель отводил роль «неисторических». Он утверждал, что вечный мир на земле (о нем говорил И. Кант) невозможен. Гегель – сторонник войн, которые, по его мнению, являются вечным, необходимым для жизни явлением, «сохраняют нравственное здоровье народа», не дают вспыхнуть внутренним смутам, «укрепляют государство». Это исходило, видимо, из общей воинственной атмосферы, царившей в Германии в то время.

Политические воззрения социалистов-утопистов XIX века. Утверждение буржуазного строя не дало заметного материального облегчения трудовому народу. Это видели передовые умы того времени и стремились как-то помочь им своими теориями. Такая обстановка способствовала распространению идей утопического социализма, отражавших положение трудящихся. Наиболее яркими идеями отличались работы К. Сен-Симона, Ш. Фурье, Р. Оуэна.

Клод Анри де Сен-Симон (1760 – 1825) был ученым – энциклопедистом, знатоком многих областей общественной жизни. Проанализировав исторический путь человечества, он пришел к выводу, что основой политического строя является экономическое положение общества, материальные интересы людей.

Главной властью Сен-Симон считал власть «хозяйственную», т.е. руководящую в национальных интересах развитием народного хозяйства. Что касается правительственной власти, то она должна быть сведена до минимума, и способствовать лишь беспрепятственному развитию материальных и духовных способностей людей и ассоциаций. И в будущем, которое также анализировал Сен-Симон, политическая власть должна быть подчинена задачам производства. Политику он определял как «науку о производстве», т.е. как науку, ставившую себе целью установление порядка вещей, наиболее благоприятного всем видам производства. Эту «положительную науку» Сен-Симон противопоставлял тем, кто занимался усовершенствованием политических учреждений. Он считал чисто политические изменения бесполезными. Надо сначала добиваться изменения общественного устройства, развития материального производства.

Другим французским утопическим социалистом был Шарль Фурье (1772 – 1837). Он дал острую критику существующего строя и системы тогдашних международных отношений, которые вели к войнам и насилию одной нации над другой. Фурье отвергал политическую борьбу, безразлично относился и к формам государственного устройства и считал, что преобразование общества на началах справедливости может произойти только путем реформ, а проведут их мудрые государственные деятели, восприняв его учение.

Основной ячейкой нового общества у Фурье является фаланга, состоящая из нескольких производственных серий. Каждый член фаланги имеет право на труд, который для него должен быть не бременем, а потребностью и наслаждением. в течении рабочего времени, фалангист занимается различными видами труда, чем удовлетворяется его способность к разнообразию. Благодаря творческому подходу к труду и его высокой производительности, в обществе существует изобилие материальных благ.

Политические взгляды Роберта Оуэна (1771 – 1858) складывались в условиях более развитой в промышленном отношении Англии. Оуэн организует пропагандистскую деятельность за переустройство общества и активно в ней участвует, развивает идеи свободной кооперации, профсоюзной деятельности. Он обращается за помощью к американскому президенту, прусскому королю, ведет беседы с Николаем I и английской королевой Викторией. Но, конечно, помощи в переустройстве общества на социалистических началах он не получил, более того, он был подвергнут гонениям и умер в нищете.

Политические взгляды анархизма. Определенное место в истории политических учений занимает анархизм (от греческого слова «анархия» – «безвластие»). Для анархизма как общественно-политического течения характерны: индивидуализм и волюнтаризм; отрицательное отношение ко всякой государственной власти и любым другим политическим организациям; отрицание крупного производства и защита мелкой частной собственности как экономической основы будущего общественного устройства. Анархизм зародился в 40-х гг. XIX в. Его основоположниками были немецкий философ Макс Штирнер (1806 – 1856) и французский социалист Жозеф Прудон (1809-1865), значительное влияние на которых оказали утопические взгляды английского политического писателя Ч. Годвина. Штирнер и Прудон в своих работах выдвинули основные теоретические положения анархизма. Наибольшее развитие анархизм получил в учениях русских анархистов М.А. Бакунина и П.А. Кропоткина.

Политическая теория марксизма. Судьбоносное значение для развития многих стран мира, в том числе и России, имела политическое учение марксизма, ставшее полной противоположностью всем существовавшим до тех пор социальным доктринам.

Карл Маркс (1818 – 1883) – известнейший немецкий философ и экономист, внесший также значительный вклад в развитие социологии и политической науки. В своих работах: «Манифест коммунистической партии» (совместно с Фридрихом Энгельсом (1821– 1895)), «Немецкая идеология», «Капитал» и многих других, Маркс закладывает идею социально-экономической, классовой обусловленности политики, классового происхождения и классовой природы государства. По его мнению, основой, «базисом» любого общества выступает экономика, над которым возвышается «надстройка», состоящая из политических, правовых, моральных, культурных и других отношений. По Марксу, «…политическая власть есть порождение власти экономической», а государство есть «…институт экономически господствующего класса, служащий для удержания в подчинении угнетенного класса, для его подавления и эксплуатации».

Маркс – создатель теории общественно-экономических формаций, под которыми он понимает стадии развития человеческого общества, основанные на конкретном способе экономического производства. Всего он выделяет пять основных типов общественно-экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую (буржуазную) и коммунистическую. Антагонистичными (состоящими из антагонистически настроенных по отношению друг к другу классов) являются рабовладельческая, феодальная и капиталистическая формации, основанные на частной собственности и эксплуатации человека человеком.

Маркс развил идею французских социалистов-утопистов о возможности построения справедливого, свободного от эксплуатации человека человеком коммунистического общества, основанного на общественной собственности на средства производства. Он же выдвинул идею о пролетариате как о самом передовом классе в истории, о классовой борьбе как главной, действующей силе истории, из которой с неизбежностью вытекала его политическая теория – теория диктатуры пролетариата.

Диктатуру пролетариата Маркс и Энгельс определили как политическую власть рабочего класса, устанавливаемую в результате социалистической революции и имеющую целью построение социализма. А для этого в ходе революции необходимо сломать буржуазную государственную машину и создать качественно новый механизм политической власти.

К теоретическому анализу сущности и содержания диктатуры пролетариата Маркс обращался во многих произведениях. В конце своей работы «Критика Готской программы» он делает категорический вывод: «Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство в этот период не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата».

Политическая практика ХХ в. показала утопичность многих идей Маркса, однако некоторые его политические воззрения достаточно популярны и сегодня.

Политические учения в США в XVIII-XIX вв. Расцвет политической мысли в этот период был характерен и для Северной Америки. С развитием промышленности и капиталистических общественных отношений в этих колониях обострились противоречия между колонистами и метрополией. Местное население нещадно эксплуатировалось английскими колонизаторами. Англия препятствовала самостоятельному экономическому развитию колоний.

Следствием усиления внутренних противоречий и противоречий с метрополией явилась война за независимость 1775-1783 гг. Это была революционная освободительная война американского народа против английского господства, а также и гражданская война народа за социально-экономические преобразования, политические права и свободы. Освободительная война окончилась победой американского народа. Политически она была закреплена в «Декларации независимости Соединенных Штатов Америки».

После победы в войне за независимость и образования США, в молодом государстве сложились два основных направления политической мысли. Прогрессивные, либерально-демократические политические идеи отстаивал Томас Джефферсон (1743 – 1826) – яркий политический мыслитель, видный деятель освободительной борьбы американского народа, один из «отцов-основателей» США и авторов «Декларации независимости». Джефферсон утверждал, что равенство, свобода человека признаются неотчужденными, естественными правами и не могут быть отобраны у народа никакой властью. Он писал: «Все в мире изменяется, кроме естественных прав человека». При этом он утверждал, что правами человека наделяет не государство, а они существуют как неотъемлемые, естественные права. Государство существует для их обеспечения. Джефферсон выступал также и против чрезмерной концентрации власти в руках федерального правительства, и ограничения суверенитета штатов.

С более радикальными политическими взглядами в период войны за независимость выступал также революционный демократ Томас Пейн (1737 – 1809). Он одним из первых в истории политической мысли проводит различие между обществом и государством. Идеалом Пейна является демократическая республика, в которой существует всеобщее избирательное право, широкое и равное народное представительство.

Представители другого направления политической мысли в США в этот период отстаивали интересы крупной торгово-промышленной буржуазии и плантаторов-рабовладельцев. Одним из них был Александр Гамильтон (1757 – 1804). Он выступал за создание в США центральной власти в форме конституционной монархии, а демократию изображал как «господство черни», целью которой он считал ликвидацию права собственности.

Борьба демократического и консервативного направлений в политической жизни США продолжалась и в последующем. Но как бы там ни было, уровень демократии в этой стране находился и сегодня находится на достаточно высоком уровне.

Итак, можно констатировать что в XVIII-XIX вв., политическая мысль развивалась высокими темпами. Ее главным достоянием было теоретическое обоснование и внедрение в практику государственной жизни естественного права человека на жизнь, свободу и равенство.