- •Министерство образования и науки Российской Федерации
- •Введение в западную философию свободы
- •Предисловие
- •Глава 1. Философия свободы в системе философских дисциплин
- •1.1. Два определения философии
- •1.2. Структура западной философии свободы
- •1.3. Место философии свободы в структуре западного философского знания
- •1.3.1. Онтология и проблема свободы
- •1.3.2. Гносеология и проблема свободы
- •1.3.3. Этика и проблема свободы
- •1.3.4. Социальная философия и проблема свободы
- •1.3.5. Философия образования и проблема свободы
- •1.3.6. Философия религии и проблема свободы
- •1.4. Либерализм
- •Контрольные вопросы
- •Глава 2. Философия свободы Античности
- •2.1. Досократический период
- •2.1.1. Пифагор
- •2.1.2. Гераклит
- •2.1.3. Парменид и Зенон из Элеи
- •2.1.4. Демокрит из Абдер
- •2.2. Классический период
- •2.2.1. Софисты
- •2.2.2. Сократ
- •2.2.3. Платон
- •2.2.4. Аристотель
- •2.3. Поздняя античность
- •2.3.1. Кинизм
- •2.3.2. Скептицизм
- •2.3.3. Эпикур
- •2.3.4. Стоицизм
- •Контрольные вопросы
- •Глава 3. Философия свободы Средневековья
- •3.1. Патристика
- •3.1.1. Тертуллиан
- •3.1.2. Августин Аврелий (Блаженный)
- •3.2. Схоластика
- •3.2.1. Центральная проблема схоластики
- •3.2.2. Фома Аквинский
- •3.2.3. Уильям Оккам
- •3.3. Мистика Мейстера Экхарта
- •Контрольные вопросы
- •Глава 4. Философия свободы эпохи Возрождения
- •4.1. Гуманизм эпохи Возрождения
- •4.1.1. Франческо Петрарка и Пико делла Мирандола
- •4.1.2. Мишель де Монтень
- •4.2. Возникновение протестантизма
- •4.3. Натурфилософия эпохи Возрождения и свобода
- •4.3.1. Натурфилософия Николая Кузанского
- •4.3.2. Натурфилософия Николая Коперника и Джордано Бруно
- •4.4. Политические учения эпохи Возрождения
- •4.4.1. Реально-политическое учение Никколо Макиавелли
- •4.4.2. Социальные утопии эпохи Возрождения
- •Контрольные вопросы
- •Глава 5. Философия свободы Нового времени
- •Френсис Бэкон
- •5.2. Рене Декарт
- •5.3. Томас Гоббс
- •5.4. Джон Локк
- •5.5. Бенедикт Спиноза
- •5.6. Детерминизм механистической картины мира
- •Контрольные вопросы
- •Глава 6. Философия свободы эпохи Просвещения
- •6.1. Шарль Луи де Монтескье
- •6.2. Вольтер
- •6.3. Жюльен-Офре де Ламетри
- •6.4. Давид Юм
- •6.5. Клод Адриан Гельвеций
- •6.6. Дени Дидро
- •6.7. Поль-Анри Гольбах
- •6.8. Жан Жак Руссо
- •6.9. Общие черты американского Просвещения
- •Контрольные вопросы
- •Глава 7. Немецкая классическая философия
- •7.1. Иммануил Кант
- •7.2. Георг Гегель
- •Контрольные вопросы
- •Глава 8. Политическая философия XIX века
- •8.1. Классический либерализм в экономике
- •8.2. Утилитаризм
- •8.2.1. Иеремия Бентам
- •8.2.2. Джон Стюарт Милль
- •8.3. Либерализм Алексиса де Токвиля
- •8.4. Анархизм
- •8.5. Марксизм
- •Контрольные вопросы
- •Глава 9. Иррационализм о свободе личности
- •9.1. Волюнтаризм Артура Шопенгауэра
- •9.2. Предэкзистенциализм Серена Кьеркегора
- •9. 3. Философия жизни Фридриха Ницше
- •9.4. Прагматизм Чарльза Пирса и Уильяма Джеймса
- •9.4.1. Чарльз Сандерс Пирс
- •9.4.2. Уильям Джеймс
- •9.5. Философия жизни Анри Бергсона
- •9.6. Экзистенциализм Жан-Поль Сартра
- •Контрольные вопросы
- •Глава 10. Свобода и научная методология XIX-XX веков
- •10.1. Эволюционные учения ж.Б. Ламарка и ч.Р. Дарвина
- •10.2. Философские аспекты неклассической физики
- •10.3. Позитивизм
- •10.3.1. Огюст Конт
- •10.3.2. Герберт Спенсер
- •10.4. Неопозитивизм
- •10.4.1. Аналитическая философия Бертрана Рассела и Людвига Витгенштейна
- •10.4.2. Логический эмпиризм Морица Шлика и Рудольфа Карнапа
- •10.5. Позитивизм, антипозитивизм и философия права
- •10.5.1. Правовой позитивизм и неопозитивизм
- •10.5.2. Правовой антипозитивизм. Густав Радбрух
- •10.6. Постпозитивизм
- •10.6.1. Карл Поппер
- •10.6.2. Пол Фейерабенд
- •Контрольные вопросы
- •Глава 11. Психологические учения о свободе
- •11.1. Позитивистская психология
- •11.1.1. Психоанализ Зигмунда Фрейда
- •11.1.2. Бихевиоризм
- •11.2. Антипозитивистская психология
- •11.2.1. Трансперсональная психология к.Г. Юнга и р. Ассаджиоли
- •11.2.2. Гуманистическая психология а. Маслоу, к. Роджерса и в. Франкла
- •Контрольные вопросы
- •Глава 12. Либерализм хх и ххi веков
- •12.1. Социальный либерализм и инструментализм Джона Дьюи
- •12.2. Интервенционизм Джона Кейнса
- •12.3. Экономический либерализм
- •12.3.1. Австрийская школа экономики
- •12.3.2. Милтон Фридман
- •12.4. Антитоталитаризм Франкфуртской школы и Ханны Арендт
- •12.4.1. Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно
- •12.4.2. Герберт Маркузе и Эрих Фромм
- •12.4.3. Юрген Хабермас
- •12.4.4. Ханна Арендт
- •12.5. Современный политико-правовой либерализм
- •12.5.1. Негативный либерализм Исайи Берлина
- •12.5.2. Джон Ролз. Политический либерализм и справедливость
- •12.5.3. Роберт Нозик. Либертарианство и справедливость
- •12.5.4. Рональд Дворкин. Право и этика
- •12.5.5. Новый естественно-правовой либерализм. Джон Финнис
- •12.6. Френсис Фукуяма. Конец истории
- •12.7. Конец ли истории? Ситуация постмодерна
- •Джордж Сорос. Возвращение к идее открытого общества
- •Контрольные вопросы
- •Вместо заключения Свободная личность как идеал образовательной политики демократического государства
- •Рекомендации участникам диспутов по философии свободы
- •Пифагорейские «Золотые стихи»
- •Основные мировоззренческие и этические идеи Библии
- •Оглавление
- •Глава 1. Философия свободы в системе философских дисциплин 11
- •Глава 2. Философия свободы Античности 50
- •Глава 3. Философия свободы Средневековья 102
- •Глава 4. Философия свободы эпохи Возрождения 129
- •Глава 11. Психологические учения о свободе 332
- •Глава 12. Либерализм хх и ххi веков 351
- •Гомбоева Лидия Викторовна Введение в западную философию свободы
- •670013, Г. Улан-Удэ, ул. Ключевская, 40 в
- •670000, Г. Улан-Удэ, ул. Борсоева, 11
12.4.2. Герберт Маркузе и Эрих Фромм
Герберт Маркузе (1898–1979) критикует современную ему индустриальную цивилизацию, отмечая, что в ее основании лежит технологическая рациональность, формирующая у людей ложные, стандартные, репрес- |
|
сивные потребности, из-за которых человек и общество становятся одномерными. «Ложными» являются те потребности, которые навязываются индивиду особыми социальными интересами в процессе его подавления: это потребности, закрепляющие тягостный труд, агрессивность, нищету и несправедливость… Большинство преобладающих потребностей (расслабляться, развлекаться, потреблять и вести себя в соответствии с рекламными образцами, любить и ненавидеть то, что любят и ненавидят другие) принадлежат к этой категории ложных потребностей» [11, 6-7].
Человек одномерен, поскольку им манипулирует система на основе принципа удовольствия: «Управляемый индивид получает реальное удовлетворение просто потому, что нестись на катере, подталкивать мощную газонокосилку или вести автомобиль на высокой скорости доставляет удовольствие. Люди оказываются неспособными отказаться от благ этой цивилизации: сама мысль о возможном отказе от этих благ, от удовлетворения ложных потребностей кажется современному человеку катастрофичной». Ложные потребности привязывают человека к обществу, лишают индивида основы, на которой он мог бы развить автономию, способность противостоять обществу. В результате воздействия ложных потребностей возникает модель одномерного мышления и поведения, формирующая одномерное, тоталитарное общество потребления (термин введен Маркузе). Неототалитарная система существует за счет гипноза средств массовой информации, внедряющего в каждое индивидуальное сознание ложные потребности и культ потребления. Технологическая рациональность, формирующая ложные потребности, становится основным средством господства, ибо она создает «всецело тоталитарный универсум, в котором общество и природа, тело и душа удерживаются в состоянии постоянной мобилизации для защиты этого универсума» [11, 25].
Вопреки Марксу, Маркузе отрицал значение пролетариата в качестве силы, способной преобразовать общество. «Чем более рациональным, продуктивным, технически оснащенным и тотальным становится управление обществом, тем труднее представить себе средства и способы, посредством которых индивиды могли бы сокрушить свое рабство и достичь собственного освобождения» [11, 9]. Чем больше государство (неважно: авторитарное или неавторитарное) удовлетворяет потребности индивидов, тем меньше у них независимости мысли, автономии и права на политическую оппозиционность. Пролетариат, как и все общество, глубоко испорчен потребительской ориентацией.
Маркузе считает, что свободное общество (нерепрессивная цивилизация) может быть создано, ибо для этого имеются все материальные и интеллектуальные силы. «То, что они не используются для достижения этой цели, объясняется тотальной мобилизацией существующего общества против собственного потенциала освобождения» [10, 20]. Технический прогресс, автоматизация производства, жизненная энергия любви и революция потребностей позволят перейти от «царства необходимости» (Маркс) и антигуманной культуры к «умиротворенному существованию» и к культуре, основанной на принципах гуманизма, служащей благу и наслаждению человека. Силой, способной изменить мир к лучшему, являются не какой-либо класс, а отдельные люди: маргиналы, аутсайдеры этого общества, т.е. люди, не вписавшиеся или плохо вписывающиеся в социальную систему, эксплуатируемые и преследуемые представители других рас и цветов кожи, безработные и нетрудоспособные.
|
Эрих Фромм (1900–1980) получил степень доктора философии в Гейдельбергском университете в 1922 г., учился также в Мюнхенском университете и Берлинском психоаналитическом институте. В 1934 г. Фромм уехал в |
США, где преподавал во многих университетах и занимался психоаналитическими исследованиями человека, общества и культуры. Наряду с Маркузе Фромм – один из основателей неофрейдизма.
В своей первой крупной работе «Бегство от свободы» (1941) Фромм рассматривает «свободу от» (негативную) и «свободу для» (позитивную). Он считает, что следствием негативной свободы является одиночество и отчуждение, которые выражаются в следующих психологических защитах.
1. Садо-мазохизм. Стремление к садизму – проявление стремления к господству. Садистские склонности могут проявляться по-разному: в желаниях принизить окружающих людей, подчинить их своей воле, эксплуатировать их, получать удовольствие от страданий других. Стремление к мазохизму – выражение чувства собственного ничтожества, изоляции и бессилия. «Поскорее и любыми путями избавиться от собственной личности, потерять себя, сбросить с себя непомерно тяжелый груз свободы и все, что с ней связано» [19, 195]. Чувство бессилия выражается в стремлении «превратиться в часть большого целого, которое сильнее и могущественнее» [19, 200]. Так, например, садо-мазохизм, как мы можем увидеть в современном фильме «Американская история Х», ярко проявляется у членов профашистских группировок.
2. Разрушительность. В отличие от садизма это не просто стремление поглотить объект, но стремление уничтожить его. Инстинкт смерти объясняет стремление к разрушительности. Источники разрушительности: изоляция, бессилие, скованность и тревога. При любой внешней угрозе личным интересам проявляется разрушительность.
3. Потеря индивидуумом самого себя под влиянием общепринятой или господствующей морали и превращение в робота или в мимикрирующего животного. «Цена такого изменения – утрата своего Я» [19, 240].
О двух личностных ориентациях. Фромм в работе «Иметь или быть» (1976) различал две личностных ориентации: потребительскую и экзистенциальную. «Человек потребительского типа должен обладать предметом своего восхищения (подчинить его себе). Это распространяется на отношения родителей и детей, учителей и учеников, а также на отношения между друзьями… В общем виде: отношения людей потребительского типа отличаются соперничеством, страхом и антагонизмом» [20, 176]. В индивиде ориентация на обладание провоцирует беспокойство, агрессию, насилие. Беспокойство ведет к тому, что человек «подвержен соблазну в любой момент встать под знамена какого-нибудь диктатора и тем самым, полностью потеряв свободу, превратиться в маленькую деталь огромной машины, стать не свободным человеком, а сытым и хорошо одетым роботом» [19, 7]. Человек экзистенциальной ориентации склонен любить мир, быть в единстве с миром и поэтому спонтанно творить. Фромм утверждает свой идеал человека. «Человек должен стремиться к познанию истины, и он человек в той мере, насколько ему удается выполнить эту задачу. Он должен быть независимым и свободным, человек – это цель в себе, а не средство для достижения целей другого человека. Он должен с любовью относиться к окружающим. Если в нем нет любви, то он – пустая оболочка, даже если сосредоточил в себе всю власть, все богатство и весь ум. Человек должен понимать различие между добром и злом, он должен научиться внимать голосу совести и следовать ему» [22, 193]. В одних больше проявляется первая ориентация, а в других – вторая. Биологический инстинкт самосохранения и отмеченная Ницше смерть Бога усиливают в человеке модус обладания. Постепенно человек потребительского типа превращается в подстраивающегося под систему правил, отказывающегося от своей индивидуальности, свободы мертвого в эмоциональном плане робота.
Социальная философия. Капитализм, по Фромму, есть общество, построенное на принципе обладания, люди которого эгоистичны, себялюбивы и поэтому несчастны. Фромм призывал построить душевно здоровое общество, основанное на принципе бытия, воспитывающего в людях продуктивный характер, т.е. ориентированный на бытие и способный любить и самореализовываться. «Чтобы построить общество «экзистенциального бытия», все его члены должны стать активными гражданами, четко представляя себе как свои экономические, так и политические функции. Это значит, что мы только тогда сможем освободиться от ориентации на обладание, когда нам удастся в полной мере осуществить подлинную демократию в принятии экономических и политических решений» [20, 275]. Необходимо отметить, что, выражая демократические идеалы, Фромм был на стороне социализма. «Социализм – это отмена человеческого самоотчуждения, возврат человека к его подлинной сущности» [21, 408]. Впрочем, у Фромма свое, несоциоцентристское, понимание социализма. Здесь индивид не должен быть подчинен государству, бюрократии… целью социализма должен быть человек. Высказывая свои симпатии марксизму, Фромм, к сожалению, не показывает убедительного решения проблемы предотвращения отчужденности труда при социализме.
О религии
В работе «Психоанализ и религия» (1950) Фромм религией называет любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения. С этой точки зрения все люди религиозны. Фромм в зависимости от способности развивать лучшие человеческие качества выделил два основных типа религии: авторитарные и гуманистические.
«Существенным элементом авторитарной религии … является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами человека. Главная добродетель этого типа религии – послушание, худший грех – непослушание. Насколько божество признается всемогущим и всезнающим, настолько человек считается бессильным и незначительным, он добивается благоволения или помощи от божества только в случае полного подчинения. Повиновение сильной власти – один из путей, на котором человек избегает чувства одиночества и ограниченности. В акте капитуляции он теряет независимость и цельность как индивид, но обретает чувство защищенности, становясь как бы частью внушающей благоговение силы…
Гуманистическая религия, напротив, избирает центром человека и его силы. Человек должен развить свой разум, чтобы понять себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постигнуть истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможностями. Он должен развить способность любви к другим, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Он должен обладать принципами и нормами, которые вели бы его к этой цели. Религиозный опыт в таком типе религии – переживание единства со всем, основанное на родстве человека с миром, постигаемым мыслью и любовью. Цель человека в гуманистической религии – достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия; добродетель – в самореализации, а не в послушании. Вера – в достоверности убеждения, она основана на опыте мысли и чувства, а не на том, чтобы бездумно принимать чужие суждения. Преобладающее настроение – радость, а не страдание и вина, как в авторитарной религии…
В качестве примеров гуманистических религий могут служить ранний буддизм, даосизм, учения Исаии, Иисуса, Сократа, Спинозы, некоторые направления в еврейской и христианской религиях (особенно мистицизм), религия Разума во Французской революции… Одним из лучших примеров гуманистической религии является ранний буддизм. Будда – великий учитель, он тот «проснувшийся», который постиг истину о человеческом существовании. Он говорит от имени не сверхъестественной силы, но разума, и обращается к каждому человеку, чтобы тот применил свой собственный разум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть первым. Если человек делает хотя бы один шаг к истине, он должен стремиться жить, развивая способности разума и любви ко всем человеческим существам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может освободить себя от пут иррациональных страстей. Хотя человек и должен, согласно буддийскому учению, признать собственные границы, он также должен осознать свои внутренние силы. Концепция нирваны, как состояния полностью пробужденного сознания, – это не концепция беспомощности и повиновения, но, напротив, концепция развития высших человеческих сил» [22, 167-169].