В "обожении" человек достигает высшей цели, ради которой он и был сотворен. Эта цель, уже осуществленная во Христе односторонним деянием Любви Божией, представляет собой и смысл человеческой истории, и некоторое суждение о человеке. Она открыта отзыву человека и его свободному усилию.

3. Theotokos

Единственным доктринальным определением о Марии, которое было формально обязательным для Византийской Церкви, является решение Собора в Эфесе, назвавшее Ее Theotokos, то есть "Матерью Божией". Это постановление явно имело христологический, а не мариологический характер, но тем не менее оно было созвучно мариологической теме "Новой Евы", которая появилась в христианской богословской литературе во II столетии и свидетельствовала, в свете восточных воззрений, на наследие Адамово, в пользу концепции человеческой свободы, более оптимистичной, чем мнения на этот счет, преобладавшие на Западе.

Но именно богословие Кирилла Александрийского, утверждающее личностное, ипостасное тождество Иисуса с предсуществующим Логосом, было одобрено в Эфесе и послужило христологическим основанием для пышного расцвета благочестия, сосредоточенного на личности Марии, начавшегося в V в. Бог стал нашим Спасителем, становясь Человеком; но это "очеловечивание" Бога произошло через Марию, Которая, стало быть, неотъемлема от Личности и трудов Сына Своего. Поскольку в Иисусе нет человеческой ипостаси и поскольку мать может быть матерью только "кого-то", а не чего-то, то Мария, разумеется, Мать воплощенного Логоса, "Матерь Бога". А поскольку обожение человека имеет место "во Христе", Она является также — в смысле, столь же реальном, что и участие человека "во Христе", — и Матерью всего Тела Церкви. Эта близость Марии ко Христу вела к росту популярности на Востоке тех апокрифических преданий, которые сообщали о Ее телесном прославлении после смерти. Эти предания отражены в гимнографической поэзии Праздника Успения (Koimesis, 15 августа), однако так никогда и не стали предметом богословских рассуждений или доктринальных определений. Предание о телесном "взятии на небо"89 Марии трактовалось поэтами и проповедниками как эсхатологическое знамение, следование примеру Воскресения Христова, предчувствие грядущего общего Воскресения. Тексты очень ясно говорят о естественной смерти Девы, исключая даже намек на какую-то связь этого события с учением о Непорочном Зачатии, из которого могла бы последовать попытка приписать Деве бессмертие, что уж совершенно немыслимо в свете восточных представлений о первородном грехе как унаследованной смертности (42). Поэтому безудержность в проявлении почитания Марии в византийской Литургии есть не что иное, как иллюстрация к доктрине об ипостасном единстве во Христе Божественности с человечеством. В каком-то смысле они являют собой законный и органичный способ перевода довольно абстрактных концепций христологии V—VI вв. на уровень простого верующего.

Православному Успению соответствует западное Assumptio, по-латыни "Принятие, "Взятие", Марию приняли в число небожителей.

Примечания

1.24 декабря, вечерня; The Festal Menaion, trans. Mother Mary and K. Ware (London: Faber, 1969), p. 254.

2.25 декабря, утреня; там же, с. 269.

3.Святый и Великий Пяток, вечерня.

4.6 августа, Преображение, вечерня; Festal Menaion, р. 476-477.

5.Константинопольский Собор 680 г.; Денц. 291.

6.Maximus the Confessor, Expos, oral, domin.; PG 90:877θ.

7.John of Damascus. De fide orth.. Ill, 15; PG 94:1057ßC.

8.Денцлер 222; Анафема 10 Собора 553 г.

9.Leontius of Jerusalem, Adv. Nest.. VIII, 9; PG 86:1768л.

10.Marcel Richard, «St. Athanase et la psychologie du Christ selon les Ariens», Mel Sei Rel 4 (1947), 54.

11.Charles Moeller, «Le chalcédonisme et le ne'o-chalce'donisme en Orient de 451 à la fin du VI' siècle», in Grillmeier-Bacht, I, 717.

12.См. там же, с. 715-716.

13.John of Damascus, De fide orth.. Ill, 21; PG 94:1084в-1085А.

14.Anonymous, De sectis; PG 86:1264A.

15.Patriarch Nicephorus, Antirrh.. I; PG IOO:268A.

16.Theodore the Studite, Antirrh., Ill; PG 99:409c.

17.Nicephorus, Antirrh., I; PG 100:272в.

18.Тамже;РС100:328во.

19.Theodore the Studite, Antirrh, III; PG 99:396в.

20.Там же, III; PG 99:405A.

21.См. в особенности Maximus the Confessor, Amb.; PG 90:1308θ, Ι3Ι2Α.

22.J. Meyendorff, Chrht, p. 108.

23.Georges Florovsky, «The Lamb of God,» Scottish Journal of Theology (March 1961), 16.

24.Gregory of Nazianzus, Ep. 101 ad Cledonium; PG 37:181c-I84A.

25.Gregory of Nazianzus, Horn. 45; PG 36:661c.

26.John of Damascus, De fide orth.. IV, 1; PG 94:110lA.

27.Athanasius, De incarn., 8; PG 25:109 C.

28.24 декабря, Всенощная, канон, песни 5 и 6; Festal Menaion, p. 206-207.

29.Maximus the Confessor, Ad Thai.,. 60; PG 90:62lAC.

30.Florovsky, «The Lamb of God», p. 24.

31.John of Damascus, De fide orth.. Ill, 27; PG 94:1097AB.

32.Святая и Великая Суббота, утреня, канон, песнь 6.

33.Athanasius, De incarn., 21; PG 25:I29o.

34.John Chrysostom, In Haebr., hom. 17:2; PG 63:129.

35.Gregory of Nyssa, Catechetical Oration, 16; ed. J. H. Strawley (Cambridge: Harvard University Press, 1956), p. 71-72.

36.Nicholas Cabasilas, The Life in Christ, II; PG 150:541c.

37.Maximus the Confessor, Amb., PG 91:1088 C.

38.Thunberg, Microcosm and Mediator, p. 457.

39.Maximus the Confessor, Amb.; PG 91:1237AB.

40.Gregory Palamas, Against Akindynos, V, 26, не опубликовано и обнаружено в рукописи Parisinus Coislinianus 90, лист 145; обратная сторона; цитировалось в кн.: J.Meyendorff, Gregory Palamas, p. 182.

41.Tome of 1351 г.; PG 151:722в.

42.Я не хочу тут этим сказать, что западное учение о Непорочном Зачатии с необходимостью подразумевает бессмертие Марии, хотя некоторые римокатолические богословы и подталкивают к такому выводу (см., напр., M. Jugie, l'Immaculée Conception