- •Глава Третья системы философии Развитие философских идей
- •Прастхана-бхеда
- •Литературные ссылки в Упанишадах
- •Шесть систем философии
- •Брихаспати-сутры
- •Источники
- •Датировка философских сутр
- •Санкхья-сутры
- •Веданта-сутры
- •Мнемоническая литература
- •Философия Брихаспати
- •Общие философские идеи
- •1. Метемпсихоз, сансара
- •2. Бессмертие души
- •3. Пессимизм
- •4. Карма
- •5. Непогрешимость вед
- •6. Три гуны
- •Глава Четвертая веданта, или уттара-миманса
- •Бадараяна
- •Основные положения веданты
- •Извлечения из Чхандогья-упанишады
- •Извлечения из Катха-упанишады
- •Перевод Упанишад
- •Характер Упанишад
- •Веданта-сутры
- •Ссылки на веды
- •Праманы
- •Праманы в философии санкхьи
- •Пратьякша
- •Анумана (вывод)
- •Авторитет вед
- •Значение веды
- •Прикладная и философская часть вед
- •Видья и авидья
- •Субъект и объект
- •Феноменальная реальность мира
- •Сотворение или причинность
- •Причина и следствие
- •Сон и бодрствование
- •Высшее и низшее знание
- •Требуется ли для освобождения добродетель?
- •Два брахмана
- •Философия и религия
- •Все есть Брахман
- •Стхула- и сукшма-шарира
- •Четыре состояния
- •Эсхатология
- •Свобода в этой жизни
- •Различные пути изучения философии
- •Рамануджа
- •Метафоры
- •Глава Шестая философия санкхьи
- •Смесь санкхьи с позднейшей ведантой
- •Относительный возраст философских систем и сутр
- •Возраст сутр Капилы
- •Санкхья-карики
- •Датировка Гаудапады
- •Таттва-самаса
- •Кто кому предшествовал
- •Атеизм и ортодоксия
- •Авторитет вед
- •Санкхья враждебна жречеству
- •Параллельное развитие философских систем
- •Буддизм появился позже Упанишад
- •Лалита-вистара
- •Буддха-чарита Ашвагхоши
- •Сутты буддистов
- •Грихья-сутры Ашвалаяны
- •Заимствовал ли Будда у Капилы?
- •Харшачарита Баны
- •Таттва-самаса
- •Двадцать пять таттв
- •Авьякта
- •Аханкара
- •Пять танматр
- •Пять махабхут
- •Деятелен ли пуруша?
- •Три гуны
- •Один ли пуруша или их много?
- •Изречения веданты
- •Отношение между ведантой и санкхьей в древности
- •Трайгунья
- •Саньчара и пратисаньчара
- •Адхьятма, адхибхута и адхидайвата
- •Абхибуддхи (5)
- •Кармайони (5)
- •Карматманы (5)
- •Авидья, неведение (5)
- •Ашакти, слабость (28)
- •Атушти и тушти
- •Асиддхи и сиддхи
- •Тушти и сиддхи
- •Муликартхи
- •Шашти-тантра
- •Ануграха-сарга
- •Бхута-сарга
- •Бандха, кабала
- •Кабала дакшины, приношений жрецам
- •Праманы
- •Истинное значение санкхьи
- •Природа страдания
- •Веданта и санкхья
- •Веданта, авидья и авивека
- •Санкхья, авивека
- •Атман и пуруша
- •Происхождение авидьи
- •Космическое проявление пракрити
- •Общий обзор системы Капилы
- •Идеализм и санкхья
- •Пуруша и пракрити
- •Состояние пуруши, когда он свободен
- •Значение страдания
- •Пракрити как автомат
- •Бескорыстие пракрити
- •Грубое и тонкое тело
- •Атеизм Капилы
- •Безнравственность санкхьи
- •Притчи санкхьи
- •Глава Восьмая ньяя и вайшешика Отношения между ньяей и вайшешикой
- •Дигнага
- •Библиография
- •Философия ньяи
- •Высшее благо
- •Средства спасения
- •Средства познания
- •Объекты познания
- •Падартха, предмет
- •Шесть падартх вайшешики
- •Ньяя в изложении Мадхавы
- •I. Прамана
- •II. Прамея
- •III. Саншая
- •VII. Аваявы или члены силлогизма
- •Индийская и греческая логика
- •VIII. Тарка
- •IX. Нирная
- •Мнения об индийской логике
- •Последующие книги ньяи
- •Пратьякша, восприятие
- •Время: настоящее, прошедшее и будущее
- •Упамана, сравнение
- •Шабда, слово
- •Восемь праман
- •Мысли об языке
- •Слова выражают summum genus
- •Выражают ли слова единичное или родовое?
- •Все слова обозначают бытие, το ον
- •Веданта о спхоте
- •Йога и санкхья о спхоте
- •Ньяя о спхоте
- •Вайшешика о спхоте
- •Прамеи, объекты познания
- •Индрии, чувства
- •Шарира, тело
- •Манас, ум
- •Знание не вечно
- •Другие объекты познания
- •Жизнь после смерти
- •Существование божества
- •Причина и следствие
- •Пхала, воздаяния
- •Освобождение
- •Познание идей, а не вещей
- •Силлогизм
- •Праманы в различных философских школах
- •Анумана для других
- •Глава Девятая философская система вайшешики Датировка сутр
- •Датировка по тибетским источникам
- •Субстанции
- •Свойства
- •Действия
- •Причина
- •Исследование свойств
- •Пространство
- •Ану (атомы)
- •Саманья
- •Самавая
- •Шесть систем
Бадараяна
Что касается Бадараяны, предполагаемого автора Веданта-сутр, то мы уже сказали, что о нем ничего не знаем. Для нас он только имя и известная умственная сила и ничего больше. Мы знаем, что его толкователь Шанкара жил в VIII в., что другой его толкователь Бодхаяна жил еще раньше. Мы знаем также, что за комментарием Бодхаяны следовал комментарий Рамануджи. Возможно, что Бодхаяна, так же как и Рамануджа, был более древним и более верным истолкователем сутр Бадараяны и что философия Шанкары с ее неуклонным монизмом – это философия, скорее, самого Шанкары, чем Бадараяны. Но рукописи Бодхаяны до сих пор не найдены.
Упоминают еще более древнего комментатора – Упаваршу, и Шанкара называет его бхагавадом (святым) (III, 3, 53). Но неизвестно, можно ли отождествлять его с Упаваршей, бывшим, по показанию Катха-сарит-сагары, учителем Панини.
Не следует забывать, что по индийскому преданию Бадараяна как автор Веданта-сутр называется Вьясой или Ведавьясой, Двайпаяной или Кришна Двайпаяной. Тут перед нами лабиринт, из которого нелегко выбраться. Вьяса, или Кришна Двайпаяна, – имя, которое дают автору Махабхараты, и невозможно представить себе двух стилей, столь различных, как стиль Вьясы, автора Махабхараты, и стиль Вьясы, предполагаемого автора так называемых Вьяса-сутр. Нужно не забывать и того, что вьяса как имя существительное означает просто компиляцию или систематизацию, в противоположность самасе – урезанию или сокращению; так что одна и та же история может быть изложена как самасена(в сокрашенном виде) и как вьясена (в полном виде).
Следует далее помнить, что Вьясу называют Парашарья, сыном Парашары и Сатьявати (верной) и что Панини упоминает о Парашарье как авторе Бхикшу-сутр, а Вачаспати Мишра говорит, что эти сутры то же, что и Веданта-сутры и что поэтому последователей Парашарьи называют парашаринами (Панини, IV, 3, 110).
Если можно полагаться на все эти показания, то они доказывают существование наших сутр до времени Панини или в V в. до н.э. Это было бы важным приобретением для хронологии индийской философии. Но когда нам говорят, что Вьяса собрал (вивьяса) не только веды, Махабхарату, пураны, но и Вьяса-сутры и даже прозаический комментарий на Йога-сутры Патанджали, то мы навряд ли можем сомневаться в том, что приписываемая ему работа должна считаться скорее работой нескольких человек или даже целого литературного периода, чем работой одного человека. Раньше я думал, что Вьяса был представителем периода, когда были сделаны первые попытки записать древнюю мнемоническую литературу Индии, но в предании не имеется данных для доказательства подобного мнения, если не предположить, что вьяса имеет какую-нибудь связь с ньясой (письменностью). Индийская традиция помещает Вьясу между III и IV вв. "современного мира", хотя неизвестно, что это обозначает, в переводе на язык нашей хронологии. Если Вьяса действительно имеет какое-нибудь отношение к нашим сутрам веданты, то навряд ли это отношение иное, кроме отношения человека, упорядочившего их или издавшего. Его имя не встречается в самих сутрах, тогда как в них встречается имя Бадараяны, а также имя Бадари, упоминаемое Джаймини в его пурва-мимансе.* В Бхагавадгите, которую можно считать современной сутрам веданты или более поздней, о Вьясе упоминается как об одном из деваришей вместе с Аситой и Девалой (X, 13), и он называется там величайшим из риши (X, 37). Но снова для нас все становится неясным, когда мы припоминаем, что предание признает Вьясу автором Махабхараты, а стало быть, и самой Бхагавадгиты, которая называется даже Упанишадой.
* Кольбрук. ME, II, с. 354.
Единственное место, по моему мнению, решающее вопрос об относительном положении во времени Веданта-сутр и Бхагавадгиты, есть следующее: "Слушайте и узнайте от меня Высшую Душу (кшетраджня), восхваляемую различно ришами в различных метрах и словами Брахма-сутр, определенными и полными доказательств" (XIII, 3).* "Брахма-сутра-пада (padaih)", "слова Брахма-сутр", – по моему мнению, здесь, очевидно, относятся, к признанному названию Веданта-сутр. Что бы ни говорили местные авторитеты, но выражение "определенными и полными доказательств" может относиться только к сутрам. И я сомневаюсь, когда утверждают, что Брахма-сутры, ссылающиеся на смрити, ясно указывают на места, взятые также из Бхагавадгиты, и потому должны относиться к более позднему времени. В них Бхагавадгита не упоминается, нет и буквальных выписок из нее, и так как каждое смрити предполагает и шрути, то эти ссылки могут быть ссылками на места, принятые Бхагавадгитой и общие ей с другими смрити. Брахма-сутра, напротив, заглавие определенное и более значительное, когда оно встречается, так как слова сутра и Брахма-сутра не встречаются нигде в другом месте Бхагавадгиты. Но даже признавая, что Брахма-сутры цитируют Бхагавадгиту так же, как, несомненно, последняя ссылается на Брахма-сутры, такие взаимные ссылки могут быть объяснены тем, что они современны, так же, как и другие сутры, которые, без всякого сомнения, цитируют одна другую и иногда буквально.
* T.R.Amalnerkar. Priority of Vedanta-sutras, 1895.
Что касается того, что будто комментарий на Йога-сутры Патанджали есть произведение того же Вьясы, то это представляется мне совершенно немыслимым. В Индии сотни людей имели имя Вьяса. Да и не доказано положительно, что Патанджали, предполагаемый автор Йога-сутр, то же лицо, что и Патанджали, автор Махабхашьи, комментатор грамматики Панини и варттики Катаяны. Некоторые ученые действительно думают так, главным образом для того, чтобы определить дату Йогасутр, но это заставило бы нас приписывать одному автору самые разнородные сочинения.*
* И Лассен и Гарбе (Философия санкхьи, с. 46), по-видимому, склонны признать тождество двух Патанджали.
Время, когда жил Патанджали, грамматик и автор Махабхашьи, кажется мне тоже не установленным точно. Я признаю аргументацию Гольдштюкера, что если Патанджали жил после династии Маурьев, то можно полагать, что он жил в III в. до н.э. Я имею в виду Archah, о которых он упоминает в известном месте, как на изобретенные маурьями для торговли первые монеты с изображениями богов, введенные этой династией. Такие монеты, на которых имеются изображения богов, должны, по словам грамматика, называться не именем богов, а именем производным (не Шива, а Шивака), так как мы, например, различаем Angel от Angelot. Я уже ранее указывал, что боги, о которых упоминает тут Патанджали, именно те, изображения которых находятся на древнейших из известных нам индийских монетах, а именно: Шива, Сканда и Вишакха – последнего можно считать синонимом Камы. Можно принять эту дату Гольдштюкера для Патанджали как дату конструктивную, но все же это не положительная дата. Кроме того, это упоминание маурьев в Махабхашье сомнительно, в других ее местах оно не встречается.
Мы уже говорили, что Бадараяна в своих сутрах ссылается на Джаймини, автора Пурва-миманса-сутр, и что Джаймини тоже называет Бадараяну. Последний знаком также и с атеистическими учениями Капилы, и с атомистическими теориями Канады и пытается опровергнуть их. Но в Индии это далеко еще не доказывает того, что Бадараяна жил позднее. Нам следует приучиться смотреть на Бадараяну, Джаймини, Капилу и другие подобные имена просто как на героев различных философских школ, так что в какое бы время эти системы ни были уложены в форму сутр, известные мнения назывались их именами. Кольбрук утверждает, опираяст на авторитет комментатора Ману и Яджнявалкьи, что поучения учителя часто записывались его учениками, и это объясняет тот факт, что автор часто цитируется в третьем лице в его собственной книге. Было бы интересно, если бы подобное можно было установить относительно древних текстов, но я не помню ничего в этом роде. Все это весьма неприятно для ученых, привыкших к хронологической точности, но я всегда считал за лучшее признаваться в нашей бедности и в полном отсутствии исторических дат в истории литературы Индии, чем строить системы, которые рушатся при первом дуновении критики и скептицизма.
Когда я говорю о хронологии мышления, я хочу сказать, что имеется хронология, дающая нам возможность различать период ведического мышления, подразделяемый на три периода: мантры, брахманы и Упанишады. Никто не будет сомневаться в последовательности этих трех периодов языка, и если некоторые ученые желают растянуть каждый из этих периодов на тысячелетия, то я могу только пожелать им успеха. Признаюсь, я не разделяю того мнения, что мы должны приписывать индийской литературе возможно более отдаленную древность. Некоторые попытки в этом смысле делались раньше, но мы от этого ничего не выиграли и много потеряли, когда более умеренные и критические мнения начали одерживать победу. После периода Упанишад следует период буддизма, отмечаемый суттами, а со стороны брахманизма, и может быть несколько ранее, – большим количеством сутр. Мне кажется, что именно к этому периоду по мышлению, если не по стилю, относятся и шесть философских систем. Я бы должен был сказать: а также и по стилю, так как древнейшая форма, в которой мы знаем эти системы, есть форма сутр. К несчастью, теперь нам известно, насколько легко подражать даже этому очень оригинальному стилю, что и было по отношению к санкхье и к некоторым из легальных смрити. Поэтому не приходится придавать этому обстоятельству особого значения. Следующий период будет тот, который я назвал эпохой возрождения, начавшейся в то время, когда санскрит перестает быть разговорным языком, хотя и продолжает, как и до настоящего времени, разрабатываться учеными.
Таковы затруднения, встречаемые нами, когда мы пытаемся ввести какой-нибудь хронологический порядок в историю индийской литературы, и мне кажется лучше честно признать их, чем пытаться скрывать. Во всяком случае значение этой литературы, и в особенности ее философской части, независимо от времени. Она учит нас кое-чему помимо имен авторов и дат, и мы должны быть благодарны за тот луч света, который освещает этот хронологический хаос; мы не должны забывать, что высший интерес веданты и других философий заключается не в их времени, а в их истине.