- •Глава Третья системы философии Развитие философских идей
- •Прастхана-бхеда
- •Литературные ссылки в Упанишадах
- •Шесть систем философии
- •Брихаспати-сутры
- •Источники
- •Датировка философских сутр
- •Санкхья-сутры
- •Веданта-сутры
- •Мнемоническая литература
- •Философия Брихаспати
- •Общие философские идеи
- •1. Метемпсихоз, сансара
- •2. Бессмертие души
- •3. Пессимизм
- •4. Карма
- •5. Непогрешимость вед
- •6. Три гуны
- •Глава Четвертая веданта, или уттара-миманса
- •Бадараяна
- •Основные положения веданты
- •Извлечения из Чхандогья-упанишады
- •Извлечения из Катха-упанишады
- •Перевод Упанишад
- •Характер Упанишад
- •Веданта-сутры
- •Ссылки на веды
- •Праманы
- •Праманы в философии санкхьи
- •Пратьякша
- •Анумана (вывод)
- •Авторитет вед
- •Значение веды
- •Прикладная и философская часть вед
- •Видья и авидья
- •Субъект и объект
- •Феноменальная реальность мира
- •Сотворение или причинность
- •Причина и следствие
- •Сон и бодрствование
- •Высшее и низшее знание
- •Требуется ли для освобождения добродетель?
- •Два брахмана
- •Философия и религия
- •Все есть Брахман
- •Стхула- и сукшма-шарира
- •Четыре состояния
- •Эсхатология
- •Свобода в этой жизни
- •Различные пути изучения философии
- •Рамануджа
- •Метафоры
- •Глава Шестая философия санкхьи
- •Смесь санкхьи с позднейшей ведантой
- •Относительный возраст философских систем и сутр
- •Возраст сутр Капилы
- •Санкхья-карики
- •Датировка Гаудапады
- •Таттва-самаса
- •Кто кому предшествовал
- •Атеизм и ортодоксия
- •Авторитет вед
- •Санкхья враждебна жречеству
- •Параллельное развитие философских систем
- •Буддизм появился позже Упанишад
- •Лалита-вистара
- •Буддха-чарита Ашвагхоши
- •Сутты буддистов
- •Грихья-сутры Ашвалаяны
- •Заимствовал ли Будда у Капилы?
- •Харшачарита Баны
- •Таттва-самаса
- •Двадцать пять таттв
- •Авьякта
- •Аханкара
- •Пять танматр
- •Пять махабхут
- •Деятелен ли пуруша?
- •Три гуны
- •Один ли пуруша или их много?
- •Изречения веданты
- •Отношение между ведантой и санкхьей в древности
- •Трайгунья
- •Саньчара и пратисаньчара
- •Адхьятма, адхибхута и адхидайвата
- •Абхибуддхи (5)
- •Кармайони (5)
- •Карматманы (5)
- •Авидья, неведение (5)
- •Ашакти, слабость (28)
- •Атушти и тушти
- •Асиддхи и сиддхи
- •Тушти и сиддхи
- •Муликартхи
- •Шашти-тантра
- •Ануграха-сарга
- •Бхута-сарга
- •Бандха, кабала
- •Кабала дакшины, приношений жрецам
- •Праманы
- •Истинное значение санкхьи
- •Природа страдания
- •Веданта и санкхья
- •Веданта, авидья и авивека
- •Санкхья, авивека
- •Атман и пуруша
- •Происхождение авидьи
- •Космическое проявление пракрити
- •Общий обзор системы Капилы
- •Идеализм и санкхья
- •Пуруша и пракрити
- •Состояние пуруши, когда он свободен
- •Значение страдания
- •Пракрити как автомат
- •Бескорыстие пракрити
- •Грубое и тонкое тело
- •Атеизм Капилы
- •Безнравственность санкхьи
- •Притчи санкхьи
- •Глава Восьмая ньяя и вайшешика Отношения между ньяей и вайшешикой
- •Дигнага
- •Библиография
- •Философия ньяи
- •Высшее благо
- •Средства спасения
- •Средства познания
- •Объекты познания
- •Падартха, предмет
- •Шесть падартх вайшешики
- •Ньяя в изложении Мадхавы
- •I. Прамана
- •II. Прамея
- •III. Саншая
- •VII. Аваявы или члены силлогизма
- •Индийская и греческая логика
- •VIII. Тарка
- •IX. Нирная
- •Мнения об индийской логике
- •Последующие книги ньяи
- •Пратьякша, восприятие
- •Время: настоящее, прошедшее и будущее
- •Упамана, сравнение
- •Шабда, слово
- •Восемь праман
- •Мысли об языке
- •Слова выражают summum genus
- •Выражают ли слова единичное или родовое?
- •Все слова обозначают бытие, το ον
- •Веданта о спхоте
- •Йога и санкхья о спхоте
- •Ньяя о спхоте
- •Вайшешика о спхоте
- •Прамеи, объекты познания
- •Индрии, чувства
- •Шарира, тело
- •Манас, ум
- •Знание не вечно
- •Другие объекты познания
- •Жизнь после смерти
- •Существование божества
- •Причина и следствие
- •Пхала, воздаяния
- •Освобождение
- •Познание идей, а не вещей
- •Силлогизм
- •Праманы в различных философских школах
- •Анумана для других
- •Глава Девятая философская система вайшешики Датировка сутр
- •Датировка по тибетским источникам
- •Субстанции
- •Свойства
- •Действия
- •Причина
- •Исследование свойств
- •Пространство
- •Ану (атомы)
- •Саманья
- •Самавая
- •Шесть систем
Прикладная и философская часть вед
Конечно, следует различать – и это различие делал Бадараяна – между философской частью вед (джняна-канда), главным образом между Упанишадами, и прикладной частью (карма-канда), гимнами и брахманами. И то и другое называется ведами или шрути (откровением); однако вторая, прикладная, часть для философа не существует или должна быть оставлена им, когда он поймет первую, философскую, часть. Шанкара смело объявляет, что вся Веда бесполезна для человека, достигшего знания или мукти (свободы). "Все веды, – говорит он, – для человека, достигшего истинного знания, полезны не более, чем небольшой стакан воды в стране, затопленной водой". Человек, пренебрегший ведами, не уважающий правил четырех ашрамов, – одним словом, человек, утративший касту, все же может изучить веданту как источник всякого истинного знания и таким путем освободиться (III, 4, 36). И действительно, гимны и брахманы относятся к миру феноменальному, они предполагают существование разнообразного сознания, предполагают наслаждающегося тем, чем можно наслаждаться, предполагают добрые дела и плоды их. А все это, как мы увидим, не реально, а феноменально; все это принадлежит к царству авидьи (неведения) и исчезает, когда приобретается истинная мудрость, или видья. Это наблюдается и в мире как в стадии низшей, но необходимой, так как она ведет к стадии высшей.
Видья и авидья
Если высшая истина, содержащаяся в ведах, такова: Tat tvam asi, то есть ты (дживатман) есть то (параматман или брахман) и если существует только один Брахман и ничего, кроме него, то философу веданты сразу приходится ответить на такой вопрос: "Каким образом объяснить разнообразие этих "ты", множественность личностей и громадное разнообразие объективного мира?" Если истина есть Веда, то наше мнение о мире не может быть тоже истиной. Это может поэтому обусловливаться только тем, что называется авидьей (неведением), и цель философии веданты состоит в устранении, в изгнании этой авидьи и в замене ее видьей.
Субъект и объект
Теперь необходимо приступить к обсуждению авидьи. Шанкара в введении к своему комментарию делает несколько важных замечаний об этом.* "Так как известно, – говорит он, – что объект и субъект, подпадающие под понятия нас и вас (или, как сказали бы мы, я и не-я), по своей сущности противоположны, подобно мраку и свету, и что поэтому один никогда не может занять место другого, то из этого следует, что они никогда не могут обменяться своими атрибутами". Это означает, что субъект и объект взаимно исключаются так, что то, что понимается как объект, не может в том же самом акте пониматься как субъект, и наоборот. Например, мы никогда не можем сказать или мыслить: "Мы есть вы" или "Вы есть мы", – и не должны никогда подставлять свойства субъективные вместо объективных. "Поэтому, – продолжает Шанкара, – переносить объективное (то, что воспринимается как вы или не-я со всеми его свойствами) на субъективное (на то, что воспринимается как мы или я и состоит из мышления) и, наоборот, переносить субъективное на объективное было бы совершенно неосновательно". Субъект никогда не может быть ничем, как только субъектом, а объект всегда остается объектом. "Тем не менее, – прибавляет Шанкара, – это привычка человеческой природы (необходимость мышления, как назвали бы это мы) говорить, соединяя истину с ложью: "Я такой", "Это мое" и т.д. Это привычка, порождаемая ложным пониманием субъекта и предиката, неразличением одного от другого и перенесением сущности и свойств одного на другого".
* Три лекции о веданте, с. 62.
Очевидно, что тут Шанкара говорит о субъекте и объекте не только в простом логическом значении этих терминов, но под словом "субъект" он понимает реальное и истинное Я, тогда как объект для него нереальное и феноменальное, тело с его органами и весь видимый мир. В выражении "я есмь" глагол имеет совсем иной характер, чем в выражениях "ты еси" или "он есть". Поэтому такие утверждения, как "я силен" или "я слеп", происходят от ложного понимания, которое, хотя и неотделимо от человеческого мышления, постепенно преодолевается и наконец уничтожается философией веданты.
Такое различие между субъектом и объектом, как между реальным и феноменальным, чрезвычайно важно и придает всей философии веданты особый характер.
И действительно, из такого основного различия вытекает, что мы не должны приписывать предикаты реального и субъективного феноменальному и объективному и предикаты феноменального и объективного реальному и субъективному; главная сила неведения (авидьи) состоит в том, что оно создает такую ошибку. Я решусь даже заметить, что такое предостережение отнюдь не лишне для наших философов, так как многие из наших ошибок происходят от той же самой авидьи и, в конце концов, обусловливаются приписыванием феноменальных и объективных свойств субъективным реальностям, которые мы должны признать только в Божественном как основе человеческого Я и феноменального мира.
Не следует, однако, предполагать, что неведение (авидья), делающее мир тем, чем мы его делаем или чем мы его предполагаем, просто наше собственное личное неведение, наше незнакомство с истинами веданты. На него следует смотреть как на врожденное, присущее человеческой природе, или, с индийской точки зрения, как на результат мыслей и деяний, накопленных еще до времени, когда появились горы и долины. Это неведение можно назвать общим или космическим, на время неизбежным, как мрак неизбежно сопутствует свету. Поскольку в действительности мы суть Брахман, постольку наше неведение можно назвать неведением Брахмана, хотя бы только временным; и если припомнить, что это неведение может быть уничтожено, мы поймем, почему его называют "ничто", потому что, согласно общему принципу веданты, реальное не может быть уничтожено, так что подлежащее уничтожению не может быть названо реальным.