- •Глава Третья системы философии Развитие философских идей
- •Прастхана-бхеда
- •Литературные ссылки в Упанишадах
- •Шесть систем философии
- •Брихаспати-сутры
- •Источники
- •Датировка философских сутр
- •Санкхья-сутры
- •Веданта-сутры
- •Мнемоническая литература
- •Философия Брихаспати
- •Общие философские идеи
- •1. Метемпсихоз, сансара
- •2. Бессмертие души
- •3. Пессимизм
- •4. Карма
- •5. Непогрешимость вед
- •6. Три гуны
- •Глава Четвертая веданта, или уттара-миманса
- •Бадараяна
- •Основные положения веданты
- •Извлечения из Чхандогья-упанишады
- •Извлечения из Катха-упанишады
- •Перевод Упанишад
- •Характер Упанишад
- •Веданта-сутры
- •Ссылки на веды
- •Праманы
- •Праманы в философии санкхьи
- •Пратьякша
- •Анумана (вывод)
- •Авторитет вед
- •Значение веды
- •Прикладная и философская часть вед
- •Видья и авидья
- •Субъект и объект
- •Феноменальная реальность мира
- •Сотворение или причинность
- •Причина и следствие
- •Сон и бодрствование
- •Высшее и низшее знание
- •Требуется ли для освобождения добродетель?
- •Два брахмана
- •Философия и религия
- •Все есть Брахман
- •Стхула- и сукшма-шарира
- •Четыре состояния
- •Эсхатология
- •Свобода в этой жизни
- •Различные пути изучения философии
- •Рамануджа
- •Метафоры
- •Глава Шестая философия санкхьи
- •Смесь санкхьи с позднейшей ведантой
- •Относительный возраст философских систем и сутр
- •Возраст сутр Капилы
- •Санкхья-карики
- •Датировка Гаудапады
- •Таттва-самаса
- •Кто кому предшествовал
- •Атеизм и ортодоксия
- •Авторитет вед
- •Санкхья враждебна жречеству
- •Параллельное развитие философских систем
- •Буддизм появился позже Упанишад
- •Лалита-вистара
- •Буддха-чарита Ашвагхоши
- •Сутты буддистов
- •Грихья-сутры Ашвалаяны
- •Заимствовал ли Будда у Капилы?
- •Харшачарита Баны
- •Таттва-самаса
- •Двадцать пять таттв
- •Авьякта
- •Аханкара
- •Пять танматр
- •Пять махабхут
- •Деятелен ли пуруша?
- •Три гуны
- •Один ли пуруша или их много?
- •Изречения веданты
- •Отношение между ведантой и санкхьей в древности
- •Трайгунья
- •Саньчара и пратисаньчара
- •Адхьятма, адхибхута и адхидайвата
- •Абхибуддхи (5)
- •Кармайони (5)
- •Карматманы (5)
- •Авидья, неведение (5)
- •Ашакти, слабость (28)
- •Атушти и тушти
- •Асиддхи и сиддхи
- •Тушти и сиддхи
- •Муликартхи
- •Шашти-тантра
- •Ануграха-сарга
- •Бхута-сарга
- •Бандха, кабала
- •Кабала дакшины, приношений жрецам
- •Праманы
- •Истинное значение санкхьи
- •Природа страдания
- •Веданта и санкхья
- •Веданта, авидья и авивека
- •Санкхья, авивека
- •Атман и пуруша
- •Происхождение авидьи
- •Космическое проявление пракрити
- •Общий обзор системы Капилы
- •Идеализм и санкхья
- •Пуруша и пракрити
- •Состояние пуруши, когда он свободен
- •Значение страдания
- •Пракрити как автомат
- •Бескорыстие пракрити
- •Грубое и тонкое тело
- •Атеизм Капилы
- •Безнравственность санкхьи
- •Притчи санкхьи
- •Глава Восьмая ньяя и вайшешика Отношения между ньяей и вайшешикой
- •Дигнага
- •Библиография
- •Философия ньяи
- •Высшее благо
- •Средства спасения
- •Средства познания
- •Объекты познания
- •Падартха, предмет
- •Шесть падартх вайшешики
- •Ньяя в изложении Мадхавы
- •I. Прамана
- •II. Прамея
- •III. Саншая
- •VII. Аваявы или члены силлогизма
- •Индийская и греческая логика
- •VIII. Тарка
- •IX. Нирная
- •Мнения об индийской логике
- •Последующие книги ньяи
- •Пратьякша, восприятие
- •Время: настоящее, прошедшее и будущее
- •Упамана, сравнение
- •Шабда, слово
- •Восемь праман
- •Мысли об языке
- •Слова выражают summum genus
- •Выражают ли слова единичное или родовое?
- •Все слова обозначают бытие, το ον
- •Веданта о спхоте
- •Йога и санкхья о спхоте
- •Ньяя о спхоте
- •Вайшешика о спхоте
- •Прамеи, объекты познания
- •Индрии, чувства
- •Шарира, тело
- •Манас, ум
- •Знание не вечно
- •Другие объекты познания
- •Жизнь после смерти
- •Существование божества
- •Причина и следствие
- •Пхала, воздаяния
- •Освобождение
- •Познание идей, а не вещей
- •Силлогизм
- •Праманы в различных философских школах
- •Анумана для других
- •Глава Девятая философская система вайшешики Датировка сутр
- •Датировка по тибетским источникам
- •Субстанции
- •Свойства
- •Действия
- •Причина
- •Исследование свойств
- •Пространство
- •Ану (атомы)
- •Саманья
- •Самавая
- •Шесть систем
Глава Шестая философия санкхьи
Рассмотрев две признанные системы индийской философии, поскольку это представлялось необходимым в общем обзоре деятельности древних мыслителей Индии, мы должны теперь вернуться назад и снова забраться в густую и почти непроницаемую чащу мышления, из которого в различных направлениях расходились все пути, ведшие к настоящим, определенным философским системам. Одна из них и, по моему мнению, самая важная для всего умственного развития Индии – веданта – была изображена мною, по крайней мере, в ее главных очертаниях.
Мне представляется нежелательным приступать здесь к исследованию того, что называют позднейшей ведантой, которую мы можем изучать по таким произведениям, как Паньчадаши или Веданта-сара и по многим популярным трактатам, как в стихах, так и прозаическим.
Смесь санкхьи с позднейшей ведантой
Было бы, однако, неверно и не исторично считать такое позднейшее развитие веданты простым ухудшением или извращением старой философии. Несомненно, что она несколько запутана сравнительно с системой, излагаемой в старых сутрах веданты; она есть то, чем сделалась веданта, обсуждаемая и изучаемая в различных философских школах в средневековой и современной Индии. Всего более в этой системе нас удивляет смесь идей веданты с идеями, заимствованными, по-видимому, от санкхьи, а также и от йоги и он ньяи. Но и тут трудно решить, были ли эти идеи действительно заимствованы от этих систем в их законченном виде или они были первоначально общей собственностью, в позднейшее время присвоенной той или другой из шести философских систем. В Паньчадаши, например, мы встречаем идею о пракрити (природе) – идею, которую мы привыкли считать специальным достоянием системы санкхьи. Тут пракрити признается отражением или, как сказали бы мы, тенью Брахмана; она находится во владении трех гун (элементов): доброты, страсти и мрака или, как объясняют иногда, – Добра, безразличия и зла. Эта теория трех гун не встречается, однако, в первоначальной веданте; по крайней мере, ее нет в чисто ведантических Упанишадах, и в первый раз она появляется в Шветашватара-упанишаде. Потом в позднейших ведантических произведениях авидья и майя употребляются как синонимы, и если их различают, то они признаются происходящими от более или менее чистого свойства или субстанции.* Всеведущий, но личный Ишвара признается здесь отражением майи, но подчинившим ее себе, а индивидуальная душа (праджня или джива) изображается подчиненной авидье и разнообразной вследствие разнообразия авидьи. Индивидуальная душа, как одаренная каузальным или тонким (невидимым) телом, верит, что тело принадлежит ей, и от этого происходят разнообразные заблуждения и страдания. Что касается развития мира, то сообщается, что пракрити,находящаяся во власти мрака, по приказанию Ишвары производит элементы эфира, воздуха, огня, воды и земли, которыми должны пользоваться, то есть которые действуют на индивидуальные души.
* Я здесь перевожу слово саттва словом субстанция, потому что смысл фразы едва ли позволяет принимать саттву за гуну добра.
Навряд ли мы ошибаемся, признав во всем этом влияние идей санкхьи, затемнивших и испортивших монизм веданты, монизм чистый и простой. В настоящей философии веданты нет места для Второго, или для пракрити, а также для трех гун, да и вообще ни для чего реального рядом с Брахманом.
Мы не знаем, каким образом объяснить это влияние: возможно, что в древние времена существовало также влияние одной философии на другую, потому что даже в некоторых из Упанишад мы видим некоторую смесь того, что впоследствии сделалось специальными учениями веданты, санкхьи и йоги. Следует помнить, что в Индии навряд ли существовало даже представление о частной собственности на какую-либо философскую истину. Личность, как мы говорили раньше, не имела значения и не могла оказывать такого влияния, которое оказывали в Греции такие мыслители, как Сократ или Платон. Если можно доверять описаниям индийской жизни, исходящим от самих индусов, а также и от приходивших с ними в соприкосновение лиц других национальностей, от завоевателей-греков или от пилигримов-китайцев, то мы поймем, что истина, или то, что считали истиной, считалась в Индии не частной, а общей собственностью. Если происходил обмен идей между индийскими искателями истины, то, скорее, ради сотрудничества для достижения общей цели, чем ради отстаивания притязаний на оригинальности или на первенство отдельных учителей. В древние времена в Индии никому и в голову не приходило, что один человек должен писать книги и публиковать свои философские взгляды, что другой должен читать и критиковать эту книгу и продолжать работу, оставленную ему его предшественниками. Если А ссылался на В, часто, как говорили, ради простой вежливости (пуджартха), то и В ссылался на А; но никто не стал бы утверждать, как это часто бывает у нас, что он предупредил открытие другого или что кто-нибудь украл у него его идею. По мнению индусов, истина не такой товар, который мог быть украден. Единственное, что могло случиться и что случилось, так это то, что известные мнения, обсуждавшиеся, критикуемые и вообще принятые в одном скиту (ашраме), в одной роще (араме) или в одной религиозной общине (паришаде), со временем собрались членами такого поселения и приводились в более или менее систематическую форму. Какова была эта форма в древние времена, мы это видим из брахман и в особенности в Упанишаде, то есть заседании, собрании учеников вокруг учителей, или позже – из сутр. Нельзя сомневаться в том, что эти сутры по своей систематической форме предполагают продолжительный и непрерывный умственный труд; мне кажется даже затруднительным объяснить их оригинальную литературную форму иначе, как тем, что они предназначались для заучивания наизусть, и тем, что они с самого начала сопровождались комментариями, без которых они были бы совершенно непонятны. Я уже раньше заметил, что этот весьма оригинальный стиль сутр получил бы самое лучшее историческое объяснение, если бы можно было доказать, что они были первыми попытками письменности в Индии. Какова бы ни была точная дата введения алфавита в Индии (несмотря на все старания, здесь до сих пор не открыто ни одной надписи, которую с достоверностью можно было бы отнести к периоду, предшествовавшему Ашоке, третьему веку до н.э.), всякий ученый-классик знает, что всегда бывает очень продолжительный промежуток времени между употреблением алфавита для надписей и его употреблением для литературных целей. Люди обыкновенно забывают, что период, когда существует писанная литература, требует публики, и большой публики, умеющей читать, потому что предложения без спроса не бывает. Мы не должны забывать и о том, что старая система мнемонической литературы (парампара) считалась чем-то священным и нелегко уступала свое место литературе писанной. Эта старая мнемоническая система поддерживалась строгой дисциплиной, составлявшей главную часть установленной системы воспитания в Индии, как это подробно изображается в Пратишакхьях. Тут нам объясняют, при посредстве какого процесса существовавшая в то время литература, главным образом священная, прочно запечатлевалась в памяти молодых людей. Эти молодые ученики фактически были книгами, а мозг был бумагой. Нам очень трудно представить себе подобное положение литературы, и переход от него к литературе писанной должен был отмечать новое направление в умственной жизни всего народа или, по крайней мере, образованных классов. Всякий, кому приходилось вступать в отношения с пандитами Индии, знает, какие поразительные вещи могут делаться этой дисциплиной памяти даже в настоящее время, хотя она уже и вымирает от появления печати, и в особенности печатных изданий их священных книг. Мне едва ли нужно говорить, что если мнение Бюлера о введении торговцами-путешественниками семитического алфавита около 800 или 1000 года до н.э. и не было простой гипотезой, то это все же доказывало бы существование тысячелетней литературы в то время. Приспособление семитического алфавита к фонетической системе, выработанной в Пратишакхьях, могло произойти в третьем, может быть, в четвертом веке до н.э., но пользование этим алфавитом для надписей начинается только с середины третьего века; хотя мы и не можем отрицать возможности употребления его в то же время и для литературных целей, подобная возможность была бы очень ненадежным руководителем в хронологии индийской литературы.
Но каково бы ни было происхождение оригинальной литературы сутр – и я свое мнение выдаю только за гипотезу, – все ученые, вероятно, согласятся с тем, что эти сутры не могли быть делом одного философа и что в них мы имеем окончательный результат целых веков мышления, результат работы многих мыслителей, имена которых забыты и никогда не будут открыты.