Культурология / Учебная литература / Культурология_Ред_Столяренко_Самыгин

Связь знаковых систем с отражаемой ими реальностью не является непосредственной, и поэтому понять знаковые системы можно лишь в соответствии с культурным кодом — системой смыслоразличительных признаков.

Культура — это определенное структурно-упорядоченное, но исторически изменчивое единство основополагающих кодов, которые управляют ее языком, схемами восприятия, ее ценностями, практическими видами деятельности и т. п.

Код — это совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения.

Знак — это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением.

Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную — математическую, статистическую, логическую — обработку.

Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Культурный код — это то, что позволяет понять преобразование значения в смысл. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого и всеобъемлющего. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым.

Культурные коды находятся внутри всех языков культуры, но найти их непросто — они проявляют себя при переходе с одного уровня смысла на другой.

Наиболее универсальной знаковой системой является язык.

К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:

— естественные языки, как основное и исторически первичное средство познания и коммуникации (русский, французский, эстон

70

ский, чешский и т. п.). Естественные языки не имеют автора, они, как заметил В. Я. Пропп, «возникают и изменяются совершенно закономерно и независимо от воли людей, везде там, где для этого в историческом развитии народов создались соответствующие условия».

Для них характерен непрерывный процесс изменения, ассимиляции и отмирания. Изменение смысла слов и понятий может быть связано с разнообразными факторами, в том числе и социально-политическими.

Словарный запас человека составляет в среднем 10-15 тысяч слов, часть из них — активные, которые человек использует, другая часть — пассивные, значение которых он понимает, но не использует сам;

—искусственные языки — это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования. Понятно, для чего это необходимо: повседневная речь многозначна, что недопустимо в науке, где необходима предельная адекватность восприятия. Научное знание стремится избежать неопределенности информации, которая может привести к неточностям и даже ошибкам.

К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов, например, азбука Морзе, дорожные знаки;

—вторичные языки (вторичные моделирующие системы) — это коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естественно-языковым уровнем (миф, религия, искусство).

Поскольку сознание человека есть сознание языковое, все виды надстроенных над сознанием моделей могут быть определены как вторичные моделирующие системы.

Рассматривая их природу, можно заметить, что сложность структур прямо зависит от сложности передаваемой в них информации. Так, например, поэтическая речь — структура большой сложности в сравнении с естественным языком. И если бы объем информации, содержащейся в поэтической речи и обычной, был одинаковым, художественная речь потеряла бы право на существование.

Но художественная структура позволяет передавать такой объем информации, который совершенно недоступен для передачи

71

средствами элементарного языка. Пересказывая содержание стиха обычной речью, мы разрушаем структуру и, следовательно, доносим совсем не тот объем и качество информации.

Культура — коллективная память. Но «язык — дом бытия» (М. Хайдеггер): чтобы событие стало явлением культуры, оно должно быть выражено в тексте. Только тогда культура может выполнять функцию хранения и передачи информации. В истории человеческого рода сформировались два канала передачи информации. Один из них, как и у всей живой природы, — генетический, по другому каналу сведения передаются от поколения к поколению через разнообразные знаковые системы, единицы информации, через мемофонд, который выражен в текстах. При этом в современной европейской традиции принято рассматривать как текст все, что создано искусственно: не только книги и рукописи, но и картины, здания, интерьер, одежду.

Теорема Геделя о неполноте: в любом языке, рассматриваемом изолированно, в любой знаковой системе заключены противоречивые основания, которые не позволяют адекватно и исчерпывающе описывать реальность. Для этого необходим «метаязык», восполняющий неполноту. Именно в семантическом поле языка культуры происходит накопление, оформление в текст, а затем с помощью методов разных наук — дешифровка или раскодирование информации, заложенной в глубинных структурах культуры и сознания.

Среди наук, изучающих проблему раскодирования информации, выделим особо семиотику и герменевтику.

Семиотика (от греч. sema — знак) — наука о знаковых системах. Это относительно современная наука, претендующая на создание метаязыка. У истоков семиотики американский философ Моррис (1834-1896) полагал, что понятие знака может оказаться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии, поэтому можно изучать культуру общества через язык как важнейшую из знаковых систем.

Русский ученый Ю. Лотман ввел понятие семиосферы — универсального семиотического пространства, существующего по определенным закономерностям.

72

Герменевтика (от греч. hermeneia — толкование объяснение) — одна из древних наук, она появилась в раннем христианстве и занималась тогда трактованием религиозных текстов. Современная философская герменевтика, основателем которой считается Г. Гадамер, занимается интерпретацией текста, не только реконструируя, но и конструируя смысл.

Культурный текст является выражением глубинного смыслового поля культуры. Смысл текста всегда более глубок, чем то значение, которое лежит на поверхности, чем то, на что чувственно указывается в культурном тексте.

Еще немецкий логик Фреге в 19 веке различал понятие «значение» и понятие «смысл». Значение слова отражает общепринятое обозначение того или иного объекта или явления, а смысл отражает сведения, информацию о рассматриваемом объекте, своеобразное понимание этого объекта. С помощью слова, знака мы обозначаем его значение и выражаем его смысл.

Смысл, чаще всего, не детерминирован жестко словом или знаком, а может быть придан вещи или явлению в зависимости от культурного контекста, наследственной информации, времени произнесения или написания, субъективного опыта.

Французский исследователь Ф. Полан, введший различение значения слова и его смысла, утверждал, что смысл определяется контекстом, в котором то или иное слово произнесено. А Л. Выготский ввел в науку понятие подтекста, автором которого был К.С. Станиславский, понимавший подтекст как генератор смысла слова в театре, как указание на мотив поступка. По Выготскому, именно из подтекста, а не из контекста выводится смысл.

Культурный смысл — это выработанная историческим опытом информация, посредством которой определенное сообщество людей, создающих свой образ жизни и культуру, постигает и понимает окружающий мир и свое предназначение в нем.

В естественных языках и языках культуры возможно углубление уровней смысла: прямой, косвенный, переносный, скрытый смысл и т. п. Например, ритуал поведения как культурный символ может иметь: явный смысл, относящийся к целям ритуала и полностью

73

осознаваемый исполнителем; латентный смысл, находящийся на грани сознания субъекта, но способный быть полностью осознанным; скрытый смысл.

Эти уровни смыслов связаны с семантическими параметрами культурных символов:

1)экзогенетический параметр — это те истолкования, которые способны дать сами исполнители культурного ритуала;

2)операционный параметр — это тот смысл символа, который раскрывается в практике его применения (через действия, жесты, выражение лица, иконы и т. п.);

3)позиционный параметр выражает тот смысл символа, который вытекает из соотношения этого символа с другими символами и с общим контекстом культуры.

Специфика языков культуры состоит в том, что знаки этих языков не всегда могут выражать непосредственное определенное содержание потому, что это содержание по своему существу не поддается однозначному выражению.

Назначение языков культуры состоит в том, чтобы выразить смыслы культуры, то есть то содержание, которое не может быть выражено непосредственно и однозначно.

Самым поверхностным уровнем смысла является так называемый «здравый смысл», который является общепринятым, выражается вербальным, т. е. словесным, образом на уровне сознания. Самым глубинным уровнем смысла является то непроявленное содержание, которое связывает человека с миром ценностей, законов, образцов поведения данной культуры.

Символическая школа в культурологии

Символическая школа в культурологии (табл. 6) использует основные понятия.

Символизация — результат воздействия когнитивного познавательного процесса на семантические смысловые структуры. Знаково-символические структуры имеют место на всех уровнях познания. Первый уровень задается социокультурным контекстом, это уровень обыденной коммуникации. Так, закон Ньютона воспри

74

нимается по-разному при изучении его в 6-ом классе школы и после знакомства с теорией Эйнштейна. Можно привести пример с отношением к ядерной энергии до и после Хиросимы, до и после Чернобыля. Восприятие символа обусловливается культурными ценностями. Так, свастика, символизирующая в древнеиндийской традиции единство всех начал, с изменением культурного контекста приобрела иной смысл: изъятие знака из определенной культурной традиции привело к конфликту между знаком и обозначаемым. На знак может как бы «налипать» новое символическое содержание. В результате для послевоенных поколений европейцев он символизирует не изначальное, а приданное ему смысловое содержание.

Второй уровень познания требует теоретического объяснения в рамках семантических правил формирования смысла высказывания. И лишь на третьем, глубинном уровне, происходит раскодирование смысла, понимание объективного содержания выражения.

Коммуникация в этом случае предстает не как простое перемещение сообщения, а как перевод текста с одного языка на другой. Такой перевод возможен потому, что коды отправителя и адресата образуют пересекающееся множество. Ю. Лотман справедливо замечает, однако, что при переводе часть сообщения окажется отсеченной, часть — подвергнется трансформации, потерянным окажется именно своеобразие адресата, что и составляет особую ценность сообщения.

В своей работе «Структурная антропология» Леви-Строс показывает, что на сознательном уровне человек манипулирует знаками, строя из них фразы, тексты, но это он делает, подчиняясь определенным правилам, которые выработаны коллективно и стихийно и о которых обычно многие и не догадываются, не осознают эти правила — элементы структуры языка. Таким образом, бессознательная часть психики людей содержит скрытый механизм знаковых систем. Но точно такие же элементы структуры должны существовать во всех сферах духовной культуры человеческого сообщества: в области искусства, права, религии и т. д. Бессознательное творчество человеческого духа, по мнению Леви-Строса, и лежит в основе культуры и языка, который выступает как необходимое условие культуры.

75

Создав мир символов, современный человек в своей культурной жизни отошел от следования бессознательной структуре разума, которая дана людям природой и которая идентична природе. Таким образом, все драмы современной культуры, согласно Леви-Стро- су, — это плата за забвение природы.

И, наконец, последнее. Человек, учит Леви-Строс, — единство внешнего и внутреннего. Внешнее — это те символы, которыми он оперирует. Внутреннее

— это бессознательная структура разума. Внутреннее не меняется в человеке, а вот внешние символы постоянно меняются. Эмпирическая реальность меняется, и это нарушает структурную связь внешнего и внутреннего в человеке. Поэтому все драмы современной культуры — это, в сущности, драма самого человека. Современный человек нуждается в «ремонте». Следует вернуться к опыту первобытного человека, восстановить его единство, целостность.

	Таблица 6
Э. Кассирер	1. Культура — многообразие символических форм, связанных и
(1874-1945)	упорядоченных в соответствии со своими функциональными ролями в
	систему уровней, каждый из которых (язык, миф, наука) не сводим друг к
	другу и равноправно существует в этом мире.
	2. Символические формы автономны и самодостаточны. Символическая
	форма — это априорная способность, создающая все многообразие
	культуры.
К. Леви-Строс	1. Духовная культурная деятельность человека протекает на основе
	форм — всеобщих схем и закономерностей интеллекта. Эти всеобщие
	формы, или структуры, есть совокупность устойчивых отношений, которые
	действуют как бессознательные механизмы, регулирующие в сю духовно-
	творческую деятельность человека.
	2. Все культурные системы — язык, мифология, религия, искусство,
	литература, обычаи, традиции и т. д. — могут рассматриваться как
	знаковые системы. Наиболее универсальной знаковой системой является
	язык.
	3. Структурный анализ должен найти системообразующий фактор
	данной культуры, выявить единые структурные закономерности среди
	множества культурных объектов.
	4. Леви-Строс доказывает универсальность структуры мышления
	разных народов, людей разных культур и эпох.

76

Общие свойства мышления всех народов — жажда объективного познания мира, стремление упорядочить, классифицировать предметы

иявления окружающего мира.

5.Универсальны и бессознательные структуры, которые структурируют эмоции, воспоминания, представления человека, придавая им определенную структуру.

6.В основе бессознательных структур лежат бинарные оппозиции или противопоставления. Уже первобытный человек пытался упорядочить мир с помощью бинарных оппозиций: жизнь -смерть, деньночь, небо-земля, добро-зло и т. п.

философия культуры

Философия культуры (культурфилософия) — философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена. Термин «культурфилософия» был использован в начале 19 в. представителем немецкого романтизма А. Мюллером. Как самостоятельная сфера философского умопостижения культуры, философия культуры сформировалась в конце 18 — начале 19 в. Однако отдельные размышления и интуиции, связанные с культурой, можно проследить на всех этапах развития европейского сознания.

Стремительное развитие получила философия культуры в 20 веке. Возникло много новых истолкований самого феномена. Осмысление культуры продолжалось и в русле творчества различных представителей философии жизни. Так, Бергсон проводил различие между замкнутыми, закрытыми культурами, в которых определяющую роль играют инстинкты, и открытыми культурами, отличающимися высокой настроенностью общения, духовности и культом святости индивидуальной свободы. Культурфилософская концепция Бергсона строилась на различении ума и инстинкта.

Видный представитель философии жизни Шпенглер отвергает традиционный европоцентризм, где история развивается линейно, по схеме «античность — средневековье — новое время», и которая завершается торжеством европейского разума. С его именем связано возникновение «неклассических концепций» исторического процесса в рамках западноевропейской философии. История распадается на жизнь самостоятельных культурных организмов

77

(египетская, индийская, китайская, греко-римская, западноевропейская, майя культуры), где ни один культурный организм не имеет превосходства над другим. Шпенглер усматривает закономерное динамическое единство в исторических трансформациях различных культур. Одновременно в каждой культуре наличествуют неповторимые и устойчивые — физиогномические — черты (аналог гетевского прафеномена), сохраняющиеся на всех этапах, возможность морфологического (поиск универсального) и культурного (выявление уникального) изучения истории.

В конце 19 — начале 20 в. философия культуры обращается к философскому осмыслению различных фаз или стадий эволюции человеческой культуры. Возникает идея в обозначении особой науки, которая занималась бы культурой. Становится очевидным, что культура требует специфического подхода к изучению ее феноменов. Представители неокантианской философии Виндельбанд и Риккерт радикально различали «науки о культуре» и «науки о природе». На основе культурфилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру.

«Вечные» культурфилософские вопросы нашли место и в творчестве Н. Федотова, В. Соловьева, Н. Бердяева, Дм. Мережковского. На рубеже двух столетий особую значимость обретает вопрос о взаимосвязи культуры истории

всвете христианской доктрины. Концепция всемирной истории осмысливается

вперспективе достижения свободы в рамках тех или иных национальных культур. Эти же культурфилософские проблемы на христианско-пра- вославной основе продолжают разрабатывать и в 20 веке вслед за К. Леонтьевым, Н. Данилевским, Ф. Достоевским и Н. Бердяевым, Вяч. Ивановым и А. Блоком. Определенные аспекты противопоставления культуры и цивилизации вошли в культуроборческие темы у Л. Толстого; еще Н. Данилевский в книге «Россия и Европа» (1868) обосновал основополагающую для всех последующих рассуждений идею, что между формами органической жизни и культурой можно провести непосредственную аналогию.

78

Врамках экзистенциализма огромный историко-культурный материал использовал в своих работах Ясперс, выдвинувший концепцию генезиса великих древних культур, осевого времени и т. д. В работах французских экзистенциалистов Камю, Сартра, Марселя разрабатывались проблемы противостояния культуры и человека, контркультурных тенденций. Особую остроту приобрела проблема кризиса современной культуры.

Немецкие и французские экзистенциалисты создают свою концепцию соотношения человека и современной культуры. Например, немецкий философ Мартин Хайдеггер (1886-1976) резко выступает против диктатуры безликости, заставляющей человека подчиняться тем или иным, внешним по отношению к человеку, обстоятельствам. Именно в этом подчинении человека вещам, предметам, расхожим мнениям и заключается, по мысли Хайдеггера, главная беда западной культуры, ломающей личность, ее самобытность.

Человек, подчиняющийся культуре, отчужден от самого себя, обезличен и враждебен по отношению ко всем и всему, его бытие становится неподлинным, фальшивым, он мифологизирует свою жизнь. В борьбе за подлинное бытие, считают представители этого направления экзистенциализма, человек должен отбросить подавляющие его волю вещи, символы, культуру и вернуться к изначальной структуре человеческой естественной речи, обратиться к жизни, связанной с преодолением страха смерти, вины и покинутости, обретя тем самым свободу как главное основание своей подлинной сущности.

Втабл. 7 отражены основные идеи М. Хайдеггера, Р. Барта.

Таблица 7

М. Хайдеггер	1.	«Человек обитает в жилище языка. Мыслители и поэты —
		хранители этого жилища».
	Язык выступает средством общения, орудием господства чело -
	века над миром, инструментом воспитания, образования, культу -
	ры. Язык — средство передачи культурного наследия.
	2.	Мышление современного человека должно вернуться к своим
	греческим первоистокам, свершится это или нет — от этого зави-
	сит судьба европейской духовности.

79