21. Софист Протагор. Человек есть мера всех вещей.

Теоретическое и рациональное отношение к этому миру не осуществляется человеком автоматически. Рано или поздно. Но всегда утвердит верховенство законаЯ: сами люди должны научиться овладеть этим космическим законам. Космоцентризм в греческой философии, который мыслит человека в гармоническому единстве, проблематизирует эту гармонию по критерию разумного мироотношения. Лишь люди полагают, что одни вещи справедливы и несправедливое.

Каким бы не был человек он всегда доступен критике истинности либо ложности своего положения. На эту необходимость стать разумным, который не носит автоматический характер. С т.з софистов – проблема истинного является проблемой техники. Что бы овладеет разумному мироотношению, надо этому учиться.

Технология овладения разумного мироотношения.

Обучить искусству мудрости нужно только человеку и может обучиться этому искусству только сам человек, т.к. человеку без истины нельзя.

Истина - основываясь на тождестве бытия и мышления, любая вещь обладает настолько истина, на сколько она обладает бытием. Бытие – это закон и истина. Появляется проблема критерии истины согласно, которому одно существующее, а другое не существующее.

Надо поставить вопрос – кого волнует критерии истины?

Поскольку человек является абсолютным условием познавательного процесса, поскольку в нем в человеческом отношении к миру и следует искать критерии истины. "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют" (другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.).

Положение о мерности человека во первыхт утверждают абсолютность человека как условия познания, а во вторых – проблема истины или тождества бытия и мышления – это проблема состояния человека в смысле состоятельности человека как разумного существа. Каковы отдельные вещи предстают передо мной, таковы они и есть для меня; каковы они предстают перед тобой, таковы они для тебя. «всё истина» накладывается на человека обязанность быть разумным, потому что всё истина, мерой истины является человек.

22. Софист Горгий. Апории познания и зарождение риторики в античности.

Горгий (483 до н. э., Леонтины, Сицилия — 380 г. до н. э., Ларисса в Фессалии) — древнегреческий софист, крупнейший теоретик и учитель красноречия V в до н. э.

Если вы мыслите природу сущее, это сущее определяет существование оно объясняется через закон исключенного третьего в отношении человека и природы. Этот закон не действует, но при этом сам человек и окружающий мир не перестают существовать.

Всякий вопрос о сущем это вопрос касающий только и абсолютно человека в познавательном отношении никакого сущего вне человека в принципе нет; и поэтому в одну речку нельзя войти даже единожды. А если кто утверждает, что бытие сущее – есть безотносительно познавательного процесса тоже в падает в опори познания. И эти апории у Зенона виде 3х ступеней вхождения в умственный тупик: 1. ничто не существует, 2. если что-либо существует, то оно непознаваемо для человека, 3. если и можно познать что-либо, то это нельзя объяснить другому.

Если сущее существует то оно вечно; если оно вечно, то не имеет начало. А если не имеет начало, то оно беспредельно, а если оно беспредельно, то его негде нет, т.к. если было оно, то от него отличалось бы то в чем оно есть и то, что есть.

Всё существующее имеет место где оно существует. Если сущее вещно, то оно беспредельно, если оно беспредельно, то оно негде, если оно негде, то его нет.

Если сущее есть, то оно не постижимо. Всякое постижимость сущего обозначает тождества бытия и мышления. Следовательно, если сущее является предметом мышления, то тогда оно не существует.

Даже если сущее познаваемо, то оно не передаваемое другому (сказать другому о сущем не возможно).

Речь и сущее разнородны; слово и сущее разнородны. И как нельзя видимое передать , также нельзя и слово не может возникнуть, если сущее предлежит человеку из вне.

Три ступени нужны для того, чтобы открыть величайшую автономию и даже автократичность слова. Это является по Горгию условием управления людьми используя власть. Власть всегда справедлива.

Автократичность слова обозначает всякое высказывание имеющее отношения к бытию черпает свою силу не от космического закона, а от самого человека.

Всё ложно, говорит Горгий, никто никому не докажет, что он изрекает истину. А уж если кому-то докажет, то он перестает быть человеком.

Существование истины есть ничто иное как спор. Истины пребывает только в споре. Спор рождает истину.

Проблема бытия человека - эристика – искусство споров, которая заключается в том, что превратить речь слабейшую в сильшейшую. Горгии – отец-основатель политической риторики.

Если нет внешнего критерия истины, в всё зависит от человека.

Главной проблемой человеческого бытия является высказывание (способность человека обосновывать что делать и как делать). А обосновывать должен потому, что полис и государство – это общение. Обоснование своёго видения ситуации, что бы убедить другого человека в том, что этот подход к ситуации является истинным.

Такой подход и означает, что Горгий антрополизирует саму власть.

Может быть в этом мире действует космический закон, но «о Богах не имеют возможности утверждать, что они есть и то, что их нет». Если Я в условии демократической формы правления убеждаю другого, что поступать нужно так, как по-моему интеллекту.

Образованность и власть - величайшее благо в условиях демократического политического режима.

Диалог Платона Горгий. « То, что по истине составляет настоящее благо дает людям свободу равную власть над другими людьми каждому в своем городе»

Горгий – завершение антропологии переворота, потому что он не только индивидуализируют проблематику, он ещё обосновывает антропологический аспект – власти. Власть – искусство человека управлять другими людбми.