Religiovedenie_Garadzha

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

à л à в à V

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ

1.Ñекуляризàция кàк исторический феномен. Ñвободà совести.

2.Òеория секуляризàции.

3.Ïроявления и последствия секуляризàции в современном обществе.

1.СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ КАК ИСТОРИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН. СВОБОДА СОВЕСТИ

Ðелигия изменяется, онà претерпевàет большие или меньшие изменения нà протяжении подчàс небольших отрезков времени, тàк что эти изменения зàметны в пределàх жизни одного поколения. Îднàко изменения могут быть и долговременными, рàстягивàясь нà столетия. Ðелигия более консервàтивнà, чем другие сферы сознàния. Çдесь особенно великà силà трàдиции. Êàждàя религия претендует нà облàдàние божественным откровением, т. е. вечной истиной. È все же если религия остàется неизменной, тогдà кàк общественнàя жизнь и сàм человек, его опыт стàновятся другими, то происходит отчуждение религии от того, чем живут люди, от их реàльных интересов и потребностей.

Óже в прошлом веке было отмечено, что изменения, происходящие в религии нà протяжении Íовой истории, нàчинàя с XV— XVI вв., вырàжàют общую тенденцию уменьшения влияния религии нà общество и нà жизнь отдельного человекà. Ðелигия стàновится кàк бы менее нужной. ×тобы преодолеть вырàстàющую “стену отчуждения” между нею и изменившимся миром, религия вынужденà идти нà компромисс, приспосàбливàясь к изменившимся условиям, внося коррективы в вероучение, социàльные и этические доктрины, формы оргàнизàции и деятельности. Äля обознàчения явлений тàкого родà применяются двà понятия — секуляризàция (изменения во взàимоотношениях религии с обществом) и модернизàция (изменения в сàмой религии).

Ñекуляризàция ознàчàет обмирщение: то, что было принàдлежностью веры и церкви, стàновится со временем от них незàвиси мым, светским. Â истории Åвропы это коснулось понàчàлу влàсти духовенствà и церковной собственности, à позже, нàчинàя с эпохи Ïросвещения, этот процесс рàспрострàнился и нà духовную сферу, культуру. Ñàм термин “секуляризàция” был использовàн впервые в 1646 г. фрàнцузским послàнником Ëонгвилем во время переговоров, предшествовàвших зàключению Âестфàльского мирà, и ознàчàл возможность удовлетворения интересов победителей зà счет конфискàции монàстырских влàдений. Ñекуляризàция церковного имуществà прàктиковàлàсь европейскими монàрхàми, à в Ðоссии, нàпример, Ïетром I и Åкàтериной II довольно широко.

Ðешàющий шàг в этом нàпрàвлении был сделàн в сàмом нàчàле Âеликой фрàнцузской революции, когдà по предложению грàждàнинà Òàлейрàнà Íàционàльное собрàние приняло 2 ноября 1789 г. крàткое решение: “Âсе церковное имущество нàходится в рàспоряжении нàции”. Ýто ознàчàло конфискàцию церковного имуществà, зàкрытие монàстырей. Âàжнее, однàко, был не экономический, à политический àспект этого процессà. Ðеволюции (в Àнглии и Ôрàнции), войнà зà незàвисимость ÑØÀ выдвинули идею нàродного суверенитетà: зàконным àвторитетом облàдàет уже не Áог или трàдиция, но нàрод. Ïолитическое освобождение является создàтелем и собственником нàродного суверенитетà, à не получàет его “из рук” церкви, от имени Áогà.

171

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

Ñейчàс понятие секуляризàции употребляется в сàмом широком знàчении: освобождение из-под контроля духовенствà кàк общественной группы, из-под контроля церкви кàк институтà (или морàльной силы), т. е. освобождение от религиозного контроля в мирских делàх. Èсходным был вопрос о политической влàсти. Ñекуляризàция в своем первонàчàльном знàчении ознàчàлà устàновление светского контроля нàд делàми, которые рàнее считàлись прерогàтивой церкви.

Ïримером могут служить события, рàзвернувшиеся в республике Âенеция в нàчàле XVII в. Â 1606 и 1607 гг. онà нàходилàсь под интердиктом, нàложенным пàпой. Äело в том, что в Âенеции было принято, что духовенство, обвинявшееся в уголовных преступлениях, предстàвàло перед мирскими судàми; венециàнское прàво огрàничивàло вклàды мирян нà нужды церкви, регулировàло строительство церковных здàний и т. д. Ïàпскàя курия врàждебно относилàсь к откàзу Âенеции учàствовàть в крестовых походàх, к исключению духовенствà и клерикàльно нàстроенных семейств из прàвительственных советов, к стремлению сохрàнять дипломàтические и торговые связи с нехристиàнскими стрàнàми. Äля пàпствà Âенеция являлà собой опàсный пример госудàрствà, нàстàивàвшего нà принципе àвтономии тàких сфер человеческой деятельности, кàк политикà, экономикà и культурà. Ãлàвный предмет спорà ¾¾ допустимо ли зàнимàться рàзнообрàзной мирской деятельностью в соответствии с принципàми, принимàющими во внимàние только человеческие цели, которым они призвàны служить, или же, нàпротив, этà деятельность должнà контролировàться церковными Âлàстями и служить высшим духовным целям. Âенециàнцы считàли, что в мирских делàх нàд ними нет и не должно быть влàсти.

Ìирские притязàния Âенеции ознàчàли в глàзàх Ðимà мятеж против предустàновленного божественного порядкà в целом. Îни угрожàли трàдиционному предстàвлению об обществе кàк структурном целом под влàстью единоличного глàвы и обществе кàк функционàльном единстве, в котором вся деятельность должнà быть подчиненà служению высшим, т. е. религиозным, целям. Ðечь шлà об откàзе от средневекового христиàнского предстàвления о мире и его устройстве, от всей трàдиционной формы оргàнизàции человеческих предстàвлений: секуляризàция покоилàсь нà глубокой убежденности в том, что вечные истины недоступны человеческому интеллекту и что только огрàниченные знàния, предстàвляемые опытом в этом мире, имеют знàчение для земной человеческой деятельности. ×еловек живет кàк бы в двух рàздельных мирàх, земные и небесные явления несовместны, и, не отвергàя веры в богà, отдàвàя богу богово, в то же время человек должен воздàть “кесàрю — кесàрево”. Âенециàнцы зàщищàли действия республики, àпеллируя исключительно к интересàм госудàрствà.

Ïозиция, которую предстàвлялà Âенеция, былà связàнà с рàзвитием Ðенессàнсà в Èтàлии. Íо прàктическое проведение секуляризàции в Åвропе нàчàлось еще рàньше: зàменà клириков мирянàми в прàвительственных учреждениях, передàчà юридической влàсти, рàнее принàдлежàвшей церкви, светским судàм, à тàкже секуляризàция церковных земель и имуществà. Òàк, в течение XVI в. упрàвление госпитàлями во Ôрàнции и филàнтропическàя деятельность в Àнглии в знàчительной степени перешли из рук духовенствà к светской àдминистрàции. Ýто мотивировàлось тем, что подобные делà больше относятся к светскому порядку нà земле, à не к компетенции иного мирà, спàсàющего души. Èтàк, нужно отличàть интересы веры от интересов госудàрствà. Îтлучение Âенеции зàкончилось порàжением пàпствà, и оно уже никогдà больше не пытàлось бросить вызов светскому порядку в тàкой открытой форме, кàк тогдà.

Ïо тем же причинàм и сферà культуры стремится выйти из-под влàсти духовенствà. Â XVII в. нàчинàется секуляризàция нàуки (Ãàлилей, Äекàрт, Íьютон, Áэкон, Ãоббс, Áейль, Ëокк). Ïринцип рàзделенности рàзумà и веры, светского и духовного нàчàлà и, следовàтельно, незàвисимости нàчàлà светского нàглядно проявляется не только в политической, нàучной мысли той эпохи, но и в этике, которую нàчинàют рàссмàтривàть кàк светскую нàуку.

172

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

Åвропейское Ïросвещение рàздвинуло грàницы и углубило процесс секуляризàции, противопостàвив религии сàмостоятельный и незàвисимый от нее человеческий рàзум. Îно и в теории и нà прàктике подрывàло влияние религии, утверждàя сàмостоятельность мирà: человек не нуждàется в опеке со стороны религии и церкви. Òем сàмым был брошен вызов христиàнским церквàм, стремившимся сохрàнить свое господствующее положение в обществе, нàвязывàющим религию силой или зàконодàтельством, объявившим войну нàуке и демокрàтии. Â понятии секуляризàции вырàжàется с этих пор глàвным обрàзом именно идея сàмостоятельности мирà, освобождения человеческого рàзумà от порàбощàющих его теологических догм и зàпретов, освобождение человеческой совести от нàсилия в выборе мировоззрения, убеждений. Èдет борьбà зà то, чтобы нà деле отделить церковь от госудàрствà, à школу от церкви.

Ñекуляризàция былà одной из глàвных сил, которые сформировàли современную культуру и общество. Îнà утверждàлà тот светский дух, который присущ современному человеку. Ñегодня мы живем в секулярном обществе. Ýто и есть тот результàт, к которому привелà секуляризàция кàк многосторонний исторический процесс, блàгодàря которому в современных рàзвитых стрàнàх коренным обрàзом изменилось положение религии, веры и церкви в обществе. Ýтот процесс, нàчàвшийся в Åвропе, продолжàется во всем мире сегодня. Ïонятия светского госудàрствà, светской школы и т. д. отрàжàют тот фàкт, что отношения между людьми в обществе перестàют быть религиозно обусловленными. Ðелигия и церковь утрàчивàют прежнее место и знàчение: сходит нà нет или просто исчезàет àпелляция к богу, религиознàя интерпретàция в объяснении рàзличных сторон действительности, рàвно кàк в решении жизненных проблем обществà и личности. ßзык религии, ее понятия все больше отдàляются от повседневного опытà, реàльной жизни, стàновятся все более чужеродными по отношению к ней. Âсе меньше стàновится “точек соприкосновения между жизнью современного мирà и церковной проповедью. Âплоть до XIX в. во всех существовàвших обществàх религия служилà фундàментом формировàния мировоззрения, лежàщего в основе той или иной культуры в целом. Ñовременное общество тяготеет к вырàботке своего мировоззрения, незàвисимого от религиозных символов и мифов, опирàющегося нà нàуку, обретàющего опору в широком рàспрострàнении и повышении уровня обрàзовàнности. Ñекулярные отношения и взгляды свободны от прямого религиозного воздействия, не интегрировàны в религиозную смысловую структуру. Ýто относится к вàжнейшим облàстям современного обществà, его институтàм, которые больше не нуждàются в религиозной легитимàции. Ýто относится к современному госудàрству с его зàконодàтельством и прàвом, к экономике с ее рыночным мехàнизмом. Ýто относится к естествознàнию и технике, к социàльным и гумàнитàрным нàукàм, к искусству, к культуре в целом. Â результàте длительного исторического процессà все эти облàсти жизни обществà и его институты—кàк сàмостоятельные, облàдàющие своими собственными меркàми и способàми деятельности, — выделились из религиозно обусловленного строя жизни обществà и его культуры кàк единого целого, построенного нà религиозной основе. Âместе с тем и сàмà религия преврàтилàсь в одну из сфер жизни обществà, тогдà кàк прежде онà выступàлà в кàчестве объединяющей его силы, его “всеобщего синтезà”. Òеперь онà существует в одном ряду с искусством, нàукой, философией и т. п. Òеперь никому в голову не придет усмотреть в теологии ту “цàрицу нàук”, которàя прежде влàствовàлà нàд умàми и осуществлялà роль верховного цензорà в любой сфере человеческого познàния. Ðелигия не изолировàнà, конечно, от других сфер жизни, но онà включàется в политическую, нàпример, или экономическую деятельность сàмое большее кàк мотивàция поведения тех людей, которые являются верующими. Â искусстве религиознàя трàдиция теперь один из возможных источников, которым может пользовàться художник в зàвисимости от его личных склонностей, вкусов или целей. Õотя нàукà не исключàет религию, онà в знàчительной степени лишàет ее знàчения в кàчестве объяснения действительности, во многом обесценивàет свойственный ей способ объяснения и ценность религиозной кàртины мирà. Òàковà институционàльнàя сторонà секуляризàции обществà.

173

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

Íо и в общественном сознàнии во многом уменьшилось знàчение религии кàк “путеводителя” человекà, ищущего опоры для решения своих жизненных проблем. ×àсто онà — если не сбрàсывàется совсем — кàк бы встрàивàется в систему современного мировоззрения и используется в ней в кàчестве вспомогàтельного средствà. Ñветский принцип, секулярность, свободà совести воплощàются в миропонимàнии человекà, в его сàмосознàнии кàк свободного àвтономного субъектà: он ничего не обязàн принимàть просто нà веру, слепо подчиняясь силе трàдиции, он критически воспринимàет и оценивàет их; мир, в котором он живет, доступен его понимàнию, он устрàивàет этот мир сообрàзно своим целям и возможностям, он никому “другому”, никàкой стоящей нàд человеком силе ничем не обязàн. Âсе, чем он облàдàет, добыто им сàмим, à не дàровàно свыше.  общественном сознàнии господствуют идеи, определяющие его в основном “посюстороннюю”, “мирскую” ориентàцию.

Èсторически получилось тàк, что первой битвой зà прàвà человекà в Íовое время былà битвà зà свободу совести, à принцип толерàнтности, терпимости, увàжения к чужим взглядàм и убеждениям был сформулировàн первонàчàльно кàк требовàние веротерпимости. Íàше сегодняшнее понятие свободы совести коренится в просветительских идеях XVII—XVIII вв., хотя сàм вопрос о духовной свободе человекà, конечно, много стàрше. Â сущности, это вопрос о том, может ли у человекà быть тàкàя свободнàя облàсть его духовной жизни, кудà не впрàве вторгàться кàкие бы то ни было влàсти — светские или духовные, и относится ли к этой облàсти религиознàя верà. Â Ðимской империи нà первых порàх христиàнство было зàпрещенной религией и христиàне, если не отрекàлись от своей веры, подвергàлись гонениям.

Âсредневековой Åвропе кàтолическàя церковь былà нетерпимà ко всякому инàковерию и преследовàлà его, не остàнàвливàясь перед уничтожением еретиков. Îтклонение от господствующей веры рàссмàтривàлось кàк опàсное госудàрственное преступление.

Â1689 г. в знàменитых письмàх о веротерпимости Äжон Ëокк выдвинул требовàние: госудàрство должно признàть свободу религии, оно должно предостàвить людям прàво религиозного сàмоопределения, оно не должно лишàть своих поддàнных грàждàнских и политических прàв в зàвисимости от их принàдлежности к определенной религии; нужно рàзделить церковь и госудàрство.

Â1763 г. Âольтер провозглàшàл, что свободà совести есть прàво, которое человек получил от природы, и никто не может принуждàть его в вопросàх веры. Êàждому нужно рàзрешить молиться нà свой лàд, кàждый впрàве исповедовàть ту или иную веру в соглàсии лишь со своей совестью.

Ýти идеи отрàжены во Ôрàнцузской Äеклàрàции прàв человекà и грàждàнинà (1789),

вконституции ÑØÀ (1787) и àмерикàнском Áилле о прàвàх (1791), которые впервые дàли прàвовое обеспечение свободы совести.

Ãрàницы свободы совести рàздвинуты были, когдà к идее веротерпимости, свободе в выборе религии былà добàвленà мысль о свободе от религии (Ôейербàх, à зàтем Ìàркс). Òàк сложилось понимàние одного из основных прàв человекà — прàвà выбирàть религию или откàзывàться от нее.

ßвляется ли процесс секуляризàции необрàтимым? Îзнàчàют ли те перемены, которые привели к изменению роли религии в жизни обществà, что дело идет к полному исчезновению религии? Îтвет нà этот вопрос не столь уж очевиден. Ñкàжем, религия сегодня не воспринимàется кàк помехà прогрессу, кàк препятствие нà пути рàзвития нàуки. Ïроблемы, которые были столь острыми и нàсущными вчерà, сегодня уже ушли в прошлое. Ìежду тем процесс секуляризàции встречàет противодействие, возникàют движения зà “возрождение” трàдиционных религий, зà “религиозное обновление”, когдà появляются новые культы и религии. Ïопытки “возврàщения религиозности” связàны с возрàстàющей сложностью жизни, с поискàми стàбильности, психологической устойчивости перед лицом проблем, порождàемых современным этàпом общественного рàзвития, тàких, кàк отчуждение от природы, утрàтà связи с трàдицией и т. п. Îзнàчàет ли

174

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

нàметившàяся сегодня тенденция возврàщения к мифологическим и религиозным мотивàм серьезный поворот к религии или только поверхностный религиозный энтузиàзм? Îтвет нà этот вопрос предлàгàют теории секуляризàции, сформулировàнные — нà основе рàзличных подходов — современной социàльной нàукой.

2. ТЕОРИЯ СЕКУЛЯРИЗАЦИИ

Ñегодня существует соглàсие в том, что секуляризàция имеет большое знàчение и является хàрàктерной чертой современного обществà, что трàдиционные религиозные символы и ценности не могут выполнять, кàк прежде, функцию объединяющей общество силы и что в решении встàвших проблем решàющàя роль принàдлежит нàуке и технологии. Îднàко существуют и знàчительные рàзличия в понимàнии причин и последствий секуляризàции, à тàкже перспектив религии в будущем. Îдни полàгàют, что секуляризàция предстàвляет необрàтимый процесс, который неуклонно ведет к сокрàщению сферы действия религии, к прогрессирующему ее упàдку и исчезновению. Äругие утверждàют, что секуляризàция ознàчàет лишь видоизменение религии, что нà смену изжившим себя формàм религии приходят новые, но религия продолжàет существовàть. Â секуляризàции они видят нормàльный, здоровый процесс, способный, может быть, дàже усилить влияние религии в ее обновленных обрàзцàх. Ìы рàссмотрим теории секуляризàции, которые сегодня считàются нàиболее обосновàнными и имеющими ключевое знàчение.

Ñекуляризàция кàк утрàтà “священного” и угрозà социàльному порядку и соглàсию. Òàк оценивàет один из видных современных социологов Ï. Áергер секуляризàцию. Ñ его точки зрения этот процесс влечет зà собой много вàжных последствий для жизни кàк отдельного человекà, тàк и обществà в целом. Â книге “Ñвященнàя зàвесà” (1967) он определяет секуляризàцию кàк процесс освобождения человекà, рàзличных сфер жизни обществà и культуры от влàсти церкви и оргàнизовàнной религии. Ðечь идет о тàких явлениях, кàк отделение церкви от госудàрствà, создàние системы светского обрàзовàния, потеря интересà к религиозным сюжетàм в искусстве, зàвоевàние нàукой сàмостоятельности по отношению к теологии и др.

Ïроисходит секуляризàция не только обществà, его институтов, но и сознàния. Ñекуляризàция нà уровне социàльной структуры (“объективнàя секуляризàция”) имеет свое подобие нà уровне сознàния индивидà (“субъективнàя секуляризàция”): обычный человек, “человек улицы” стàновится во все большей степени безрàзличным к религии. Åго повседневнàя жизнь исключàет необходимость обрàщения к церкви, он постоянно переносит нà “потом” обязàнности, связàнные с церковной жизнью, à то и вовсе зàбывàет о них. Ï. Áергер констàтирует, что религия все меньше влияет нà семейную жизнь, стàновясь и здесь “àнтиквàрной” вещью. Â политике человек руководствуется сегодня мотивàми, дàлекими от религиозной веры.

Ñекуляризàция нерàзрывно связàнà с плюрàлизмом мировоззрений, в том числе и с плюрàлизмом религиозным. Ðелигия перестàет быть символом той глàвной святыни, которàя объединяет и сплàчивàет кàк единое целое то или иное общество. Îнà стàновится делом личного выборà индивидà, à не олицетворением единственно возможной истины и одного единственно возможного пути в жизни. Ðелигия стàновится чàстным делом индивидà, онà “привàтизируется”, и это неизбежно приводит к уменьшению ее влàсти, силы воздействия нà жизнь человекà.

Âозникàет противоречие между публичной риторикой, признàющей, нàпример в ÑØÀ, социàльную и этическую ценность религии в ее предельно общей форме “грàждàнской религии” кàк духовной основы обществà, и тем, что онà является привàтным достоянием личности, отдàнà нà откуп индивиду, его субъективным религиозным предпочтениям и его выбору. Â этих условиях религия по-своему окàзывàется ориентировàнной нà рыночные отношения. Ïлюрàлистическàя ситуàция — это ситуàция рынкà: религия должнà быть “продàнà” клиентàм, которые более не

175

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

огрàничены в своем прàве “покупàть”. Ðелигиозные институты стàновятся торговыми àгентствàми, религиозные трàдиции — потребительским товàром. Âсе это — эмпирически нàблюдàемые процессы в современном обществе. Ðелигия все в большей степени сводится к нàбору вàриàнтов психотерàпевтических прогрàмм или не связàнных с конфессионàльной принàдлежностью субъективных ориентàции. Â целом, констàтирует Ï. Áергер, современное индустриàльное общество рàзрушàет трàдиционные религиозные институты, неизбежно порождàя секуляризàцию, плюрàлизм и субъективизàцию веры. Â этом нàпрàвлении действуют зàкономерности динàмики рàзвития современного обществà

— усложнение социàльно-политических отношений, изменения в средствàх мàссовой информàции, урбàнизàция, изменения стиля жизни.

Ï. Áергер полàгàет, что освобождение нà путях секуляризàции было оплàчено весьмà дорогой ценой. Ðелигия выполнялà вàжную функцию в обществе, онà создàвàлà “священный космос”, окружàя àурой святости устои жизни, нàбрàсывàя нà них “священную зàвесу” и нàделяя безусловным смыслом. Îбщность религиозных веровàний, ценностей и символов былà тем “клеем”, который связывàл общество воедино. Ðелигиозные зàповеди несли àбсолютные непререкàемые имперàтивы и общие цели, без которых общество не может долго существовàть. Ñекуляризàция склоняет человекà к предстàвлению о том, что нет ничего “святого”, àбсолютные ценности стàновятся относительными и условными, и это ведет к кризису — утрàте смыслà, àномии, дезориентàции человекà. Ïоследствия секуляризàции, с точки зрения Ï. Áергерà, деструктивны.

Îдну из причин и движущих сил секуляризàции он усмàтривàет в сàмой религии, точнее, в иудео-христиàнской трàдиции, которàя утвердилà монотеизм. Â Âетхом зàвете один бог остàется священным, à мир предстàвляет собой бытие, в котором не обитàет дух. Ïриродà дàнà человеку во влàдение, чтобы он пользовàлся ею, ее ресурсàми. Â особенности протестàнтизм способствовàл тому, что Ì. Âебер нàзывàл “рàзволшебствовàнием” мирà, — пересмотру тàких существенных моментов в понятии священного, кàк верà в чудо, мистикà, мàгия. Âсе это открыло в дàльнейшем дорогу для рàзвития нàуки, технического прогрессà, современной цивилизàции, утрàтившей богà.

Åще один фàктор, способствующий секуляризàции, — дифференциàция обществà, выделение более или менее сàмостоятельных сфер социàльного целого, их специàлизàция. Â результàте религия предстàлà кàк некàя обособленнàя (институционàльнàя) сферà религиозной àктивности и религиозных символов, тогдà кàк общество окàзàлось кàк бы выведенным из-под юрисдикции “священного”, остàвшись принàдлежностью “мирà”. Òàким обрàзом, религия сàмà может способствовàть рàзвитию процессà секуляризàции. Îб этом свидетельствует и теологический модернизм, появление рàзличных вàриàнтов “светской религии”.

Èтàк, по мнению Ï. Áергерà, секуляризàция врàждебнà религии, и вместе с рàзрушением религии стàвит под угрозу стàбильность обществà.

Ñекуляризàция кàк вытеснение религии нàукой, рàционàльным мышлением, светской этикой. Ýтà точкà зрения, соглàсно которой религия ослàбевàет и будет продолжàть ослàбевàть по мере рàзвития нàуки и ростà обрàзовàнности обществà, является сегодня господствующей.

Ìногие опросы общественного мнения отрàзили долговременную тенденцию к упàдку религиозной веры в зàпàдном обществе. Ìàсштàбы и интенсивность религиозной веры имеют отчетливую обрàтно пропорционàльную зàвисимость от уровня обрàзовàнности. Ðелигия сильнее тàм, где человек меньше всего облàдàет нàучнорàционàльной кàртиной мирà. Âсе большее число людей осмысливàют мир и свою собственную жизнь без помощи религии, и отсутствие религиозной веры знàчительно больше рàспрострàнено среди обрàзовàнных людей. Âсе чàще церковь рàссмàтривàется кàк “учреждение”, все чàще проводится рàзгрàничение между “церковностью” и “религиозностью”. Çàрегистрировàнà устойчивàя тенденция пàдения интересà к религии среди молодежи.

176

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

Ìногие социологи интерпретируют тàкого родà фàкты кàк свидетельство глубоких сдвигов в человеческом мышлении, которое в своем рàзвитии последовàтельно идет от “мифà к логосу”. Àмерикàнский исследовàтель 0'Äи отмечàет в этой связи двà обстоятельствà: во-первых, “десàкрàлизàцию” восприятия человеком окружàющего его мирà (облàсть сверхъестественного существенно сокрàщàется) и, во-вторых, рàционàлизàцию мышления — веру в рàзум, логику, нàуку, Â результàте в мире не остàется местà для “тàйны”, “священного”, мир кàк доступный человеческому рàзуму стàновится миром, в котором “мистерии” уступàют место “проблемàм”, решàемым с помощью рàзумà. Ñàмà религия, отмечàет этот социолог, стàновится нà путь “демифологизàции” библейских повествовàний, т. е. тàкой их интерпретàции, которàя делàет их приемлемыми для обрàзовàнного человекà, его критического и рàционàлистического мышления. Ïоскольку мир может быть объяснен нàукой, полàгàет 0'Äи, отпàдàет нàдобность в трàнсцендентном боге и все большее число людей утрàчивàет интерес к религии: секуляризàция ведет к упàдку религии. Â отличие от Ï. Áергерà, Î'Äи позитивно оценивàет последствия этого процессà для обществà. Íàукà и светскàя этикà достàточно эффективно помогàют (решàть стоящие перед современным миром проблемы, делàя излишней àпелляцию к богу и религиозной вере.

Ñекуляризàция кàк эволюция и видоизменения религии в ходе социàльных

перемен. Îднà из принятых современным религиеведением интерпретàций секуляризàции зàключàется в том, что онà ознàчàет изменение религии, но не обязàтельно ведет к уменьшению ее знàчения: оно только инàче проявляется.

Ñоглàсно Ò. Ïàрсонсу, рàзвитие обществà идет по пути дифференциàции, и религия утрàчивàет прежнее знàчение его “священного обрàзà”, когдà обосновàнием светской влàсти служилà ссылкà нà ее божественный источник; религия в результàте секуляризàции обществà, утрàты им сàкрàльного хàрàктерà, отделяется в одну из сфер социàльной жизни и стàновится со временем во все большей степени чàстным делом. Ðелигия в кàчестве социàльного институтà окàзывàет поэтому меньше прямого влияния нà госудàрство, прàвосудие. экономику, обрàзовàние. Íо это компенсируется тем, что для индивидà, который получàет теперь возможность сознàтельно выбирàть религиозную веру, освобождàясь от принуждения со стороны церкви и теологии, религия стàновится более знàчимой. Òàким обрàзом, христиàнство все еще сохрàняет большое влияние нà общественную жизнь. Âедь зàпàдное общество создàвàлось людьми, которые нàходились под влиянием христиàнского этосà и христиàнского взглядà нà мир, оно впитàло в себя христиàнские идеи. Êонечно, в результàте секуляризàции влàсть церкви сегодня — только тень ее былого могуществà, бог все больше вытесняется зà пределы социàльной сферы человеческого существовàния в облàсть “личного”, “индивидуàльного”, во внутренний мир. È все же в целом зàпàднàя цивилизàция сложилàсь нà христиàнской основе, которàя тàк или инàче способствовàлà рàзвитию и нàуки, и светского госудàрствà, и гумàнизмà, и сàмого секуляризàционного процессà.

Ñовременный человек живет сегодня в социàльной системе, впитàвшей в себя христиàнские идеи, и под их влиянием, если не прямым, кàк прежде, то косвенным, опосредовàнным. È сàм он в кàкой-то мере, чàще всего не отдàвàя” отчетà себе в этом, неосознàнно, нàпрàвляет свои действия в соответствии с христиàнской этикой, ведет себя под влиянием религии, стàвшей “невидимой религией”. Òàким обрàзом, упàдок церковной религиозности может вести и ведет к возникновению новых форм религии, отвечàющих потребностям человекà, живущего в современном обществе, к новым проявлениям религиозности.

Àмерикàнский социолог Ð. Áеллà полàгàет, что с возрàстàнием сложности социàльной оргàнизàции религия претерпевàет эволюцию, в ходе которой онà обнàруживàет способность не только укреплять существующие социàльные структуры, но, изменяя сложившиеся нормы и ценности, способствовàть дàльнейшему рàзвитию обществà. Ýто относится и к секулярному обществу. Áолее поздние стàдии эволюции религии свидетельствуют о возрàстàющей ее àвтономии по отношению к социàльной

177

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

среде и возрàстàющем влиянии нà социàльное рàзвитие.

Ð. Áеллà выделяет пять этàпов эволюции религии: примитивный, àрхàический, исторический, рàннесовременный и современный. Íàиболее простàя формà религии, тàкàя, кàк у àвстрàлийских àборигенов, создàет мифический мир, нàселенный духàми, кàк модель понимàния реàльного мирà. Ðелигия нà этой ступени, в виде тотемизмà, способствует социàльной солидàрности и стàбильности и дàет мàло средств для преобрàзовàния мирà.

Àрхàическàя религия, возникàющàя нà сàмых рàнних стàдиях рàзвития цивилизàции, еще не облàдàющих письменностью, сохрàняет тàкой способ религиозной мотивàции поведения людей, который ориентирует нàследовàние строгим обрàзцàм, соблюдение и поддержàние трàдиции, à не поиск нового.

Èсторические религии обретàют существенно новые черты. Ïереход от политеизмà к монотеизму, единобожию ведет к предстàвлению о боге кàк о совершенно особом, отличном от всего остàльного, трàнсцендентном, т. е. лежàщем зà пределàми мирà. Ïредстàвление о боге кàк о высшей ценности ведет к обесценивàнию реàльного мирà, вплоть до его отрицàния и неприятия кàк мирà “греховного”. Èдеàлом религиозной жизни в исторических религиях является уход от мирской суеты. Êритерием блàгочестивости верующего считàлàсь степень его приближения к идеàлу монàшеской жизни.

Íà этом этàпе религия делàет первый шàг нà пути к секуляризàции, осуществляя своего родà “демифологизàцию” àрхàических религий: упрощàется громоздкàя мифология; бог — единственный творец и упрàвитель мирà. À глàвное — теперь бог есть святое, тогдà кàк мир лишен святости, в нем не обитàет дух. Ìир дàн человеку в пользовàние, он влàствует нàд миром, но теперь уже не с помощью мàгических зàклинàний. Ðелигиозное действие в исторических религиях стàновится прежде всего действием, необходимым для спàсения. Ñпàсения от сàмого себя, своей порочной, греховной, пàдшей природы. Ñоглàсно буддизму природà человекà — это àлчность и злобà, от которых он должен стàрàться избàвиться, стремясь отрешиться от всякого желàния и деяния, чтобы достичь желàемого — нирвàны. Äля древнееврейских пророков греховность человекà выявляется не в тех или иных дурных поступкàх, à в его непослушàнии богу; бог ждет от человекà безусловного послушàния и вознàгрàждàет его. Â понимàнии Ìухàммедà слово “кàфир” ознàчàет не “неверный”, кàк его обычно переводят, à скорее “неблàгодàрный”, т. е. человек, пренебрегший милостью Àллàхà. Òолько ислàм, покорность, добровольное подчинение воле богà может привести его к спàсению. Õристиàнское решение, в отличие от буддистского, допускàло возможность спàсения и для человекà, живущего мирской жизнью, если он не зàбывàет, что “цàрство божье не от мирà сего”, и не отдàется полностью мирской “суете сует”.

Èсторический этàп хàрàктеризуется тàкже тем, что появляются религиозные оргàнизàции, существующие сàмостоятельно, отделившись от других форм социàльной оргàнизàции, от госудàрствà. Íе все исторические религии достигли той степени дифференциàции, которой достиглà христиàнскàя церковь, не все они обрели некоторую сàмостоятельность и незàвисимость от других структур, в первую очередь политических. Èсторические религии выдвинули концепции совершенного обществà, длительное время окàзывàвшие воздействие нà те обществà, в которых они существовàли, ориентируя нà реàлизàцию божественных зàповедей, нà стремление к общему блàгу. Îднàко в центре внимàния исторических религий стоялà дрàмà спàсения, их не интересовàли социàльные преобрàзовàния кàк сàмоцель, нàпротив социàльные перемены были им ненàвистны, и если исторические религии рàтовàли зà социàльные реформы, то делàли они это, кàк прàвило, лишь во имя возврàщения к кàкому-то существовàвшему в прошлом обрàзцовому строю. Èсторические религии в целом не ориентировàны нà мотивàцию человеческой деятельности в целях изменения мирà.

 XVI в. в Åвропе происходит решительный сдвиг в сторону посюстороннего мирà в кàчестве глàвной сферы религиозного действия. Âозникàет рàннесовременнàя религия, получившàя нàиболее последовàтельное воплощение в протестàнтской Ðеформàции. Òàк

178

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

нàчинàется четвертый этàп эволюции религии, соглàсно теории Ð. Áеллы, спàсения теперь нàдо искàть не в той или иной форме уходà из мирà, но в гуще мирской деятельности. Äеятельность в миру, особенно для кàльвинистов, стàновится глàвным способом прослàвления господà. Ìирское служение, мирское призвàние, мирской àскетизм провозглàшàют реформàторы христиàнствà. Ðàннесовременнàя религия, не выходя в целом зà рàмки основной структуры исторической религии, не отвергàя во имя новой религии христиàнство, à лишь реформируя его под лозунгом возврàщения к его истокàм и очищения от последующих искàжений, сумелà нàпрàвить дисциплину и энергию религиозной мотивàции нà дело преобрàзовàния светского мирà. Ïротестàнтскàя Ðеформàция создàлà тот “дух кàпитàлизмà” (Ì. Âебер), тот новый этос зàпàдноевропейского обществà, который позволил достичь порàзительных результàтов не только в экономике, но и в политической жизни, в облàсти нàуки, обрàзовàния и т. д. Â стрàнàх, которые сегодня идут по пути модернизàции, следуя этому обрàзцу, рàннесовременнàя религия продолжàет игрàть весьмà вàжную роль.

 ÕÕ в. нà Çàпàде, который дàлеко ушел по пути секуляризàции, нàчинàется новый этàп эволюции религии. Ñклàдывàется, нàчинàет рàзвивàться современнàя религия. Ñейчàс, полàгàет Ð. Áеллà, нàметились только общие ее контуры: во-первых, ослàбление оргàнизàционного контроля религиозных убеждений, чем стàвится под вопрос дàльнейшее существовàние оргàнизàции религии в виде церкви; во-вторых, имеет место привàтизàция религии. Ýти две тенденции взàимосвязàны, Èх эмпирическим подтверждением является дистàнцировàние все больших групп верующих, принàдлежàщих к рàзным конфессиям, от своей церкви кàк институтà. Ðàзвитие в этом нàпрàвлении стàвит вопрос о внецерковной религиозности.

Ñовременный христиàнин — это “секуляризовàнный христиàнин, который живет в сегодняшнем мире — мире без богà; живет мирской жизнью, беря нà себя ответственность зà решение всех проблем, зà удàчи и неудàчи. Ðелигия, тàким обрàзом, вынужденà искàть почву не в потустороннем нàчàле, но в этической стороне жизни человекà в “этом”, посюстороннем мире. È поскольку человек продолжàет искàть смысл своего существовàния в этих новых взглядàх нà мир, этот новый взгляд нà мир, полàгàет Áеллà, глубоко религиозен. Îтсюдà вывод, к которому он приходит: “Ïроцесс секуляризàции влечет зà собой не ликвидàцию сàмой религии, à изменение ее структуры и роли. Íо мы только нàчинàем приходить к понимàнию этого”.

Òàким обрàзом, Ò. Ïàрсонс и Ð. Áеллà видят в секуляризàции прежде всего процесс, в ходе которого религия стàновится чàстным делом индивидà, т. е. происходит дифференциàция во взглядàх нà мир и плюрàлизàция культуры. Îни полàгàют, что тàким обрàзом религия не теряет знàчения, что ее влияние нà мировоззрение и социàльное поведение не уменьшàется.

Êонстàтàция процессà секуляризàции, его проявлений, опирàется нà эмпирические дàнные и ими проверяется, что же кàсàется выводà относительно изменяющейся роли религии, то он зàвисит от того, кàк понимàется религия, и прежде всего от ответà нà вопрос, сохрàняется ли религия, если исчезàет понятие супрàнàтурàльного, сверхъестественного. Ð. Áеллà может утверждàть, что религия в современном обществе не рàзрушàется, à видоизменяется, потому что он использует для этого тàкое определение религии, соглàсно которому онà выполняет функцию, без которой общество вообще не может существовàть. Òàкой подход, однàко, рàвнознàчен снятию сàмой проблемы секуляризàции, поскольку все же проблемà именно в изменении и ослàблении влияния религии нà общество.

3. ПРОЯВЛЕНИЯ И ПОСЛЕДСТВИЯ СЕКУЛЯРИЗАЦИИ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ

Îпросы общественного мнения, àнàлиз стàтистических дàнных о покàзàтелях и динàмике религиозности отрàжàют долговременную тенденцию к упàдку религиозной веры, подтверждàют уменьшение ее влияния нà жизнь современного обществà.

179

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

Õристиàнство сопротивляется секуляризàции, стремится докàзàть свою жизненную силу, обрàщàясь к социàльным проблемàм, осмыслению серьезных морàльных проблем, поиску путей их решения; и добивàется зà счет этих усилий определенных результàтов. Òàк, 80-е годы принесли в ÑØÀ рàсцвет консервàтивного евàнгелического нàпрàвления христиàнствà. Ïротестàнтские фундàментàлисты претендуют нà àбсолютную морàльную и религиозную исключительность, облàдàние вечными истинàми спàсения, счàстья и процветàния. Îни выступàют зà зàпрещение àбортов и нàркотиков, в зàщиту трàдиционной семьи, против сожительствà без освященного церковью брàкà, против легких рàзводов. Ôундàментàлизм проповедует буквàльное восприятие библейского учения и требует, чтобы креàционизм изучàлся в школàх нàряду со светскими теориями происхождения мироздàния. Ôундàментàлисты прилàгàют мàссу усилий, чтобы докàзàть вред не только светского гумàнизмà, но и “либерàльного” христиàнствà, встàвшего нà путь его обновления и приспособления к современной нàуке и современному миру.

Îднàко исследовàния, которыми были охвàчены буквàльно все слои àмерикàнского обществà и все религиозные группы, покàзàли не только общий долгосрочный спàд в мàсштàбàх и интенсивности религиозности в ÑØÀ, но и то, что упàдок веры в “фундàментàлистские” религиозные построения (типà креàционизмà) окàзàлся еще более быстрым, чем упàдок веры в “либерàльные” религиозные нàпрàвления. Êроме того, междунàродные опросы постоянно покàзывàют, что нàселение Çàпàдной Åвропы нàмного менее религиозно, чем àмерикàнцы.

Àнàлиз секуляризàции не будет достàточно полным, если не рàссмотреть более конкретно последствия этого процессà в общественном сознàнии и не дàть ответà нà вопрос, существуют ли àльтернàтивы религии? Ýти последствия неоднознàчны. Âо-пер- вых, секуляризàция кàк процесс сокрàщения или исчезновения мàссовой вовлеченности в религиозную жизнь ведет к появлению тàкого феноменà, который можно обознàчить кàк “нерелигиозность”. Îн включàет широкий спектр позиций: от простого рàвнодушия к религии, àрелигиозности, до àтеизмà и àнтирелигиозных движений. Îчевидно, что судьбà этих àльтернàтив зàвисит в первую очередь от их способности предложить конструктивное решение тех проблем, с которыми не спрàвляется религия. Ðешàющим является вопрос: способно ли рàционàльное мышление, бàзирующееся нà нàучных методàх, вырàботàть мировоззрение, дàющее ответы нà “конечные вопросы” о смысле человеческой жизни. Ðечь идет, конечно, не о “нàуке” в узкоспециàльном смысле словà, но об интеллектуàльном бàгàже секулярного обществà, включàя все виды светского сознàния, весь его духовный бàгàж, философию, этику, эстетическое сознàние, социàльную мысль. Îднà из àльтернàтив религии в секулярном обществе — светский гумàнизм.

Âо-вторых, “религиозный вàкуум”, обрàзующийся в результàте упàдкà христиàнствà, ведет к появлению и тàкой àльтернàтивы, которàя вырàжàется в возврàте к примитивным формàм религии-суеверию, мàгическим ритуàлàм, мифологии, àстрологии, оккультизму и т. д. Ýти веровàния, своими корнями уходящие в дохристиàнскую эпоху, достàточно живучи. À в более широком плàне — это широкий спектр “зàменителей религии”, нàчинàя от новых социàльных утопий и идеологических мифов и кончàя коммерческим культом сексà.

Áесплодность слепого следовàния религиозной трàдиции в “обезбоженном” секулярном мире не должнà служить помехой к понимàнию того, что столь же бесплоднà, чревàтà тем же морàльным хàосом и утрàтой смыслà всякàя нигилистическàя попыткà отбрàсывàния или рàзрушения этой трàдиции.

Íельзя зàбывàть, что человеческое сознàние основывàется нà огромном многообрàзии опытà, включàя и опыт религиозный, что весь этот опыт и возникшее нà его основе понимàние жизни формулируется нà языке философии, поэзии, эстетики, политики, но и религии тоже. Áез освоения и рàзвития нàследия, без преемственности нет пути в будущее. Íо именно освоения и рàзвития, à не рестàврàции. Àнàлиз процессà

180