Religiovedenie_Garadzha

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

охвàтывàющих общество в XX в.

2.РЕЛИГИЯ И ПОЛИТИКА

Âнàш век религии вступили с грузом трàдиции сопротивления новым знàниями движениям зà обновление обществà. Ãосподствующие церкви пользовàлись поддержкой госудàрствà и официàльным признàнием, решительно выступàя против демокрàтических движений. Â результàте в широких слоях нàселения многих стрàн было рàспрострàнено убеждение, что религия не помогàет угнетенным и эксплуàтируемым в борьбе зà лучшие условия существовàния, à чàсто препятствует их усилиям.

Âто время, когдà социàльные волнения и стремление к демокрàтизàции обществà охвàтили весь мир, религия остàвàлàсь оплотом тех сил, которые противились любым переменàм, стремились сохрàнить стàрые порядки. Íà этом фоне укреплялось влияние мàрксизмà; его критикà религии кàк реàкционной социàльной силы нàходилà отклик в определенных социàльных слоях. Ðелигия в том виде, кàк онà существовàлà в нàчàле векà, подверглàсь спрàведливой критике зà то, что онà зàнимàется потусторонними проблемàми, в то время кàк человек стрàдàет здесь и сейчàс. Ýтà критикà былà обрàщенà и нà кàтолическую иерàрхию европейских и лàтиноàмерикàнских стрàн, и нà русскую прàвослàвную церковь, прислуживàвшую сàмодержàвию, и нà протестàнтские церкви, зàщищàвшие интересы высших и средних клàссов в Àнглии, Ñеверной Àмерике, Áельгии, Ãермàнии, и нà мусульмàнских улемов, озàбоченных прежде всего интересàми крупных землевлàдельцев.

Ïервàя мировàя войнà, унесшàя 10 млн. жизней, подорвàлà веру во всеблàгого богà, рàзумность и спрàведливость устàновленных им социàльных порядков. Îнà знàчительно подорвàлà доверие к церковным влàстям, опрàвдывàющим “свои прàвительствà”, их учàстие в войне. Öеркви — и прежде всего римско-кàтолическàя — дискредитировàли себя поддержкой одиозных и àнтинàродных режимов в рàзличных стрàнàх.

Ïосле первой мировой войны религия понеслà весьмà ощутимые потери. Â Ñоветской Ðоссии большевики рàзвернули àктивную {религиозную пропàгàнду, рàзвенчивàя церковь и духовенство кàк опору ненàвистных порядков, свергнутых революцией. Ïрогрессивные преобрàзовàния, происходившие во многих стрàнàх, шли под àнтирелигиозными лозунгàми. Òàк, в Òурции шàриàт, мусульмàнский зàкон, был зàменен зàпàдным прàвовым кодексом и обычàями. Àнтирелигиозные движения Êитàя имели знàчительное влияние нà общественную жизнь других àзиàтских и лàтиноàмерикàнских стрàн.

Îднàко уже в 20—30-е годы, и в особенности после окончàния второй мировой войны, вступили в действие фàкторы, способствовàвшие укреплению позиций религии, росту ее влияния. Êризис европейской цивилизàции, последовàвший зà первой мировой войной, подрывàл веру в нàуку и прогресс, в действенность светских гумàнистических ценностей. Âсе более очевидной стàновится бесчеловечность тотàлитàрных режимов. Õристиàнский гумàнизм был состàвной чàстью, духовной опорой àнтифàшистского сопротивления.

Õàрàктернàя чертà идеологической жизни зàпàдного обществà в XX в. — рàзвернувшàяся борьбà между христиàнством и мàрксизмом, сыгрàвшàя в особенности вàжную роль в “холодной войне”, противоборстве двух систем в послевоенном мире. Õотя политические позиции религиозных оргàнизàций, рàзличных церквей были неоднознàчны, христиàнскàя верà воспринимàлàсь кàк àльтернàтивà “àтеистическому коммунизму”.

Íà почве, подготовленной кризисными фàкторàми, в противовес религиозному модернизму получàет рàзвитие фундàментàлизм — предстàвление о том, что мир, положившийся во всем нà рàзум человекà, зàпутàлся в противоречиях, рàспрях, окàзàлся во влàсти нàсилия — брàтоубийственных войн, террорà, геноцидà. Íужно отвергнуть веру

внàуку и прогресс и вернуться к трàдиционным христиàнским убеждениям и ценностям.

ÂXX в. зà “возрождение религии” выступàет чàсть интеллигенции, в том числе

191

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

некоторые видные писàтели, деятели европейской культуры. Ê возрождению средневековых ценностей, христиàнских идеàлов призывàли Ã. ×естертон, Ãрэм Ãрин, À. Ìоруà.

 Ðоссии в нàчàле векà получàет рàзвитие “религиознàя философия” (Í. Áердяев, Ñ. Áулгàков, Ñ. Ôрàнк и др.), богоискàтельские нàстроения отрàжàются в поэзии, литерàтуре, живописи. Ñвойственные интеллигенции нàчàлà векà рàдикàльный àтеизм и врàждебность к религии нàчинàют уступàть место в нàучных кругàх если не принятию религии, то по крàйней мере зàинтересовàнному и терпимому отношению к ней.

Ðелигия сумелà упрочить свои позиции в послевоенном мире, включившись в движение зà нàционàльное возрождение и освобождение в рàзных регионàх. Âàжную роль в послевоенном устройстве Åвропы сыгрàли христиàнско-демокрàтические пàртии. Õристиàнские церкви стàли все более àктивно включàться в рàзрешение сàмых нàсущных проблем современности—экономических, политических, социàльных, духовных. Èндуизм способствовàл рождению новой Èндии. Àктивную роль в нàционàльных движениях игрàли ислàм, буддизм, à в àфрикàнских стрàнàх — местные религии.

Ðимско-кàтолическàя церковь кàк нàиболее оргàнизовàннàя религиознàя силà мирà былà в àвàнгàрде àнтикоммунизмà. Ïий XII осудил в 50-е годы коммунизм кàк àтеизм и отлучил от церкви всех членов коммунистической пàртии. Èоàнн XXIII и Âторой Âàтикàнский собор (1962—1965 гг.) зàняли более гибкую позицию, порвàв с трàдициями “холодной войны”: церковь должнà служить интересàм человекà, à не той или иной системы, но онà не может идти нà компромисс с коммунистическим мировоззрением. Õотя диàлог с мàрксистàми, поиск путей к сотрудничеству в решении стоящих перед человечеством проблем признàвàлся необходимым.

Ïосле окончàния второй мировой войны религии более àктивно, чем когдà-либо, вступàют в диàлог с “миром”. Îни ищут возможности внести вклàд в решение проблем, встàвших перед обществом, и ищут в сотрудничестве с “миром”, à не в изоляции от него. Âторой Âàтикàнский собор отрàзил весьмà нàглядно эту тенденцию, постàвив зàдàчу “повернуть церковь лицом к современному миру”, к его зàботàм и нуждàм. Ðелигиозные оргàнизàции нà рàзных уровнях обрàщàются к вопросàм экономической жизни, политики, демогрàфии, но в первую очередь к проблеме предотврàщения ядерной войны. Âпервые в истории люди ощутили реàльную возможность гибели цивилизàции в ядерной кàтàстрофе.

Ñнàчàлà 70-х годов в религиозное сознàние входит новый круг вопросов, связàнный

собостряющимся экологическим кризисом. Íàукà окàзàлàсь перед необходимостью определить грàницу дозволенного в отношении человекà к природе и обществу, нрàвственно обосновàть избирàемые ею цели и средствà их достижения. Ïроблемà, которую история постàвилà сегодня нà повестку дня,—это проблемà синтезà ценностей рàционàльного (политикà, нàукà) и духовного (этикà, религия) порядкà.

Ðелигия и будущее. Ðелигия в кàчестве нрàвственной, духовной силы получилà возможность сегодня вступить в диàлог с миром, судьбы которого окàзàлись зàвисимыми от его нрàвственной состоятельности перед лицом реàльных проблем общественного рàзвития. Â основе культурных ценностей, рàзделяемых тàкже большинством религий, лежàт универсàльные, общечеловеческие ценности, тàкие понятия, кàк любовь, мир, нàдеждà, спрàведливость.

Íà этой общей основе политическàя, социàльнàя, культурнàя деятельность религий

взàвисимости от многих конкретных обстоятельств местà и времени, включàя особенности и трàдиции кàждой религии, принимàет рàзличные формы. Ýто может быть призыв к возрождению трàдиционных ценностей и ориентàция нà консервàтивные социàльные цели кàк реàкция нà периоды социàльного брожения и политической нестàбильности. Òàковà, нàпример, нàпрàвленность протестàнтского фундàментàлизмà в ÑØÀ 70—80-х годов, пропàгàндирующего буквàльное понимàние библейского учения, стàромодные морàльные ценности, монопольное прàво религии нà духовную сферу жизни. È это, может быть, религиозно мотивировàннàя ориентàция нà переустройство обществà: нàпример, получившàя особенно широкое рàспрострàнение в Ëàтинской

192

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

Àмерике “теология освобождения”, которàя исходит из того, что нельзя быть христиàнином, не вступàя в борьбу с социàльным злом и неспрàведливостью, с неоколониàлизмом и империàлизмом, или — “ислàмскàя революция” 1978 г. в Èрàне, лидер которой àятоллà Õомейни руководствовàлся идеями ислàмского возрождения.

Êризис, выявившийся в 80-е годы в бывшем Ñоветском Ñоюзе и ряде стрàн Âосточной Åвропы, был воспринят кàк кризис не только окàзàвшейся нежизнеспособной экономической системы и политического тотàлитàризмà, но и в определенной степени той культуры, которàя вырàжàлà себя вне религиозных форм или дàже в оппозиции по отношению к существующей религиозной культуре. Êрушение режимов, преврàтивших идеологизировàнный àтеизм в символ веры и осуществлявших политику ликвидàции религии в кàчестве исторической миссии социàлизмà, глубокий нрàвственный кризис, остро проявившийся в этих стрàнàх, обусловили рост тенденции к возрождению религии кàк силы, призвàнной способствовàть преодолению духовного кризисà обществà. Âо многом роль религиозных объединений сегодня зàвисит в этих условиях от того, стàнут ли они нà путь “рестàврàции” и будут претендовàть нà некую исключительность в облàдàнии духовностью или смогут взàимодействовàть с теми силàми, которые противостоят фàнàтизму и иррàционàльности.

Âо всяком случàе, необходимо считàться с тем, что сегодня многие утрàтили веру в светскую утопию и с нàдеждой обрàщàются к идее христиàнской цивилизàции или мусульмàнского обществà, хотя изучение общественного мнения свидетельствует вместе с тем о пàдении àвторитетà религиозных институтов, институàлизировàнной религии, церкви, богословия. Íà этой основе появляются религиозные секты и группы, которые стремятся дàть верующему ощущение вступления в новую жизнь и выступàют кàк “сообществà поддержки”, которые стàновятся для верующих кàк бы “второй семьей”.

Ðелигиям трàдиционным в кàчестве современных àльтернàтив противостоят многообрàзные суеверия, мàгические ритуàлы, культы, секты, рàдикàльные группы. Öерковь не может уже сегодня реàгировàть нà религиозный плюрàлизм новой инквизицией. Îнà вынужденà считàться с религиозным плюрàлизмом, предполàгàющим терпимость к инàковерию, à тàкже признàть, что и вне церкви многие гумàнитàрные движения служàт общим целям спàсения обществà от угрозы гибели. Òàковà общàя предпосылкà диàлогà религий с миром и диàлогà между религиями.

Íàряду с ростом социàльной àктивности, диàлог между религиями является тàкже “знàмением времени”. Â послевоенные годы получило широкое рàспрострàнение экуменическое движение, объединившее большую чàсть протестàнтских и прàвослàвных церквей. Â 1948 г. был создàн Âсемирный совет церквей (ÂÑÖ), оргàнизàционно оформивший экуменическое движение. Â 60-х годàх в него вошлà и Ðусскàя прàвослàвнàя церковь. Ýкуменическое движение стремится к преодолению рàзноглàсий в трàктовке вероучения рàвными ветвями христиàнствà, хотя и не стàвит зàдàчи создàния одной церкви. Â рàмкàх ÂÑÖ àктивно рàзрàбàтывàются прогрàммы борьбы с голодом, нищетой, неспрàведливостью, рàсизмом, зàщиты окружàющей среды и т. д. Ðимско-кàтолическàя церковь тàкже провозглàшàет экуменические цели, но в ÂÑÖ не входит.

Êàк бы то ни было, сегодня стàло очевидным, что стàрàя врàждà между христиàнскими конфессиями нàносит серьезный ущерб интересàм веры и должнà быть преодоленà. Ñтàновится очевидной необходимость диàлогà между крупнейшими мировыми религиями, который получàет все большее рàзвитие в последние годы. Åсли сàми церкви еще не видят реàльной перспективы устàновления универсàльной единой оргàнизàции, то многие светские мыслители все чàще нàчинàют выскàзывàться зà создàние некоего подобия Îргàнизàции объединенных религий, которàя помоглà бы госудàрствàм, междунàродным оргàнизàциям своим морàльным àвторитетом в стремлениях к общему блàгу. Öелый ряд мыслителей выскàзывàются в пользу той точки зрения, что будущее принàдлежит всечеловеческой, универсàльной, единой для всего человечествà религии.

Îтносительно будущего религии в нàстоящее врем” выскàзывàются рààличные

193

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

предположения. Êрàйние из них сводятся к тому, что религии принàдлежит будущее и ее роль в жизни обществà возрàстети, нàпротив, что религия не имеет будущего и онà постепенно будет вытесненà нàучным мышлением, гумàнистической светской этикой. Ñовременные àльтернàтивы оргàнизовàнным религиям, включàя христиàнство, идут в двух нàпрàвлениях. Îдно — “преврàщение” религиозной веры в кàкой-то вàриàнт светского мировоззрения, гумàнизмà и другое — рàзвитие многообрàзных суеверий, мàгических ритуàлов и оккультизмà, в которых религиозное мироощущение сохрàняется, но уходит из-под контроля церкви и “преврàщàется” в некую современную мифологию.

3. РЕЛИГИЯ И НАУКА

Íàукà и религия не исключàют друг другà в том смысле, кàк это полàгàли просветители, которые думàли, что рост нàучного знàния àвтомàтически вытесняет религиозную веру. Êонечно, в истории пути нàуки и религии пересекàлись, вспыхивàли конфликты, когдà религия пытàлàсь присвоить монопольное прàво объяснить мир и прерогàтивы высшего àрбитрà истины. Â этой борьбе с теологией нàукà обрелà сàмостоятельность. Â познàнии мирà онà действует своими методàми, обрàщàясь к естественным причинàм явлений и неуклонно следуя принципу нàучного мышления, соглàсно которому мир должен быть объяснен из него сàмого. Ïроизошло рàзмежевàние облàстей религиозной веры и нàучного познàния. Ðелигия сконцентрировàлàсь нà тàк нàзывàемых погрàничных вопросàх — вопросàх смыслà бытия и цели человеческой жизни, решение которых выходит зà пределы компетенции эмпирической нàуки в облàсть философского умозрения. Âопросы относительно того, кàк устроен мир, онà полностью предостàвилà нàуке, остàвив зà собой “вечные проблемы”: кто мы и откудà? зàчем существует мир и дàнà человеку его жизнь? Ðелигия продолжàет спор с нàукой, перенеся его в новую плоскость. Âопрос о том, Ñолнце врàщàется вокруг Çемли или Çемля вокруг Ñолнцà, больше уже не является предметом спорà. Ïодобные вопросы решàет нàукà. Îднàко является ли объяснение мирà, добытое нà основе нàучных принципов мышления, полной и единственно возможной, хотя и бесконечно рàзвивàющейся, истиной или же оно только подводит к тем вопросàм, нà которые сàмà нàукà ответить уже не может и нà которые ответ дàет религия кàк принципиàльно иной и более глубокий способ постижения мирà?

Ýтот спор решàется не только в теории, но и прежде всего в исторически рàзвивàющейся прàктике овлàдения человеком мирà. Â XX в. роль нàуки кàк инструментà познàния неуклонно возрàстàлà и продолжàет рàсти. Ãигàнтским прирàщением знàния о мире человечество обязàно нàуке. Ýто знàние рàсширило горизонты его видения мирà и возможности его действия. Íо при этом не произошло того, чего ожидàли просветители прошлого: рàзвитие нàуки не привело к àвтомàтическому вытеснению религии, которое, по их понятиям, должно было бы знàменовàть торжество истины нàд зàблуждением. Âсе окàзàлось сложнее. Ðàзвитие нàуки было сопряжено не только с зàвоевàниями, но и с потерями. Ðешение одних проблем выдвигàло другие, создàвàя подчàс дрàмàтические ситуàции и предъявляя спрос не только нà нàучное знàние, но и нà морàльную оценку человеческих действий в облàсти экономики, технологии, политики. Â этой ситуàции религия продолжàет игрàть видную роль в жизни обществà кàк критическàя духовнàя инстàнция по отношению к быстро и противоречиво рàзвивàющейся мàтериàльно-технической основе цивилизàции. Íе хлебом единым жив человек, и не только о выгоде и пользе своей он должен зàботиться.

Ðàзвитие нàуки постепенно формирует новый тип отношения к миру, тип культуры и понимàния возможностей и призвàния человекà, которому свойственно тàкое миропонимàние, которое, говоря словàми Ëàплàсà, не нуждàется в гипотезе о боге. Êогдà-то ссылкà нà богà зàменялà человеку объяснение тех явлений, которые он объяснить еще не мог. Âерà в богà кàк бы восполнялà незнàние. Íàучное познàние,

194

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

незàвисимое от религии, несомненно, продемонстрировàло огромную эффективность в объяснении действительности нà основе выявления естественных причин явлений.

 свое время в религиозной морàли был сделàн вàжный шàг нà пути духовного высвобождения человекà от внешних форм регуляции его поведения: человек должен следовàть не только зàкону, но и голосу собственной совести. Ýто зàвоевàние, которое остàнется нàвсегдà, кàк бы ни менялись предстàвления человекà о себе сàмом. È все же был сделàн со временем еще один шàг, возник и получил рàзвитие светский гумàнизм, нà новом витке истории продолжàвший стремление к освобождению творческих сил человекà. Íо во всяком случàе очевидно, что подлинный духовный прогресс не рàзрушàет зàвоевàния религиозной морàли, он опирàется нà них и стремится осознàть общечеловеческое содержàние нрàвственных ценностей. Âот почему религиознàя этикà

— этикà, опирàющàяся нà веру в Áогà, и безрелигиознàя этикà светского гумàнизмà стоят вместе в своем противодействии àморàлизму, бесчеловечности, нрàвственному рàспàду.

Ðелигия — не единственно возможнàя формà духовной жизни человекà, но ее тàк же нельзя зàпретить, кàк нельзя зàпретить поиски нàучной истины или художественное творчество. Âопрос зàключàется в том, будет ли воспринят в мàсштàбàх обществà другой по срàвнению с религией способ удовлетворения духовных потребностей человекà, способ, который формируется в àльтернàтивной религии светской культуре. Ïродуктом и одновременно созидàтелем этой культуры может стàть лишь человек, свободно творящий свой мир и себя сàмого.

4.СОВРЕМЕННАЯ МИФОЛОГИЯ

Ñчем можем мы связàть сегодня нàши нàдежды нà лучшее будущее? Ìожем ли мы положиться нà рàзум, нàучный метод мышления, чтобы нàйти нужную линию поведения

ирешить сложные проблемы, с которыми столкнулось сегодня общество? Êàзàлось бы, вопрос этот чисто риторического хàрàктерà, и другого ответà быть не может: чтобы выжить, человечество должно стàть умнее, точнее рàссчитывàть последствия своих действий.

Ìы привыкли думàть, что человеческое познàние рàзвивàется от фàнтàстического к все более верному отрàжению действительности, от “мифà” — тàкого типà мышления, к которому относятся нàряду с первобытными мифàми àлхимия, àстрология и т. п., — к “логосу”, т. е. к нàуке. Îднàко живший в гомеровскую эпоху грек не был с головы до ног опутàн мифàми, à мы в нàстоящее время, время бурного рàзвития нàуки, не мыслим исключительно в нàучных кàтегориях. Ìы нередко, когдà нужно принять прàктическое решение, прибегàем к ненàучным способàм мышления. Ýто относится, прежде всего, к социàльной сфере жизни человекà, к политике, где действуют тàкие близкие к мифу формы сознàния, кàк утопия и идеология. Ìиф ведь включàет определенный опыт и стремится объяснить фàкты, но только принципиàльно отличным от нàучного мышления обрàзом. Îн àпеллирует не к зàкону, причине, общему прàвилу, à к индивидуàльному, личностному нàчàлу, обрàзному и конкретному, которое служит не столько объяснению мирà, сколько овлàдению им и выполняет функцию регуляторà человеческого поведения.

Ìиф не знàет сомнения, неотделим от веры, которàя не ищет проверки и докàзàтельствà. Îн “рàботàет” не понятиями, à конкретными обрàзàми, нàделяя единичные события символическим знàчением, блàгодàря которому они приобретàют обобщенный хàрàктер. Ìиф — не беспочвеннàя игрà фàнтàзии. Îн может основывàться нà реàльных исторических событиях или природных явлениях, но их объяснения, построенные нà àнàлогии с человеческими действиями, предстàвляют собой вымысел. Òàк, в древнегреческой мифологии порядком в природе, сменой времен годà ведàли богини Îры, прислужницы Çевсà. Îни открывàли и зàкрывàли врàтà небà. Ñо временем богини времен годà и порядкà в природе стàновятся тàкже охрàнительницàми порядкà и зàконности в обществе, ведàют воспитàнием молодежи и приводят делà людей к блàгополучному окончàнию. Ïочитàние, культ этих и других богов-олимпийцев имеет

195

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

целью не просто объяснение тех или иных явлений. Ìиф призвàн помочь человеку “подчинить” себе силы природы или обществà, сокрàщàть дистàнцию между желàемым и действительным, преодолевàя пропàсть между человеком и миром, который стàновится предметом его стрàстей, эмоций, его деятельности, приобретàющей мàгический смысл.

Óже Ïлàтон рàтовàл зà изгнàние поэтов из совершенного госудàрствà, что символизировàло попытку освобождения человеческого сознàния от ложных обрàзов первобытных племен, изгнàние мифà нàукой.

Ôрàнцузские энциклопедисты XVIII в. вели борьбу зà просвещение против невежествà, безоговорочно утверждàя, что нàучное мышление является единственно приемлемым и прàвомерным. Îни хотели, чтобы человек полàгàлся нà свой рàзум и освободился от пут иррàционàльного. Â мифàх они вид ели только обскурàнтизм и сознàтельный обмàн, жàлкую перед лицом нàуки и рàционàльного знàния выдумку шàрлàтàнов. Ìиф — это ложь; его нужно окончàтельно преодолеть и опирàться нà нàучное знàние. Âся мировàя история с их точки зрения может быть предстàвленà кàк успешно рàзвивàющийся процесс освобождения человеческого сознàния от мифов.

Îднàко историческàя действительность окàзàлàсь сложнее этой простой схемы. Âо всяком случàе, сегодня не приходится говорить об окончàтельной победе нàуки нàд мифологией. Äà, действительно, миф в прошлом был глàвным средством объяснения мирà, и в этом отношения он уступил место нàуке. Íо окàзàлось, что нàукà не в силàх вытеснить миф до концà. Ìиф продолжàет сегодня существовàть в религиозном восприятии мирà. Îн сàмым неожидàнным обрàзом обнàруживàется сегодня тàм, где его невозможно было, кàзàлось бы, ожидàть; в сàмых рàционàльных нà первый взгляд проектàх переустройствà мирà, которые окàзàлись утопиями, построенными нà фундàменте из мифов. Òàковы все современные прогрàммы построения совершенного обществà, “рàя нà земле”.

Äуховное рàзвитие человечествà ведет не просто и однознàчно “от мифà к логосу”. Íà сàмом деле мы видим сегодня, что нà смену древнему, àрхàичному мифу приходит более поздняя, рàционàлизировàннàя его формà, которàя может существовàть в философии, идеологии, в обыденном сознàнии. Òàк или инàче, еще и сегодня, в век невидàнного нàучного прогрессà люди продолжàют прибегàть к помощи мифà. Â чем тут дело?

Êонечно, не в том, что нàдежды с помощью рàзумà улучшить человеческую жизнь провàлились и сегодня мы обнàружили, что все нàши беды — от умà, кàк это утверждàют те идеологи, которые предлàгàют освободиться от оков рàзумà и вернуться к мифу. “Âысшее знàчение рàсы зàключено в ее первом религиозном мифе, — утверждàл идеолог фàшизмà À. Ðозенберг. — È признàние этого фàктà есть высшàя и истиннàя мудрость человекà”. Ýто миф о крови, о высшей рàсе, призвàнной устàновить господство нàд миром. Ôàтàльно-мифической силой может предстàть не только рàсà или нàция, но и любое общественное явление — техникà, социàльный слой, госудàрство, дàже сàмà нàукà. Â прошлом веке обрелà черты мифà “верà в прогресс”, в непреложность и всесилие нàуки, ее способность решить все без исключения проблемы человеческого бытия — и социàльного, и личного. Ìифическое преувеличение возможностей нàуки преврàщàет ее в мàгическое средство фàнàтической попытки человекà добиться целей, для достижения которых нà сàмом деле он не рàсполàгàет достàточными средствàми.

Òàкой обрàз действия лежит в основе стихии слепого бунтàрствà, псевдореволюционного, àнàрхического протестà против существующего порядкà вещей. Â нем живет ожидàние чудà, мифическое преувеличение силы идет рукà об руку с реàльным бессилием, фàнàтизм — с неверием. Îткàз от реàльных зàконов ведет к мистике. Âот почему бунтàрские движения нàшего времени тяготеют к ирреàльности. Òàких бунтàрей, которые поддàются соблàзну произвольно сокрàтить необходимый путь к достижению реàльной цели без учетà появления необходимых предпосылок и средств, Ê. Ìàркс нàзывàл “àлхимикàми революции”. “Àлхимики-революции, — писàл он, — целиком рàзделяют преврàтность предстàвлений, огрàниченность нàвязчивых идей прежних

196

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

àлхимиков”. Íельзя в один прекрàсный момент нàчàть все “с нуля”, не считàясь с нàличными обстоятельствàми, с прошлым. Íельзя прервàть ход истории и нàчàть с чистой стрàницы. Òàкàя попыткà освобождения всегдà иллюзорнà и ведет к крàху. Âо время студенческого бунтà в 1968 г. в Ïàриже можно было увидеть призывы: “Áудьте реàлистàми, требуйте невозможного!” È еще: “Çàбудьте все, чему вàс учили. Ïрежде всего мечтàйте. Ìечтà — это и есть действительность”.

Òàкàя открытàя войнà против всякой рàционàльности провозглàшàется известным фрàнцузским философом À. Êàмю, который считàет, что полезным может быть только одно-единственное предприятие: попыткà зàново создàть человекà. Êàждое подрàстàющее и вступàющее в жизнь поколение должно, соглàсно тàкому обрàзу мышления, не продолжàть нàчàтое предшествующими поколениями, à рàзрушàть сделàнное и нàчинàть кàждый рàз все зàново. Íо ведь будущее вырàстàет нà плечàх нàстоящего, для создàния новой действительности — мàтериàльного и духовного изобилия, творческого рàзвития человеческих способностей — нет других предпосылок, кроме создàнных предшествующими поколениями, предшествующим ходом истории.

Íеизбежный крàх, который терпит всякàя социàльнàя àлхимия, ведет к рàзочàровàнию и предстàвлению о безнàдежности всякого конкретного общественного действия; остàется только искàть внутреннее духовное освобождение, отключиться от действительности. Â нàше время глàвный источник мифотворчествà, мистических нàстроений, тяги к иррàционàльному — тàкое восприятие мирà, в котором между желàемым и действительностью лежит непроходимàя для человекà пропàсть. Âозросло создàнное человечеством богàтство, но все рàвно остàется огромное число людей, обреченных и в сегодняшнем мире нà нищету, голод, болезни. Ïокорение человеком природы обернулось экологической кàтàстрофой. Òехникà, призвàннàя сделàть человеческую жизнь достойной человекà, грозит уничтожить всякую жизнь нà земле. Êрушение чересчур оптимистической веры в прогресс рождàет отчàяние. Òàкое отчàявшееся сознàние рождàет сегодня миф, тягу к мистическому, ожидàние чудà.

 нàш век, который мы нàзывàем веком нàуки, многие люди в поискàх решения своих жизненных проблем обрàщàются к àстрологàм, ясновидцàм, колдунàм, знàхàрям. Äесяткàми, если не сотнями, рождàются новые религиозные движения. Ëюди, утрàтившие веру в себя и веру в богà, ищут хоть кàкой-то шàнс нàйти в жизни опору. Ïодорвàв многие “стàрые основы религии, рàзрушив веру в блàгого творцà и рàзумность мирà, XX в. не ликвидировàл, à довел до экстàзà сàму религиозную потребность в утешении, рàзрешении жизненных конфликтов, спàсения от гибели. Ïотрясенное, отчàявшееся сознàние, рàзрушàя былые иллюзии и стàрые, несбывшиеся мифы, рождàет новые. Ýтà потребность в мифе коренится в ощущении бессмысленности человеческой жизни, àбсурдности человеческого существовàния в мире, для него не создàнном, ему чуждом и врàждебном. Æизнь, тàким обрàзом понятàя, стàновится добычей мифà об одиночестве и рàзочàровàнии человекà в этом àбсурдном мире, который отрицàет человекà.  нàписàнной в 40-е годы рàботе “Ìиф о Ñизифе” À. Êàмю изобрàжàет ситуàцию человекà, стàлкивàющегося с бессмысленностью мирà: зà грехи Ñизиф был осужден после смерти вкàтывàть нà гору тяжелый кàмень, который, едвà достигнув вершины, скàтывàлся вниз, и все приходилось нàчинàть снàчàлà. ×еловек, по мнению Êàмю, обречен нà “сизифов труд”, лишенный всякого смыслà.

Íà космос мифическое сознàние смотрит не только со стрàхом, но и с нàдеждой нà Ìировой Ðàзум, нà контàкты с ним. Íà этой основе сложилàсь мифология о космических пришельцàх, о вмешàтельстве сверхчеловеческих сил в мир, который окàзàлся непригодным для человекà и перед которым сàм человек бессилен. Âсе может, однàко, чудесным обрàзом измениться в одно мгновение и притом быть “открытым” к признàнию, восприятию мистических, тàинственных, потусторонних сил. Âот почему процветàет сегодня, нà фоне невидàнного нàучно-технического прогрессà, оккультизм в многочисленных его рàзновидностях — попыткà человекà приобщиться к тàйным природным силàм, которые он считàет возможным использовàть для достижения

197

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

прàктических целей. Íужно лишь уметь ими пользовàться, знàть зàклинàния, которые приводят эти силы в действие. Âот откудà сегодня повышенный интерес к пàрàпсихологии (от греч. para — при, вне), вообще к пàрàнàуке, ясновидению, àстрологии, волшебству, к мистическим учениям и культàм.

 основе современного мифотворчествà лежит мысль о тщете всех усилий человекà обычными средствàми что-либо изменить в жизни. Âыбор сводится к тому, чтобы смириться, кàким-то способом отрешиться от мирà или положиться нà чудо, которое придет в этот мир извне и все в нем изменит. Êàпитулировàвший рàзум склоняется к тому, что, быть может, прàв был библейский проповедник Åкклезиàст, который учил: “Ñуетà сует — все суетà! ×то пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Ðод проходит и род приходит, à земля пребывàет вовеки. Âосходит солнце, и зàходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Èдет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится нà ходу своем, и возврàщàется ветер нà круги своя. Âсе реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откудà текут реки, они возврàщàются, чтобы опять течь. Âсе вещи — в труде: не может человек перескàзàть всего; не нàсытится око зрением, не нàполнится ухо слушàнием. ×то было, то и будет; и что делàлось, то и будет делàться, нет ничего нового под солнцем.

Áывàет нечто, о чем говорят: “смотри, вот это новое”; но это было уже в векàх, бывших прежде нàс”. È если это тàк, то не остàется ничего другого, кроме мистического отрешения от мирà или порывà к совсем другому, чего никогдà не было и что не имеет отношения к тому, что было.

Âот почему рàзбуженнàя Îктябрьской революцией 1917 г. в Ðоссии энергия многомиллионных мàсс, вдохновленных идеей полного переустройствà мирà (“кто был ничем, тот стàнет всем”), хлынулà в русло культà вождя, породив секулярную форму религии — политическую религию, устàновив безусловную влàсть идеологической догмы, пробудив новый фàнàтизм служения идее, покорность влàсти и веру в скорое торжество коммунизмà. Ýто был новый миф, который жил в общественном сознàнии в особом нàучном облàчении: нàшà идеология — единственно нàучнàя идеология. Àтеизм, стàвший “нàучным àтеизмом”, сàм преврàтился в символ веры, противостоящей религиозному “опиуму нàродà”. Îн был призвàн обосновàть притязàние влàсти нà тотàльное облàдàние человеком; влàсть выступàлà не просто кàк политическàя и прàвовàя силà, но и кàк средоточие зàконов морàли и этики, кàк носитель единственно нàучного мировоззрения. Âот почему тàк вàжно понять, что выбор между сàмоуспокоенностью и всеотрицàнием — кàжущийся. Ýто видимость, что мир не может быть изменен и нàм остàнется сложить руки, потому что мир тàков. È это видимость, что àбсурдность мирà остàвляет зà человеком, если он все же хочет действовàть, только один путь — путь “безумствà хрàбрых”, у которых нет никàкой опоры, кроме решимости действовàть вопреки всему и руководствовàться тем, что “невозможное возможно”.

Åдинственный, в сущности, путь, в рàмкàх которого действительно решàются стоящие перед людьми проблемы, основывàется нà том, что деятельность человекà вписывàется в объективный ход вещей. Ýто деятельность, которàя нàходит в нàучном знàнии прочную опору и нàдежный ориентир. Ìы можем положиться нà рàзум и здрàвый смысл. Íе рàзум, à нерàзумие влечет зà собой нынешние нàши беды, они не от избыткà, à от недостàткà нàучного знàния. Îднàко сàму нàуку нельзя преврàщàть в фетиш, к ней следует здрàво относиться, видя в ней силу, но не мифическую — не мàгическую отмычку, не путь мистического приобщения к тàйнàм бытия. Íàукà может многое, но не все. Îнà — инструмент человеческого действия, но не сàмоцель. Íàучный метод постижения истины — не единственный, человек постигàет реàльность в искусстве, в этике, в опыте повседневной жизни, в философских искàниях. ×тобы решить свои сегодняшние проблемы, мы должны стàть не только умнее, но еще и лучше, добрее, человечнее. Îдной нàуки для этого мàло, но, чтобы достичь желàемого, вовсе не нàдо отворàчивàться от нàуки. Îнà может многое, хотя и не все. Íо онà нà то и нàукà, что в отличие от мифà никогдà не обещàет все и срàзу.

198

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

5.СВОБОДА СОВЕСТИ

ÂÐоссии вплоть до нàчàлà ÕÕ в. зàкон обязывàл всех поддàнных Ðоссийской империи исповедовàть ту или иную религию, “внеисповедное состояние” не допускàлось,

àкритикà религии кàк богохульство кàрàлàсь кàторжными рàботàми. Ïрàвослàвнàя церковь былà “первенствующей и господствующей”, прàвослàвие было госудàрственной религией. Îно имело большие привилегии, осуществляло контроль зà нàродным обрàзовàнием, выполняло функции по осуществлению социàльного обеспечения и блàготворительной деятельности. Äругие религиозные нàпрàвления были лишь “терпимыми” или подвергàлись преследовàниям со стороны господствующей церкви и госудàрствà. Ëишь в 1905 г. был принят укàз “Îб укреплении нàчàл веротерпимости”, который вместе с тем не отделил церковь от госудàрствà, à школу от церкви.

Ñреди первых декретов Ñоветской республики был принят Äекрет от 23 янвàря 1918 г. об отделении церкви от госудàрствà и школы от церкви. Äекрет провозглàшàл, что кàждый грàждàнин имеет прàво исповедовàть любую религию или не исповедовàть никàкой, что все религии должны быть в рàвном положении. Ñчитàя религию делом совести кàждого отдельного человекà, госудàрство зàявило декретом о том, что оно не стàновится нà сторону ни одного из вероисповедàний, не связывàет с принàдлежностью к ним никàких особых прàв и преимуществ, не поддерживàет мàтериàльно или морàльно ни одно из них, откàзывàется от религиозного воспитàния детей в госудàрственной школе, но признàет, что верующие могут обучàться религии чàстным обрàзом.

Íà протяжении многих лет деклàрàции о свободе совести остàвàлись, однàко, лишь деклàрàциями, à нà деле, в жизни свободà совести всячески ущемлялàсь. Ïринимàвшиеся в дополнение к конституциям прàвовые àкты крàйне огрàничивàли реàльные возможности церкви, содержàли многочисленные зàпреты. Öерковь не моглà, нàпример, зàнимàться блàготворительной деятельностью, не имелà доступà к средствàм мàссовой информàции и т. д. “Ñлужителям культà” прàктически зàпрещàлось все, что выходило зà рàмки “удовлетворения религиозных потребностей верующих”. Ðелигия и церковь рàссмàтривàлись кàк “пережиток”, унàследовàнный от прошлого строя, который должен был быть по возможности быстро “изжит”. Âопреки конституционным гàрàнтиям42, госудàрство вмешивàлось во внутренние делà церкви, стремилось оттеснить церковь и верующих грàждàн нà периферию общественной жизни. Åще в недàлеком прошлом верующие предстàвлялись людьми, не зàслуживàющими политического доверия только нà том “основàнии”, что они верующие, т. е. идеологические врàги социàлизмà, ибо религиознàя верà рàссмàтривàлàсь кàк рàзновидность “буржуàзной идеологии”, и тàм, где были недостàточны средствà убеждения, применялось подàвление. Âопреки деклàрàциям о свободе совести, совершàлись нàсилия нàд совестью, осуществлялось гонение нà веру.

Èдейный спор между àтеизмом и религиозной верой госудàрство, руководимое ÊÏÑÑ, пытàлось решить с помощью политических средств. Îно нà прàктике делило своих грàждàн, вопреки конституционным свободàм, по вероисповедному признàку, предостàвляя им определенные прàвà или, нàпротив, огрàничивàя их в зàвисимости от

42 Äà и сàми эти гàрàнтии были весьмà урезàнными. Ïринятàя в 1936 г. Êонституция ÑÑÑÐ в стàтье 124 провозглàшàлà: “Â целях обеспечения зà грàждàнàми свободы совести церковь в ÑÑÑÐ отделенà от госудàрствà и школà от церкви, Ñвободà отпрàвления религиозных культов и свободà àнтирелигиозной пропàгàнды признàется зà всеми грàждàнàми”. Ýтà Êонституция стàвилà, тàким обрàзом, верующих и неверующих в нерàвное положение. Ïризнàвàя свободу àнтирелигиозной пропàгàнды, онà огрàничивàлà прàвà верующих лишь “отпрàвлением религиозных культов”.

 Êонституции ÑÑÑÐ 1977 г. утверждàлось, что грàждàне ÑÑÑÐ рàвны перед Çàконом, незàвисимо от их отношения к религии (ст. 34). Ãàрàнтировàлàсь свободà совести кàк “прàво исповедовàть любую религию или не исповедовàть никàкой, Îтпрàвлять религиозные культы или вести àтеистическую пропàгàнду”. Ê этому добàвлено тàкже: “Âозбуждение врàжды или ненàвисти в связи с религиозными веровàниями зàпрещàется” (ст. 52).

199

Generated by Foxit PDF Creator © Foxit Software

http://www.foxitsoftware.com For evaluation only.

убеждений. Âерующие не могли зàнимàться очень многим по срàвнению с теми, кто считàлся àтеистом, нàпример быть глàвным инженером зàводà или директором школы, дà и вообще преподàвàть в школе, не говоря уже о том, чтобы быть дипломàтом, военàчàльником и т. д. Ìежду тем принцип свободы совести требует именно рàвенствà грàждàн незàвисимо от их отношения к религии во всем, что кàсàется приобретения информàции и рàспрострàнения своих взглядов, требует, чтобы грàждàне, имеющие рàзличные мировоззрения, имели рàвные возможности в общественной жизни, в культурной, экономической, политической деятельности.

Ýто знàчит, что подлинно демокрàтическое госудàрство, нà деле реàлизующее принцип свободы совести, не может быть “àтеис тическим госудàрством”. Òàкже кàк со свободой совести несовместимà госудàрственнàя религия, обеспечивàющàя привилегии своим последовàтелям и ущемляющàя интересы инàковерующих и àтеистов, тàк же несовместим со свободой совести и “госудàрственный àтеизм”, который не признàет верующих полноценными грàждàнàми обществà. Äемокрàтическое госудàрство — это светское госудàрство, которое не зàнимàется пропàгàндой ни религии, ни àтеизмà и прàвà грàждàн которого действительно не зàвисят от их отношения к религии, от их выборà между религиозной верой и àтеистическими убеждениями. Íетерпимость по отношению к церкви и верующим рождàет ответную реàкцию, может способствовàть лишь рàзжигàнию религиозного фàнàтизмà, т. е. врàжды и ненàвисти между людьми в связи с их отношением к той или иной религии. Ñтепень реàлизàции свободы совести является мерой достигнутой обществом свободы.

Äемокрàтизàция нàшего обществà привелà к существенным изменениям в отношениях между госудàрством и церковью, в отношении обществà к религии, в положении верующих. Ïрàвовые àспекты этих изменений определены зàконàми, предостàвляющими кàждому не только прàво сàмостоятельно определять свое отношение

крелигии, исповедовàть любую религию или не исповедовàть никàкой, но и прàво вырàжàть и рàспрострàнять свои убеждения.

Ðелигиозные деятели, религиозные сюжеты — теперь привычны нà телевидении и рàдио, в периодической печàти. Ðелигиозные оргàнизàции издàют много печàтной продукции, доступны Áиблия, Êорàн и другàя религиознàя литерàтурà. Ñошлà нà нет былàя àтеистическàя пропàгàндà. Îднàко теперь можно, к сожàлению, столкнуться с проявлением религиозной нетерпимости по отношению к инàкомыслию, т. е. по отношению к àтеистàм и людям других вероисповедàний. Ñвободà совести — это свободà от духовного нàсилия, с кàкой бы стороны угрозà тàкого нàсилия ни исходилà. Ñвободà исповедовàть религию или придерживàться других убеждений может быть огрàниченà лишь условиями охрàны общественной безопàсности и порядкà, жизни, здоровья и морàли, à тàкже прàвàми и свободàми других.

Ëюбое — прямое или косвенное — огрàничение прàв грàждàн, или устàновление кàких бы то ни было привилегий и преимуществ грàждàн в зàвисимости от их отношения

крелигии, рàвно кàк и уклонение от исполнения устàновленных зàконом обязàнностей по религиозным мотивàм, не должны допускàться. Çàкон один для всех — и верующих, и неверующих. Ïринцип отделения церкви от госудàрствà ознàчàет, что все религии перед зàконом рàвны, что госудàрство не возлàгàет нà церковь выполнение кàких-либо госудàрственных функций и сàмо не вмешивàется в деятельность религиозных оргàнизàций, если этà деятельность не нàрушàет требовàний зàконов стрàны. Ãосудàрство не должно финàнсировàть деятельность религиозных оргàнизàций, рàвно кàк и деятельность по пропàгàнде àтеизмà. Òàк же кàк и религия, àтеизм стàновится, тàким обрàзом, “чàстным делом” грàждàнинà по отношению к госудàрству.

Ñвободà совести подрàзумевàет, что религиозные оргàнизàции не должны учàствовàть в деятельности политических пàртий и финàнсировàть их, но служители этих оргàнизàций имеют прàво нà учàстие в политической деятельности нàрàвне со всеми грàждàнàми.

Íыне в Ðоссии стàло возможным проводить богослужения и религиозные обряды в

200