- •Философия
- •Оглавление
- •Раздел I история философии
- •Тема 1. Философия, ее предмет
- •И местов культуре человечества
- •1.1. Основные разделы философии, функции философии и ее место в системе наук
- •Тема 2. Философия Древнего мира
- •2.1. Особенности древневосточной философии. Древнеиндийская философия
- •2.2. Общая характеристика философии Древнего Китая
- •I. Древняя философия (VII в до н. Э. – III в. Н. Э.).
- •III. Новая философия (с XIX в. По сей день).
- •Тема 3. Античная философия
- •3.1. Культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли в Древней Греции
- •3.2. Ранняя греческая философия
- •3.3. Философские взгляды Сократа и Платона
- •3.4. Философия Аристотеля
- •3.5. Философские школы поздней античности: эпикурейцы, киники, стоики, скептики
- •Тема 4. Средневековая философия
- •1.Патристика.
- •2. Переход от патристики к схоластике.
- •3. Схоластика.
- •4.2. Философские взгляды Августина Блаженного
- •4.3. Философия Фомы Аквинского. Проблема соотношения веры и знания в философии Средних веков. Спор номинализма и реализма
- •Тема 5. Философия эпохи Возрождения: общая характеристика
- •Тема 6. Философия Нового времени
- •6.1. Эмпиризм ф. Бэкона и рационализм р. Декарта
- •6.2. Проблема субстанции в философии Нового времени: р. Декарт, б.Спиноза, г. Лейбниц
- •Тема 7. Классический этап философии Нового времени
- •7.1. Особенности немецкой классической философии
- •7.2. Агностицизм и моральная философия и. Канта
- •7.3. Система и метод философии г. Гегеля
- •7.4. Философия л. Фейербаха
- •Тема 8. Кризис традиционной формы философского знания в середине хiх века
- •8.1. Критический пересмотр принципов классической философии.
- •Общая характеристика неклассической философии
- •8.2. Иррационализм а. Шопенгауэра и философия жизни ф. Ницше
- •8.3. Основные идеи философии позитивизма
- •8.4. Диалектический и исторический материализм к. Маркса и ф. Энгельса
- •Тема 9. Неклассическая философия хх века
- •9.1. Феноменология э. Гуссерля
- •9.2. Американский прагматизм
- •9.3. Экзистенциализм
- •Экзистенциалы человеческого бытия
- •9.4. Герменевтика
- •9.5. Современные направления Западной философии: структурализм, постструктурализм, постмодернизм
- •Тема 10. Русская философия
- •10.1. Основные этапы и особенности русской философии
- •10.2. Русская религиозная философия. Философские идеи в. Соловьева
- •10.3. Христианский персонализм н. Бердяева
- •10.4. Русский космизм
- •Раздел II
- •11.2. Проблема бытия в истории философии. Онтология м. Хайдеггера
- •11.3. Основные атрибуты бытия: материя, движение, пространство, время
- •Тема 12. Познание как предмет философского анализа
- •12.1. Виды и уровни познания
- •12.2. Истина как конечная цель познавательного процесса. Критерии истины. Концепции истины в философии
- •12.3. Проблема познания в истории философии: основные гносеологические концепции
- •Тема 13. Сознание как философская проблема
- •13.1. Понятие сознания. Структура сознания, его компоненты и уровни
- •13.2. Сознание и бессознательное. Концепция бессознательного з. Фрейда. Взгляды к.Г. Юнга и э. Фромма
- •Концептуальные различия психоанализа и неофрейдизма
- •Тема 14. Философская антропология
- •14.1. Проблема человека в историко-философском контексте
- •14.2. Объективистские и субъективистские концепции человека. Соотношение природного и социального в человеке
- •14.3. Проблема смысла жизни, смерти, бессмертия
- •14.4. Основные характеристики существования человека: неповторимость, способность к творчеству, свобода, ответственность
- •Тема 15. Учение об обществе (социальная философия)
- •15.1. Природа социального и теории его происхождения
- •15.2. Общественное бытие и общественное сознание. Духовные и нравственные основы общества
- •Тема 16. Философия истории
- •16.1. Цивилизационный и формационный подходы в исследовании истории
- •16.2. Модели соотношения культуры и цивилизации в философской рефлексии
- •Тема 17. Филосовские проблемы науки и техники
- •17.1. Наука как вид духовного производства. Критерии научности и функции науки
- •Список рекомендуемой литературы
Тема 4. Средневековая философия
4.1. Основные этапы средневековой философии и их характеристика
Философская мысль Средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V – XV вв.). Однако неверно было бы думать, что переход от одного общественного уклада к другому произошел внезапно. И хотя чаще всего начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), такая датировка весьма условна. Период становления средневековой культуры справедливо было бы обозначить I – IV вв. н. э. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст.
Философская мысль Средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии Средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.
В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения и идея откровения. Обе они тесно связаны между собой, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов – от церкви. Согласно христианскому догмату Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма (от латинского слова creatio – «творение», «создание»).
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. Важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал – активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи – с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало – Бог; все остальное – его творение. Водораздел между Богом и творением непереходимый: это две реальности различного онтологического ранга. Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог. Ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие: он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому. Отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, но открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.
Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера – способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он (хотя и не до конца) постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.
Понимание бытия в Средние века нашло свое афористическое выражение в формуле: «ens et bonum conventuntur» («бытие и благо обратимы»). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания – это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло хоть и умаляет, но не в состоянии уничтожить благо.
В Средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, т.е. творить чудеса. В христианском вероучении внутренне связаны между собой догмат о творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа «сама для себя недостаточна» (выражение Августина) и что человек призван быть ее господином, «повелевать стихиями». В силу этого отношение к природе меняется. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности, основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Эта ситуация несколько меняется только в период позднего Средневековья ‑ в XIII и особенно в XIV вв. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на другую, высшую реальность и отсылающих к ней; а это реальность религиозно-нравственная. Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывают здесь сами себя, каждая указывает на потусторонний смысл, каждая есть некий символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение.
Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь на священном писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего Средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.
На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия божьего» – откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая – разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного». Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили примерно такие вопросы: чего в человеке больше – разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое жизнь (животность)? Главное же определение человека как «образа и подобия Бога» тоже порождало вопрос: какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой природы, ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.
Главное, что отличает антропологию уже самых ранних христианских философов от античной, языческой, – это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь (в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы), но и в качестве образа и подобия Бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь Бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой – платонизм и аристотелизм – не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе.
Для средневековых философов между человеком и всей остальной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек – пришелец из другого мира (который можно назвать «небесным царством», «духовным миром», «раем», «небом») и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, он сродни не только им, но и Богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек – царь природы, венец творения.
В средневековой философии можно выделить следующие этапы.
1. Патристика (преддверие патристики, золотой век патристики, конец патристики).
2. Переходный период от патристики к схоластике.
3. Схоластика (ранняя схоластика, средняя схоластика, поздняя схоластика).