3.2. Ранняя греческая философия

Стремление к систематическому пониманию мироздания привело к тому, что первые греческие философы стремились ответить на вопрос о первоначале. Вообще, этот вопрос впервые сформулировал еще Гомер и сам же ответил на него, заявив, что первоначалом является Океан. В данном случае Океан у Гомера выступает как божество. Философия же стремится ответить на вопрос о первоначале исходя из рациональных оснований, попытаться с помощью разума объяснить, как это первоначало служит основой многообразия всех объектов и явлений Вселенной.

Первые философы были в какой-то степени еще заложниками мифологического мышления. Поэтому под первоначалом они мыслили конкретные стихии, основываясь, прежде всего на чувственном опыте. Исходя из этого, первых греческих философов называют натурфилософами, а первый период развития греческой философии – натурфилософским периодом.

Первой философской школой Древней Греции считается Милетская школа, возникшая в городе Милет на побережье Малой Азии. В состав данной школы входят три философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес (ок. 625 – ок. 547 гг. до н. э.), по-видимому, был самым первым философом в Греции. Он относился к числу так называемых семи мудрецов, прославившихся тем или другим мудрым высказыванием. Фалес был энциклопедически одаренным человеком. Его интересы лежали в самых различных отраслях знания. Древние источники утверждают, что Фалес предсказал солнечное затмение в 585 г. н. э., измерил высоту египетских пирамид по высоте ее тени, сконструировал солнечные часы, разделил год на 12 месяцев и 365 дней, предсказал богатый урожай оливок и разбогател, запатентовав маслобойни.

Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» и «Астрономия», но ни одно из них до нас не дошло. Об учении Фалеса мы можем судить только из пересказов его взглядов более поздними философами, а также по небольшому числу отрывков из его произведений, дошедших до нас.

Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира, и утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия. Фалес поднимает также проблему взаимосвязи многообразных явлений и объектов мироздания: «Все из воды возникает и все в воду возвращается». Так возникает понятие эволюции, развития мира согласно определенным законам. Рассуждая таким образом, Фалес показывает, что все в природе постижимо человеческим мышлением, так же как познаваема вода.

Другое положение Фалеса – «все полно богов». Душа – это двигательное начало. Она есть не только у живых, но и у вещей. И доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо. Одушевлена вся Вселенная, так что промыслом Бога, по мнению Фалеса, совершаются прекраснейшие дела. Бог – это ум космоса, а космос прекраснее всего, ибо он творение Бога.

Другой представитель Милетской школы, ученик Фалеса, Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н. э.) – чрезвычайно любопытная фигура в научном отношении. Предполагают, что он первым сделал географическую карту. Анаксимандр утверждал, что Земля имеет форму цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим ее по величине в 27 или 28 раз. Луна, согласно взглядам Анаксимандра, светит отраженным светом, исходящим от Солнца.

Но гораздо больший вклад Анаксимандр внес в философию. Анаксимандр также поставил вопрос о первоначале всего сущего, но, в отличие от Фалеса, назвал таким первоначалом апейрон (в переводе с греческого apeiros – «беспредельный»). Дословный перевод этого термина показывает, что Анаксимандр в поисках первоначала решил не останавливаться ни на одной из известных древним грекам стихий. По мнению Анаксимандра, из апейрона возникают все остальные стихии: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». Анаксимандр считал, что если взять за основу одну из конкретных стихий, то в конце концов все остальные стихии перейдут в нее как в более совершенную субстанцию и многообразие мира будет под большим вопросом. Поэтому у него апейрон понимается не только как первоначало, но и как основной закон, согласно которому происходит развитие мира. Этот закон основан на принципе космической справедливости, постоянно восстанавливающей равновесие стихий.

Согласно Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как и все другие животные, человек произошел от рыб.

Последним представителем Милетской школы стал Анаксимен (ок. 586 – 528(525) гг. до н. э.). Анаксимен говорил, что главной субстанцией является воздух. Он утверждал, что воздух сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что согласно этой теории разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Он полагал, что Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все объемлет. «Подобно тому, – говорит он, – как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Кажется, что мир дышит.

В 494 г. до н. э. Милет был захвачен и разрушен персами при подавлении ими ионийского восстания. Милетская школа философии прекратила свое существование, но не прекратила существование сама философия. Примерно в это же время философия зарождается в богатых греческих городах Южной Италии. Одним из самых знаменитых и загадочных философов этого периода является Пифагор (ок. 582 – ? гг. до н. э.). Пифагор родился на острове Самос, но как рассказывают источники, ему не нравилось правление тирана Самоса – Поликрата. Поэтому, по совету Фалеса, Пифагор едет в Египет учится у тамошних мудрецов. После этого Пифагор переезжает в Южную Италию, сначала в Кротон, где основал союз из своих учеников, который пользовался в течение некоторого времени влиянием в этом городе. Но в конце концов граждане города выступили против Пифагора, и он переехал в Метапонт (тоже в Южной Италии), где и умер. Вскоре Пифагор стал мифической фигурой: ему начали приписывать чудеса и магические способности, по-видимому, из-за закрытости его союза.

Пифагор считается основателем термина «философия». Сам Пифагор противопоставил себя семи мудрецам («мудрец» по-гречески – sofos). Только Бог может быть мудрецом, а себя Пифагор считал лишь любителем мудрости, человеком, стремящимся к истине. Ведь Бог телом подобен свету, а душой – истине.

Началом всего Пифагор считал число. Еще семь мудрецов говорили, что познать неявное можно лишь с помощью явного. Поэтому познать скрытого Бога можно лишь при помощи явленного чувственного мира. Но чувственный мир неистинен. Пифагор, как и орфики, придерживался дуалистической концепции души и материи, предпочитая тленной материи вечную душу. Материя, как изменяющаяся и неистинная субстанция, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и Богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще в отличие от чувственного мира.

Музыка в античности считалась частью математики. Это позволило Пифагору сделать вывод о существовании так называемой «музыки сфер». Планеты при движении издают некоторый звук, каждая – своей высоты. Этот звук мы не слышим лишь потому, что он имеет все время одну и ту же высоту. И поэтому мы рождаемся в этом звуке и воспринимаем его как некий фон. Всего в мире существует 10 небесных тел (число 10 было для Пифагора наиболее совершенным числом). Пифагору было известно 9 небесных тел, включая Землю, Солнце, Луну и др. Поэтому в качестве 10-го небесного тела он предположил некую Противоземлю. Все планеты вращаются вокруг центрального огня, который нам с Земли не виден.

В своем учении о душе Пифагор многое заимствовал из орфической традиции и так же, как орфики, верил в переселение душ, в метемпсихоз. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения, однако сам Пифагор был убежден, что первым его воплощением на земле был бог Гермес. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя Богу. Именно этому и служил весь образ жизни приверженцев Пифагорейского союза.

Не менее известным и загадочным философом Древней Греции является Гераклит из Эфеса (ок. 540 – ок. 480 гг. до н. э.). По некоторым данным, Гераклит имел благородное происхождение, был даже басилевсом, т.е. царем, однако отказался от царствования, передал его брату, а сам ушел в горы, где жил отшельником. Впоследствии, заболев водянкой, Гераклит спустился в город, однако, будучи не очень хорошего мнения о людях, не мог рассказать о своей болезни. Гераклит попытался заняться самолечением: зарылся в навоз, надеясь, что тепло, исходящее от навоза, излечит его. О том, что произошло далее, существуют разные версии: по одной – навоз застыл, Гераклит не смог выбраться и так умер; по другой версии – на него напали собаки и разодрали его.

Идеи Гераклита противоречивы и неоднозначны. До нас дошли отрывки из его сочинения «О природе», из которых можно сделать вывод, что Гераклит любил выражаться иносказательно, образно. Из-за этого уже в древности он получил прозвище «темный». Кроме этого, его часто называют «плачущим философом», поскольку Гераклит, видя всеобщую глупость и бесцельность жизни, плакал, глядя на людей, ведущих пустой образ жизни.

Все сущее, согласно Гераклиту, постоянно изменяется, так что «на входящих в те же самые реки притекают один раз – одни, другой раз – другие воды». Таким образом, по Гераклиту, подлинное бытие не постоянно, а непрестанно изменяется. Все переходит из одного в другое, «все течет». Гераклит приводит этому множество примеров: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот. Поскольку все вещи переходят друг в друга, то каждый раз одна и та же вещь является и не является самой собой. Поэтому вещи всегда содержат противоположности. Если день становится ночью, а ночь становится днем, то когда-то мы наблюдаем одновременно и день, и ночь. Источник развития мира – в его постоянном изменении, единстве и борьбе противоположностей: «все из одного, одно из всего». «Война, – говорит он, – отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим – людьми; одних она сделала рабами, других – свободными».

Сам мир у Гераклита представлен образом Огня, пламя которого ни на секунду не замирает. «Космос один и тот же для всего существующего, не создан ни богом, ни человеком, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, возникающим согласно мере и согласно мере угасающим». Мера трактуется у Гераклита как всеобщий закон – Логос. Мир не вечен и через каждые 10 тыс. 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух – в воду, вода – в землю. Таким образом, и Логос, управляющий миром и составляющий его начало, также имеет огневидную природу.

Из этого мы можем сделать важный вывод о том, что Гераклит является основателем диалектики – учении о всеобщей обусловленности мира и утверждающей, что сущностью мира является постоянное движение и развитие.

В отношении души Гераклит высказывал различные мнения. По его мнению, душа есть воздух, и в то же время часть Логоса и огонь. «Поскольку душа есть, с одной стороны, воздух, а с другой – имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа – сухая», ‑ писал Гераклит. К современной ему религии Гераклит относился отрицательно, возражая против культов, мистики, однако веря в богов, в загробную жизнь, в то, что каждому будет воздано по его заслугам. Для Бога все прекрасно и справедливо. Люди же признали одно справедливым, другое – несправедливым. Таким образом, у Гераклита впервые встречается мысль о совершенстве всего мира, об абсолютной доброте Бога и о том, что несчастье и несправедливость возникают только оттого, что они нам таковыми кажутся с точки зрения нашего неполного знания о мире.

Неодобрительно Гераклит высказывался и о политической ситуации в родном городе, он был антидемократом. Гераклит сравнивал своих сограждан с «ослами, предпочитающими солому золоту» и высказывается следующим образом: «Правильно поступили бы эфесцы, если бы все они, сколько ни есть возмужалых, повесили друг друга и оставили город для несовершеннолетних».

Идеи, высказанные Гераклитом, вызвали большой резонанс в греческой науке и не все смогли согласиться с ним. Одним из направлений в греческой философии, вступившей в полемику с Гераклитом, стала Элейская школа и ее основные представители Парменид и Зенон.

Парменид Элейский (ок. 540 – ? гг. до н. э.) написал поэму «О природе», состоящую из двух частей – «Путь истины» и «Путь мнения». В «Пути истины» выделяются два основных положения Парменида. Первое: «То, что есть, – есть, то, чего нет, – нет». Единственное истинное бытие – бесконечное и неделимое Единое. Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Например, Парменид думал, что «холод» означает только «не горячее», что «темное» означает только «не светлое». Единое понималось Парменидом как материальное и протяженное, ибо он говорит о нем как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

Второе положение Парменида гласит: «Мыслить – то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие – одно и то же». Отсюда Парменид делает вывод, что изменение и движение являются логически невозможными. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает логическое. Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

1) что существует – существует, что не существует – не существует;

2) что существует – может быть мыслимо, что не существует – не может быть мыслимо.

Если происходит изменение, движение, то прежнее состояние или качество предмета исчезают и заменяются новыми качествами или свойствами (например, яблоко из зеленого становится красным). Тогда следует предположить, что предыдущие качества или свойства исчезают, т.е. переходят в небытие. Но небытия не существует, значит, по Пармениду, бытие неподвижно, движения не существует. Однако здесь возникает дилемма: разум говорит, что изменение логически невозможно, чувства же свидетельствуют, что изменение существует. Парменид утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас. Поэтому только разум, руководствующийся логикой, способен познать мир как он есть на самом деле. Мысль и бытие тождественны друг другу: мысль есть бытие, а бытие есть мышление.

Ученик Парменида Зенон (ок. 490 – ок. 430 до н. э.) пытался доказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна. Он сформулировал логические парадоксы – апории («апория» с греческого переводится как «затруднение»), в которых доказывал, что множественности не существует, как не существует и движения.

Апории делятся на две группы. Первая группа – апории против множественности, вторая – против движения. Приводя пример апории против множественности вещей, Зенон говорит: допустим, что сущее множественно, т.е. состоит из частей. Если есть части, то мы можем делить сущее на еще более мелкие части, а те, в свою очередь, на еще более мелкие и т.д. Если мы можем делить их до бесконечности, то в конце концов получим, что сущее состоит из неделимых далее элементов. А если неделимый далее элемент умножить на бесконечность, то мы получим бесконечно большое тело, т.е. каждое тело получается бесконечным, что невозможно. А если, с другой стороны, мы будем делить не до каких-то определенных, не делимых далее вещей, не до атомов, а до бесконечности, то в конце концов мы разложим все в небытие, а небытие не существует, как об этом говорит само это слово. Поэтому в любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Другой вариант апории. Если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует в третьем пространстве и так далее до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещи существуют в пространстве.

Однако наибольшую известность получили не апории против множественности вещей, а апории против движения. Всего этих апорий существует четыре, и каждая из них имеет свое название: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий».

Апория «Дихотомия» говорит следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е участок, состоящий из бесконечного числа точек (ср.: апория против множественности).

Другая апория – «Ахиллес и черепаха», может быть самая парадоксальная, – также свидетельствует о том, что движения не существует. Допустим, что движение существует, и представим себе, что наиболее быстрый бегун Греции Ахиллес пытается догнать черепаху. Ахиллес бежит за черепахой и оказывается в точке, где была черепаха в момент начала им движения. Но черепаха за это время тоже прошла какое-то расстояние. Ахиллес опять попадает в ту точку, где находилась черепаха, но она уходит еще дальше. Ахиллес достигает и этой точки, но черепаха опять продвинулась вперед и т.д. В конце концов Ахиллес черепаху никогда не догонит. Он все время будет стремиться к той точке, в которой только что находилась черепаха, а она с меньшей скоростью, но будет уходить.

Третья апория – «Стрела» – утверждает, что поскольку летящая стрела в каждый момент времени занимает какое-то место в пространстве, т.е. в каждый момент времени покоится в каком-то месте пространства, то и состояние движения есть смена состояний покоя. Поэтому можно сказать, что за все время полета стрела покоилась, а не летела.

Еще одним оригинальным направлением в развитии философии в Древней Греции стал атомизм. Атомизм также ставит вопрос о первоначалах и дает своеобразное решение данной проблемы. Основателями атомизма стали Левкипп и Демокрит. О Левкиппе (ок 490 – ? гг. до н. э.) нам известно очень мало. Он был учеником Зенона Элейского. Написал одно произведение – «Большой мирострой» («Мегас диакомос»). По другим источникам, «Большой мирострой» принадлежал Демокриту.

О Демокрите (470(460) – 370 гг. до н. э.) известно несколько больше. Демокрит происходил из богатой семьи, жил в Абдерах, написал множество произведений по совершенно различным отраслям знаний, получил солидное наследство, однако деньги эти израсходовал на путешествия.

Главной идеей атомистов является положение о том, что все в мире состоит из мельчайших неделимых частиц – атомов («атом» в переводе с греческого «неделимый»). Они движутся в пустоте, и их движение определяется исключительно механическими причинами. В противовес Пармениду и Зенону Демокрит исходил из следующего положения: поскольку движение и множественность вещей существуют, то, следовательно, существует небытие – пустота.

Демокрит утверждал, что существуют лишь атомы и пустота. О том, что атомы существуют, Демокрит судил на основании множества различных фактов. Во-первых, вещи могут сгущаться и разряжаться, т.е. между частичками вещества содержится некая пустота, которая позволяет атомам вещества приближаться друг к другу. Однако мы эти атомы не видим, потому что они чрезвычайно малы. Об их существовании нам говорит только разум. Другие аргументы Демокрита: ступени, по которым люди часто ходят, со временем стираются, от вещей исходят запахи, которые есть не что иное, как истекающие от них атомы и т.д. Атомы имеют ограниченную величину, поскольку бытие не может делиться до бесконечности. Этим Демокрит отвечает на апории Зенона, по которым бытие могло делиться до бесконечности.

Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, а другие – с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе». Это происходит в силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга.

Движение атомов не зависит от божественного разума, все атомы движутся согласно механическим законам. Поэтому Демокрит – детерминист, утверждающий, что в мире нет места случайностям. У каждого события должна быть своя причина. Чаще всего, пишет Демокрит, люди указывают на случайность вследствие незнания действительной причинно-следственной связи. Говоря, что событие произошло случайно, люди, по Демокриту, просто указывают на свое собственное незнание.

Возникновение нашего мира Демокрит тоже объясняет исходя из движения атомов. Сами по себе атомы существуют вечно, но нынешнее многообразие мира отнюдь не вечно, и возникло оно в результате случайного движения атомов. Однако это движение не совсем случайно, потому что атомы сталкиваются друг с другом, и в этом столкновении проявляются некие закономерности. Вначале существовало только смешение атомов. Потом атомы стали соединяться друг с другом. Возникло вихревое движение, и атомы стали разбегаться и собираться друг с другом по принципу сходности, так же как животные собираются в стаи: волк бежит к волку, ворон – к ворону. Впоследствии образовались живые организмы: в земле стали появляться некие пузыри, вспучивания, они лопались и из них выходили в готовом виде различные организмы.

Поскольку существуют лишь атомы и пустота, то и все наше знание происходит из истечения атомов из тела. Атомы, исходя из тел, создают некоторые образы, или, как их еще называют, идолы, которые состоят из круглых, чрезвычайно подвижных атомов, но сохраняют форму исходного тела. Истечение этих атомов и воздействие их на наши органы чувств позволяют вызывать у нас ощущения осязания, или вкуса, или запаха. Атомы, колебля воздух, вызывают ощущения звука. А идолы, которые исходят из тел, порождают в нас зрительное восприятие этих предметов.

По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда понимают как удовольствие. Тем не менее Демокрит не сводит его к удовольствию обычному, а говорит, что главное удовольствие человек получает от безмятежности, от отсутствия волнений в душе. Не надо гнаться за тленным, за земным, за мирскими благами. Не надо мечтать о том, что выше твоих сил. Следует стремиться к познанию вечных истин. Как указывает сам Демокрит, он предпочел бы открытие одной причинной связи всем царствам в мире. Настоящее мужество людей состоит в том, чтобы быть сильнее удовольствий, сильнее своих чувственных желаний и страстей.