Вопросы для размышления:

1. Можно ли считать синергетику развитием идей диалектики?

2. Почему негэнтропийная работа рассматривается в качестве нетривиальной задачи?

3. В чем, на ваш взгляд, заключается причины негативного отношения к синергетике значительной части российских гуманитариев?

4. Можно ли рассматривать синергетику как теоретическую основу постнеклассической научной парадигмы?

5. Как с позиций синергетики объясняется происхождение культуры, общества?

6. С точки зрения синергетики человек – сценарист или инсценировщик собственной судьбы?

Примечания

1. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Основания синергетики. Режимы с обострением, самоорганизации, темпомиры. - СПб., 2002.- С. 406

2. Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант. – М., 1999. – С.4-5.

3. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Основания синергетики…- С. 365.

4. Синергетика: 30-летнее дитя и его родитель. Интервью с Г. Хакеном, проведенное Е.Н. Князевой, в сентябре 1998г. // Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Основания синергетики. Режимы с обострением, самоорганизации, темпомиры. - СПб., 2002.- С. 354.

5. См. Хакен Г. Синергетика и некоторые ее применении в психологии// Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве.- М., 2002.- С. 296-297.

6. Хакен Г. Синергетика.- М., 1980.- С. 362.

7. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. - М., 1986. – С. 357.

8. Пригожин И., Стенгерс Б. Время, хаос, квант…– С. 11.

9. Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь Разума.- М., 1998.- С.129.

10. Моисеев Н.Н. Современный рационализм. - М., 1995. – С. 275.

11. Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации...С.110.

12. Каган М.С. Философия культуры.- СПб., 1996.- С.30.

13. Там же.- С. 405.

14. Там же.- С. 32.

Заключение

В заключительном слове к читателю хотелось бы акцентировать такой момент как относительность любого схематизма, в том числе и того, который лежит в основании настоящего пособия. Мир науки, несомненно, богаче и сложнее какой бы то ни было его концептуализации. Любая классификация научной методологии в той или иной мере условна, ограниченна, не способна охватить всего методологического многообразия науки. В полной мере это относится к классификации научной методологии, предложенной в настоящем учебном пособии. Очевидно, что далеко не все методологические традиции безоговорочно можно отнести к тому или иному рассматриваемому методологическому блоку. За рамками нашего пособия остались многие авторитетные в науке имена и интересные методологические идеи. Тем не менее, как представляется, положенный в основание организации материала настоящего учебного пособия принцип диалогизма поможет глубже вникнуть и понять специфику того или иного метода, подхода. Автор убежден, что формирование или актуализация социально-гуманитарных парадигм происходит под знаком диалога альтернативных логик концептуализации общества, человека, культуры. Детализируем это положение относительно каждой дуальной оппозиции.

Герменевтика – натурализм. Герменевтика как методологическая парадигма формируется в результате осознания ограниченности натуралистических, естественнонаучных подходов к изучению культуры, понимания несводимости культуры к природе. По сути, герменевтика и натурализм – контрарные методологические позиции. Натурализм - исследовательский подход, в рамках которого природа определяется как порождающая основа культуры, общества, соответственно естественнонаучные методы исследования - методы объяснения, направленные на выявление природных закономерностей, лежащих в основании культуры как явления природы - утверждаются как универсальные. Герменевтика базируется на прямо противоположной идее - идее автономии общества и культуры как специфических сфер смыслов или текстов, главным способом познания которых может быть только понимание, фокусирующее внимание исследователя не на общих закономерностях, лежащих в основании социокультурных явлений, но на уникальных смыслах, вложенных в них людьми – создателями этих явлений.

Аксиология - прагматизм также являют собой два альтернативных исследовательских подхода – ценностный и деятельностный. Аксиология в качестве конституирующей основы общества, культуры полагает абсолютные ценности, объявляя ведущим методом познания метод «отнесения к ценности». Пафос прагматизма концентрируется на идее критики концепции абсолютных ценностей. В рамках прагматизма культура рассматривается как программа деятельности человека, как стратегия выживания человечества в изменяющемся и усложняющемся мире, в качестве универсального метода познания культуры и соответственно, способа формирования эффективных форм поведения прагматисты устанавливают метод «реконструкции опыта», направленный на формирование дееспособных идей.

Феноменология - позитивизм являют собой две полярные точки зрения на человека, общество, культуру. Исходным положением феноменологии является утверждение, согласно которому мир культуры это не просто мир фактов, но мир духовных сущностей – чистых форм, абсолютных истин, которые конституируют его и непосредственно даны как его фактуальность. Основным способом изучения духовных основ культуры, в видении сторонников феноменологического подхода, является феноменологическая процедура исследования содержания собственного сознания познающего субъекта, направленное на интуитивное, непосредственное, чисто умозрительное усмотрение интенциональной сущности культуры. Позитивизм – «антипод» феноменологии. Категорически отвергая любого рода неверифицируемые построения как «хлам метафизический», отказываясь от обсуждения онтологической проблематики и, тем самым, аннигилируя саму постановку вопроса о сущности культуры, позитивисты позиционируют культуру и общество как совокупность фактов. Такого рода фетишизм факта определяет специфику позитивного метода, направленного на наблюдение, описание, обобщение фактов и артикуляцию всеобщих законов, выявляющихся в результате суммирования регулярностей и установления последовательностей.

Структурализм - структурный функционализм выдвигают противоположные объяснительные схемы: структурализм базируется на представлении о первичности структуры и вторичности функции, структурный функционализм стоит на прямо противоположной позиции. Фундаментальным теоретико-методологическим положением классического структурализма является представление о наличии у человека инвариантных, бессознательных структур, объективирующихся в символических формах и упорядочивающих жизнедеятельность человека и общества. Культура и общество в таком прочтении предстают как совокупности знаково-символических структур, производных от структур ментальных. Цель структуралистского метода можно обобщенно определить как поиск бессознательных структур - культурного априори, которое существует в языке и предопределяет разнообразие проявлений жизнедеятельности индивида. Основу структурного функционализма составляет прямо противоположная идея - в качестве источника технологического развития и моральных норм здесь выступают потребности людей. Культура в таком контексте предстает как продукт институциализации человеческих потребностей, как взаимосвязанная система культурных единиц - институтов, чьи функции заключается в удовлетворении потребностей – основных или производных, а также поддержании человеческих связей и отношений. Главный тезис структурного функционализма - в жизни определенной общности каждый культурный элемент занимает свое место и выполняет особую функцию, поскольку потребности людей универсальны, существуют общие функциональные законы, одинаковые для всех обществ и культур. Целью функционального метода является обнаружение этих общих законов и объяснения с их помощью любого элемента любой культуры.

Культурно-исторический подход - эволюционизм - выдвигают два диаметрально противоположные способа концептуализации и постижения культуры, общества, человека – универсализм и партикуляризм. Представители классического эволюционизма определяют культуру как совокупность форм адаптации людей, организованных в сообщества к их природному (культурному) окружению. Апеллируя к принципу видового психического единства человечества, они утверждают, что подобие жизненных условий рождает подобие адаптационных форм – элементов культуры. На этом основании базируются ключевая для классического эволюционизма идея стадиальности и прогрессивного развития культуры и общества, понимаемого как процесс усовершенствования видов или элементов культуры. Метод классического эволюционизма сводится к классификации культурных явлений по видам и их расположению эволюционными рядами - от более простых видов к более сложным. Он направлен на реконструкцию стадий развития тех или иных элементов культуры, безотносительно к их принадлежности к той или иной этнической, локальной и т.п. культуре. Эволюционизм исходит, таким образом, из идеала культурного монизма. Культурно-исторический (цивилизационный) подход формируется в результате критики эволюционистских подходов, культурного монизма. Он защищает идеал культурного плюрализма, конституируя мир культуры как множество локальных культур - автономных организмов, жизнь которых подчинена не внешним, единым для всего человечества, но внутренним законам развития. Это представление обосновывается наличием у каждой культуры своей коллективной души, своей уникальной психологии, раскрывающейся в процессе развития. Подобно любому другому организму это развитие осуществляется по траектории жизненного цикла. Метод познания культуры, в видении сторонников культурно-исторического подхода, включает такие процедуры как вычленение культурно-исторического типа, непосредственно–интуитивное усмотрение и образно-символическое описание «души» культуры, сравнение культур, находящихся на аналогичных стадиях жизненного цикла.

Теория самоорганизации, синергетика являет собой оригинальную теоретико-познавательную конструкцию, в контексте которой общество, человек, культура рассматривается как самоорганизующиеся сложные системы. Теория самоорганизации не имеет методологической пары. В видении аналитиков, эта теория, будучи парадигмальной основой постнеклассической науки призвана синтезировать различные методологические подходы в единое интегративное целое.

Разумеется, нет и не может быть чистого метода, любой метод - продукт синтеза. Не случайно, скажем, такие авторы как Г. Спенсер, Т. Парсонс, М. Вебер, Г.Г. Шпет фигурируют одновременно как представители двух и более методологических традиций. Необходимо, однако, обратить внимание на тот факт, что методологический синтез не есть простое соединение разных методов, он требует некоторых специальных усилий, напоминающих усилия селекционера, скрещивающего, сращивающего различные породы растений. Важнейшим условием эффективности такого скрещивания, является родовая близость различность методов. Очевидно, что родственными можно считать методы стоящие на приведенной схеме (см. стр. ) в одном ряду. Например, достаточно органично сочетаются: натуралистические, позитивистские, прагматистские, структурно-функционалистские, эволюционистские подходы; не менее органичным может быть соединение герменевтики, феноменологии, аксиологии, структурализма, культурно-исторического подходов. Синтез методов принадлежащих к разным рядам более проблематичен, он требует формирования некоторой продуманной системы аргументаций. В этом отношении значительную помощь могут оказать методы, в той или иной мере синтезирующие альтернативные подходы. Скажем, такой срединной методологической позицией, объединяющей методологические идеи герменевтики и натурализма можно считать концепцию ноосферы; аксиологический – ценностный и прагматический – деятельностный подходы синтезируются в методологии идеального типизирования М.Вебера; метод А. Щюца намечает пути сближении феноменологии и позитивизма, постструктурализм соединяет некоторые идеи структурализма и структурного функционализма.

Интерес представляет и еще один момент – соотнесение теорий, абстракций, категорий, которыми оперируют сторонники различных методологических традиций, сопоставление систем рассуждений и обоснований, принятых в разных исследовательских практиках, позволяют наметить пути для выработки обобщенного – диалогического представления о человеке, обществе, культуре как сложных, обладающих многоуровневой организацией субъективированных объектах. Каждая методологическая традиция содержит свое представление о предельных основаниях человека, общества, культуры: это могут быть смысл и сублимированный инстинкт, интенция и артефакт, ценность и программа деятельности, институт, порожденный потребностями человека и знаково-символическая структура, укорененная в бессознательных пластах психики человека, организм, форма адаптации человека к природному окружению и самоорганизующаяся система. Синтез этих представлений может служить источником новых знаний о человеке, обществе, культуре, следовательно, катализатором роста социально-гуманитарного знания.