- •Введение
- •Удины — реликтовый народ кавказа
- •Маджары
- •«Туманные киммерийцы» — кто вы?
- •I. Из «Мученичества Евстафия Мцхетского».
- •II. Из «Мученичества Евстафия Мцхетского»:
- •Осетино-вайнахские этнокультурные связи
- •Хозяйственные основы этнокультурных контактов
- •Природные и социальные факторы этнокультурных контактов
- •Гостеприимство, куначество и патронат
- •Аталычество, усыновление, побратимство
- •Народное управление и суд. Праздники
- •Некоторые последствия этнокультурных контактов народов горного кавказа
- •Искусственное родство у народов северного кавказа: формы и эволюция
- •Свадебный цикл
- •115 Волкова н. Г. Армяне Абхазии (вопросы этнокультурных контактов) // пииэ. 1979 г. С. 111-112, 114; Тер-Саркисянц а. Е. Современный брак армян Абхазии//кэс. VIII. 1984. С. 13.
- •Список сокращений
- •Источники иллюстраций
- •Содержание
- •Кавказский этнографический сборник. IX
Свадебный цикл
Традиционный свадебный цикл у армян, совершаемый при браке по сговору, состоял из следующих основных этапов: предварительного, связанного с выбором невесты и переговорами о вступлении в брак и его условиях (сватовство, сговор, обручение), собственно свадьбы, включающей обряд бракосочетания и заканчивающейся переездом новобрачной в дом мужа, и обрядов по-слесвадебного цикла.
Выбор невесты у армян, как уже было сказано, осуществлялся родителями юноши, причем инициатива в этом вопросе принадлежала матери. Наметив в жены сыну ту или иную девушку, она предварительно совещалась с мужем и со своими родственниками, прежде всего с братом, после чего они старались собрать интересующие их сведения об этой девушке и ее семье. По словам современника, «родители жениха, выбирая невесту, руководствуются практическими соображениями: отец старается найти в своей или в соседней деревне такую девушку, родители которой или богаты, или влиятельны... Мать же жениха ищет девицы умной, благонравной, трудолюбивой, словом такой, которая взяла бы на себя часть забот по домашнему хозяйству». При этом на внешность не обращали особого внимания, о чем красноречиво свидетельствует и бытовавшая поговорка: «Пусть будет некрасивой, лишь бы хорошей женой была» 44.
Поскольку вступление в брак считалось чрезвычайно важным событием в жизни не только самих брачующихся, но и всего общества в целом, необходимо было и общественное санкционирование брака. Поэтому нередко разрешения на брак спрашивали также у сельского старшины.
После того как выбор невесты был сделан, родители юноши просили одну из своих родственниц, знавшую также и семью девушки, быть посредницей (миджнорд кин), задачей которой были переговоры с матерью девушки. Последняя должна была уговорить мужа выдать дочь замуж. Когда посредница отправлялась в дом девушки, родители юноши вешали на столб своего дома расческу и шереп — большую разливальную ложку. Считалось, что это поможет успешным переговорам ".
Мать девушки о замужестве дочери в первую очередь советовалась со своим родным братом, что указывает на значительную роль в общесемейных делах дяди по матери. Об этом же свидетельствует интересный факт, приведенный Е. Лалаяном: когда сваты просят отца невесты решить, какой выкуп он хочет получить от отца жениха, то отвечает: «Дочь не моя, а брата Керо-па (имя материнского дяди девушки), пусть он и скажет»46.
Основное сватовство происходило через несколько дней. В дом родителей девушки направляли сватов (патвирак, букв, «делегат») " из числа близких родственников-мужчин по отцовской линии юноши, с которыми шла и посредница, а иногда и мать Жениха. В доме родителей девушки бывали уже заранее опове-
259
9*
щены о приходе сватов. После обычных взаимных приветствий сваты начинали в иносказательной форме говорить о цели своего прихода, например: «Мы пришли взять из вашего дома (очага) горсть золы, чтобы смешать ее с золой нашего очага», «Пришли, чтобы ваш камень заложить в нашу стену», «Пришли от вашего светильника зажечь светильник» и т. д. Даже если родители девушки были согласны выдать дочь замуж за данного юношу, этикет не позволял им сразу же в первый приход сватов принять брачное предложение. Стараясь повысить авторитет невесты, родители ее говорили, что им надо подумать, посоветоваться с родственниками и т. д. Поэтому сваты приходили во второй, а иногда и в третий раз. Наконец, отец девушки объявлял сватам о своем согласии, которое также нередко выражали в иносказательной форме, например: «Не будем спорить, платок наброшу на вашу руку» или «Платок пусть будет вам» и т. д. В знак положительного решения в доме девушки накрывали стол н выпивали по стакану принесенной сватами водки. Ранее сватов не полагалось угощать, ибо, как говорили, «если свату хлеб дать, нужно и дочь отдать» 48.
Приход сватов, во время которого родители девушки объявляли о своем положительном решении, принимал уже характер официального сговора, который в одних местах назывался «хоск арнел», «хоск кап» — взять слово, скрепить слово, в других — «арах хмел» — выпить водку, в третьих — «Ьац ктрел» — хлеб преломить4Э. Сговор обычно скреплялся передачей невесте или ее матери какого-либо подарка (шали, кольца или другого украшения) в знак залога, задатка. Этот обряд так и назывался — «беЬ тал» (букв, «дать задаток»).
В качестве обязательного обряда устраивали смотрины невесты (ахчиктэс, Ьарснтэс, ересацтэс): в одних районах — во время одного из приходов сватов, в других — через месяц после сватовства. Порой смотрины приобретали характер довольно-таки откровенного осмотра невесты. В ряде районов устраивали также обряд так называемой «рубки женихова пня» (песакотук джар-дел), во время которого проверяли физическую силу юноши50.
Следующим важным обрядом свадебного цикла было обручение, или помолвка (ншандрек, ншанадрутюн — букв, «поставить метку, знак»). Утром в день обручения отец жениха посылал в дом невесты мясо, напитки, сладости, а к себе в дом приглашал родственников, а также священника, кавора и нередко музыкантов. В доме жениха приглашенных угощали, собравшиеся желали благополучного свершения предстоящего обручения. После этого, взяв с собой ншан для невесты (обычно какое-нибудь украшение — кольцо, браслет, серьги, цепочка с висячими монетами, медальон), а также несколько хонча (большие деревянные или медные подносы) со сладостями, орехами, свежими или сухими фруктами, головкой сахара, вином и водкой сторона жениха во главе с его отцом и в сопровождении музыкантов направлялась к дому невесты, где и совершался обряд обручения, ос-
260
новной акт которого состоял в передаче невесте шпана. Обряд начинался праздничной трапезой, во время которой провозглашались поздравительные тосты с пожеланиями счастья и долгой совместной жизни молодым, все сопровождалось музыкой. Затем священник освещал принесенные стороной жениха фрукты, сладости и обручальный подарок, после чего наступал кульминационный момент обряда — передача обручального подарка невесте. В одних случаях это делал сам жених, который брал ншан из рук священника и вручал невесте, в других случаях, когда жених в обручении не участвовал, ншан вручал священник, в третьих — отец жениха или мать невесты. Если же во время обручения отсутствовала и сама невеста, то ншан передавали ее матери.
Относительно участия в этой церемонии жениха и невесты в этнографической литературе имеются различные сведения. Так, С. Д. Лисициан писал, что «ни невеста, ни жених не присутствовали на помолвке». В Зангезуре в конце церемонии невесту, голова которой была покрыта платком, приглашали войти в комнату, где происходил обряд обручения, и она должна была по очереди обойти всех присутствующих и поцеловать каждому из них руку, за что те одаривали ее мелкими монетами. Факт отсутствия жениха и невесты во время обручения подтверждается и очевидцем армянской свадьбы середины XIX в.: «Священник читает обряд обручения в отсутствии жениха и невесты». По свидетельству Е. Лалаяна, в конце XIX — начале XX в. в Вайоц-дзо-ре, например, девушка при всей этой процедуре не присутствовала, часто в этот день уходила к кому-нибудь из близких родственников; юноша также отсутствовал. В Лори, Гандзаке священник совершал акт обручения в присутствии молодых и жених сам надевал ншан невесте. В Джавахке жених обычно отсутствовал и к гостям выводили только невесту, которой священник надевал на палец кольцо, принесенное отцом жениха. В Нагорном Карабахе жених сам надевал кольцо на палец невесте; если же он отсутствовал, то обручальное кольцо надевала дочери мать невесты. Иногда обручение совершали и без священника. «Честное слово дороже всякого присутствия чужих в нашем деле»,— говорили родители молодых в Зангезуре м.
В Армении были приняты и другие способы сговора и обручения, Происходившие обычно во время народных праздников, чаще всего праздника вардавар (праздник «преображенья», связанный с языческим культом бога воды Варда). Этот вид обручения так и назывался — вардавари ншандрутюн. Заключался он в том, что юноша, обычно через своих товарищей, посылал понравившейся ему девушке яблоко, в которое она в знак согласия втыкала, как, например, в Вайоц-дзоре, сушеную гвоздику и возвращала юноше. В других районах расселения армян, например в Гандзаке, в праздник вардавар мать юноши, заранее получив согласие родителей избранной девушки, во время танцев набрасывала ей на голову красный платок и вручала яблоко с
261
воткнутыми в него кольцом или серебряной монетой, а в карман насыпала немного сушеных фруктов. В более «передовых деревнях,— как пишет Е. Лалаян,— сам жених преподносит подарок невесте». В Нагорном Карабахе и Зангезуре, по свидетельству Г. Ф. Чурсина, во время утренней службы в вербное воскресенье какая-нибудь родственница юноши давала выбранной девушке зажженную свечу, к которой было привязано кольцо, и одновременно набрасывала на ее голову красный платок. С этого момента девушка считалась обрученной52.
По народным представлениям обручение считалось в свадебном цикле центральным актом и по значению было равносильно •самой свадьбе. Обручение свято хранили и его нарушение считалось позором для обоих семейств53. Причину этого явления X. Самвелян видел в том, что передача ншана была началом «брачного договора как торговой сделки, который не может быть нарушен, разве только с ущербом для какой-либо из сторон» 54.
От обручения до свадьбы устанавливались самые различные сроки — от 5—6 месяцев до нескольких лет, что часто было связано с малолетним возрастом жениха или невесты. Но чаще всего этот срок равнялся одному—двум годам.
В течение всего времени от обручения до свадьбы жених и невеста не имели права открыто видеть друг друга. Это отмеча-.ли бытописатели XIX в.: жених не видел своей суженой и лишь в годовые праздники (например, Новый год) присылал ей подар-<кж; до венчания жених не имел права бывать в доме невесты, /невеста же — в доме жениха. Тайные свидания обрученных до-лускались, причем осуществлялись они с ведома матери невесты •и при содействии ее сестер и теток по материнской линии, (но втайне от отца, братьев и родственников невесты по отцовской линии. Во время таких встреч в угощении, которое готовила мать невесты для будущего зятя, обязательно была яичница55.
О тайных посещениях женихом невесты свидетельствуют источники конца XIX — начала XX в. У ахалцихских армян, например, после сватовства жених мог встречаться с невестой только тайно; он бывал у нее не более двух раз в месяц, притом оставался с ней не более получаса. При их свиданиях разрешалось присутствовать сестрам невесты. Родители же невесты должны были избегать жениха. У армян Карсской области обрученные до свадьбы также не могли видеться. Но иногда жених заходил к невесте, причем всякий раз он должен был принести «и какой-нибудь подарок. Во время этих посещений родители невесты или ее родственники никогда не оставляли ее наедине с женихом. По другому сообщению, «после обручения и смотрин, •спустя несколько дней, жених по обычаю должен тайно навестить свою невесту в известный для родителей невесты день. После этого он начинает посещать невесту каждое воскресенье и даже чаще... По исключительному обычаю у новобаязетских жителей... жених посещает свою невесту по вечерам и остается с невестой ночевать. Большинство таких женихов, как говорят, воздержива-
262
Рис. 26. Жених и невеста в традиционном свадебном наряде конца XIX в., Сасун(о). Невеста в традиционном свадебном наряде: б - из Арцаха: в - из Ахалцихе; г — из Себастии (Малая Армения); д - из Эрзерума (Высокая
Армения)
ется от влечения молодости, но нередко бывают и такие случаи,, что вследствие этих посещений невеста до вступления в брак чувствует себя матерью, и в этом не находят ничего предосудительного, только родные спешат совершением брака» 56.
Этнографические факты свидетельствуют о том, что подобные обычаи довольно широко были распространены у многих других
263
народов". Исходя из кавказских материалов, М. О. Косвен сделал вывод, что именно «сговор считается моментом фактического заключения брака... с момента сговора считаются допустимыми и супружеские отношения»58. Однако к исследуемому периоду обычай добрачного сожительства жениха и невесты у армян был в целом изжит, а если изредка подобные случаи встречались, то они расценивались скорее как исключительные. Напротив, стал обязательным обычай проверки девственности невесты после брачной ночи.
После обручения оба семейства становились свойственниками (хнами) и старались во всем помогать друг другу, в частности в различных хозяйственных работах. По большим праздникам было принято посылать из дома жениха в дом невесты подарки59. Например, у зангезурских армян в эти дни сторона жениха посылала в дом невесты в подарок хонча со сладостями, вином, водкой, фруктами, причем обязательно среди фруктов должны были быть яблоко или гранат, символизирующие плодородие. На пасху посылали крашеные яйца, сдобный хлеб, а также ягненка, которого закалывали у порога дома обрученной девушки в качестве пасхальной жертвы — ахар. В Гандзаке в первые дни великого поста из дома жениха посылали в дом невесты 7 штук гаты (традиционное печенье со сладкой начинкой и узорчатым верхом), приготовленной на постном масле, лоби, вареную картошку, -вино.
В первую неделю поста в глиняном кувшине проращивали зерно, которое посылали в дом невесты вместе с пловом, сваренным на постном масле, лоби, яблоками, вином. На пасху посылали 15—20 окрашенных в красный цвет яиц, фрукты, вино. Во время праздника вардавар от семьи невесты в дом жениха приносили гату, молочную кашу, сыр, жареную курицу, дв.е порции яичницы (одну — для жениха) и т. д. В этот день невеста собирала цветы, которые вместе с яблоками посылала жениху60. *:- ]4
Традиционный дарообмен между сторонами жениха .^ невесты на разных этапах свадебного цикла был весьма архаичен. Хронологически он относится, по мнению Ю. И. Семенова,, к периоду возникновения парного брака и характерен' для большинства доклассовых обществ61.
Собственно свадьба справлялась, как правило, поздней осенью или зимой, часто на масленицу, когда сельскохозяйственные работы были закончены и урожай собран. Незадолго до свадьбы (от нескольких дней до месяца) отец жениха вечером, взяв с собой вино, мясо, в сопровождении своих родственников и близких знакомых шел в дом невесты (иногда продукты он посылал утром). Отец невесты в свою очередь приглашал своих родных и знакомых. Часто приглашались также кавор и священник. После ужина между обеими сторонами начинались важные переговоры, для ведения которых с обеих сторон выбирали специальных посредников (хнамахос, векилнер). Основной целью этих
264
"
переговоров было установление размера выкупа за невесту. Последний включал, как отмечалось, определенную сумму денег, подарки невесте (в том числе свадебный наряд) и ее близким родным, в первую очередь матери, а также набор различных продуктов, в основном мясо и напитки. Переговоры подчас принимали характер откровенного торга. И назывались они довольно-таки красноречиво, например «тур ев ар» (дай и возьми), «галан ктрел» (определить выкуп), «Ьге ктрел» (букв, резать путь), «джанапар днелу» (установить дорогу), «ктрвацк» (условие)62. Во время переговоров назначался день свадьбы, определялось число гостей со стороны невесты, оговаривалось, сколько и какой материи должна была купить сторона жениха для свадебного наряда невесты, кройка и шитье которого обставлялись особым обрядом шордзевек. Он происходил в торжественной обстановке в доме невесты с приглашением женщины, хорошо умеющей шить, а также близких обеим сторонам женщин-родственниц. В заключение переговоров сторона жениха выясняла, какое приданое (ожит, бажинк) отец невесты дает за дочерью.
Бытописатели середины XIX в. отмечали, что приданое армянской девушки состояло главным образом из разных вещей домашнего обихода. По словам современников, во второй половине XIX в. в Нагорном Карабахе девушка, выходя замуж, получала из отцовского дома пару мафрашей (ковровый дорожный мешок для постели), паласы, ковры, одежду, медный кувшин, самовар, котлы, сундуки, сумку, постель, иногда быка или корову. У ахал-цихских армян приданое состояло из платьев, головных уборов, различных принадлежностей традиционного женского костюма, двух—трех пар белья и некоторых хозяйственных принадлежностей63: «Приданое в крестьянском быту,—пишет С. П. Зелинский,— строго говоря, не существует, т. е. за девушкой не дают ни денег, ни имений, а родители, смотря по степени зажиточности и размеру выкупных денег, дают ей разного рода вещи и платья. Так, серьги, кольца, браслеты, монеты и т. д.; сундук для вещей, пару платья, часть белья, а в Карабахе и Зангезур-ском' уезде и кое-какую медную посуду, ковер, палас, подушку, тюфяк, одеяло, нередко корову64 или несколько овец. Кроме того, девица с малолетства заготовляет для себя разные вещи для подарка родным жениха, вроде носков, игольниц, вязаных платков и пр.»65. Такой состав приданого в Нагорном Карабахе подтверждают и наши полевые материалы. Например, приданое жительницы с. Тагавард Мартунинского района С., 1876 г. рожд., вышедшей замуж в 1892 г., состояло из постели, гябы (ворсовый ковер), карпета (безворсовый ковер), посуды и сундука с личными вещами66.
Большой конкретный материал о составе приданого у армян разных историко-этнографических районов, имеющийся в работах Е. Лалаяна и С. Д. Лисициана, приведен Э. Т. Карапетян в ее исследовании ".
Как выясняется, в исследуемый период повсюду существовал
265
определенный, примерно одинаковый набор обязательных предметов, входивших в приданое68. Это были постель и постельное белье, ковер, хурджин, посуда, одежда, украшения, в основном серебряные, предметы личного туалета, сундук и мафраш для хранения приданого. В конце XIX в. в некоторых районах, например в Гандзаке, в приданое стали включать и деньги6Э.
Подсчитывая общую стоимость приданого армянской девушки в конце XIX в., Э. Т. Карапетян называет сумму в 230— 250 руб.70, что, таким образом, было в целом не меньше, чем выкуп, выплачиваемый стороной жениха за невесту. Это подтверждает вывод М. О. Косвена, сделанный им по поводу эволюции этих институтов. Он пишет: «Распад большой семьи и выделение из нее малых семейных ячеек ведет к необходимости для каждой молодой пары создавать свое отдельное хозяйство, а для этого в новых экономических условиях необходима посторонняя помощь. Переходная форма, которая создается новыми отношениями в покупном браке, сводится к тому, что родители дают дочери приданое, стоимость которого, однако, значительно ниже полученной суммы. Затем входит в обычай, что стоимость приданого должна полностью покрывать сумму брачного платежа (якуты, армяне, буряты, чуваши, великороссы). Наконец, покупной брак отмирает, брачный платеж обращается в обрядовый пережиток, тогда как приданое не только остается, но и приобретает еще большее социально-экономическое значение» 71. В приданое у армян входили также подарки, получаемые невестой от родственников жениха во время свадьбы, которые назывались «арнегин» (букв, «цена за кровь») и во время смотрин — «ересацтэс» 72.
Свадьба у армян называется «Ьарсаник», что, по мнению лингвистов, происходит от слова «Ьарц» (вопрос, спрос) и объясняется как обряд, совершаемый с согласия обеих сторон 73. Несмотря на то что в разных районах проживания армян имелись некоторые особенности в деталях свадебного обряда, в последовательности их исполнения, в основной своей части он был довольно един.
Так, во время каждой свадьбы обязательны были определенные действующие персонажи. Главную роль среди них играли кавор (посаженый отец) и каворкин (посаженая мать). Кавор впоследствии становился крестным отцом (кнкавор) детей молодой пары 74. Каворство переходило по наследству по отношению к данной семье, причем эта связь, как отмечает С. Д. Лисициан, была не менее крепкой, чем кровное родство 75.
Накануне свадьбы жених выбирал себе свиту из числа холостых товарищей — дружек. В Восточной Армении дружка назывался макар, в Западной Армении и у переселенцев из ее районов — азаб. Свиту жениха возглавлял глава холостой молодежи — соответственно макарбаши или азаббаши (баш — тюрк, «голова»), выбор которого сводился к выкупу символа его власти — «палки начальника поезжан», т. е. специального жезла, украшен-.ного жестяными блестками, с приделанными к верхушке под-
266
свечниками со свечами, либо сабли с привязанной к ней большой восковой свечой — керон. Глава холостой молодежи назывался также «братом жениха» (песахпер) и повсюду сопровождал его.
Свита жениха и ее глава играли важную роль на свадьбе; всячески оберегали жениха и невесту от «вредоносных» сил и «сглаза», выполняли различные хозяйственные и развлекательные функции76. Кроме того, как убедительно показала Л. М. Варданян в своем исследовании, они принимали непосредственное участие во всех тех обрядах, которые знаменовали переход жениха из одной возрастной группы (холостой молодежи) в другую группу (женатых) ".
Со стороны невесты выбирались «брат невесты» (Ъарснахпер) и «сестра невесты» (Ьарснакуйр), которые сопровождали ее в дом жениха. О приближении свадебного поезда возвещал специальный гонец — агвес (доел, «лисица»). Свадебный пир возглавлял избранный глава стола — тамада. Его помощник (цнглапет) «расцвечивал» тост, заставляя кого-нибудь из гостей спеть, станцевать либо сказать что-то в честь того, за здоровье которого провозглашался тост. Сам отец жениха становился «хозяином свадьбы» (Ьарсанкатер). Нередко выбирали, как, например, в Вайоц-дзоре, специального «кравчего» (марнапет), который отвечал за продукты и напитки 78.
Приглашение гостей на свадьбу поручалось обычно молодым людям, иногда детям. Более старым был обычай, когда на свадьбу односельчане собирались без какого-либо приглашения, а лишь услышав, как пишет С. Д. Лисициан, знакомый мотив свадебной мелодии. Постепенно вошло в обычай поименное приглашение. Так, в с. Гадрут (Нагорный Карабах) в начале XX в. один из близких родственников жениха разносил по домам лист бумаги, на котором были написаны имена и фамилии приглашенных гостей. То же делалось со стороны невесты. В других карабахских селах жених со своими товарищами ходил по домам приглашать гостей. У ванских армян «в старину,— пишет Е. Лалаян,— взамен письменного приглашения посылался глашатай, который, преподнося каждому букет цветов или яблоко, а то и гранат, приглашал на свадьбу». В Вайоц-дзоре в конце XIX в. «хозяин свадьбы» обычно в четверг давал двум своим родственникам по хурджину, наполненному головками сахара разного веса — от полфунта до 7 фунтов. Те должны были обойти соседние деревни и пригласить родных и близких знакомых на свадьбу, в знак чего они всюду оставляли по головке сахара, причем чем ближе и почетнее был родственник, тем головка сахара была больше. В пятницу рано утром азабы обходили всю деревню с сообщением о начале свадьбы и приглашали по этому поводу выпить в доме жениха рюмку «пригласительной водки». В полдень в дом жениха приглашали; музыкантов, после чего Ьарсанкатер, взяв бутылку домашней фруктовой зодки и самую большую головку сахара, в сопровождении музыкантов шел приглашать кавора. Приглашение кавора; всегда обставлялось особо. Нередко его приглашали с. большим
267
блюдом плова с вареной курицей. Приход кавора в дом жениха считался началом свадьбы 79.
Само свадебное торжество длилось, как правило, три дня, а иногда и неделю, в зависимости от материальных возможностей семей жениха и невесты. Обычно свадьбу начинали в пятницу и заканчивали в воскресенье.
Армянская свадьба включала целый ряд обязательных предварительных обрядовых элементов. К числу их относилось, например, широко распространенное у многих пародов купание как жениха, так и невесты, символизировавшее очищение перед свадьбой. Обрядовое купание жениха происходило обязательно в хлеву (гом); в нем принимали участие дружки. В процедуре купания невесты, которое происходило также в гоме, но уже ее дома, участвовали ее подруги и женщины-родственницы. Купание невесты носило торжественный характер. Оно сопровождалось импровизированными песнями, танцами, угощением (обычно яичница с медом). Нередко этот обряд превращался в своего рода смотрины невесты: важно было увидеть, насколько невеста здорова и не имеет ли она какого-либо физического недостатка. После купания поздно вечером в некоторых районах происходил обряд «наложения хны», причем сначала красили руки жениха и дружек, а затем хну на медном подносе вместе с фруктами и сладостями торжественно несли в дом невесты, где красили руки ей и ее подружкам. Обряд наложения хны, по всей видимости, был связан с персидским и турецким влиянием 80.
К предварительным обрядовым элементам относилась и торжественная выпечка «свадебного хлеба», которая происходила как в доме жениха, так и в доме невесты. У армян Эриванской губернии для этой цели приглашали близких к данному дому парней и девушек, которые с песнями и плясками просеивали муку, месили тесто в специальном деревянном корыте (ташт) и пекли хлеб. Ахалцихские армяне приглашали только семь девушек из семи домов, причем каждая из них обязана была просеять по решету муки 'для свадебного хлеба. В Гандзаке этот обряд совершали девочка и мальчик. Девочка, стоя на коленях перед корытом с ситом в руках, просеивала муку, которую горстями бросал в сито мальчик. Вапские армяне специально приглашали женщину, которая просеивала муку, а затем пекла хлеб, причем весь процесс сопровождался музыкой и исполнением круговых танцев. В Зангезуре просеивание муки также было только женским делом. Здесь просеить муку через сито сначала должна была самая старшая по возрасту из женщин, после нее жена кавора, затем другие женщины. Заканчивала просеивание, а затем и месила тесто специально приглашенная для этой цели женщина. В той же очередности солили тесто, причем старшая женщина посвяща-йа соль сначала памяти недавно умершего родственника, а затем всех остальных умерших родственников и просила у них благословения для молодых. День обрядовой выпечки свадебного хлеба .назывался «таштадрек» (доел, «ставить корыто») ".
268
Накануне свадьбы в доме жениха в присутствии стариков-родственников открывали карасы (большие глиняные кувшины) с вином, которое разливали в небольшие кувшины. С культом предков был связан обычай, согласно которому отец жениха со священником шли на кладбище, где совершали панихиду на могилах умерших родственников. Жених со священником обходил все дома, где в течение последнего года кто-либо умер 82.
Приглашенные на свадьбу собирались утром в доме жениха, их угощали; когда гости расходились, жених с кавором в окружении дружек, в сопровождении музыкантов вели к дому невесты предназначенного для свадьбы быка, шею которого украшали гирлянды яблок. Под звуки зурны быка закалывали. В большинстве случаев ритуальное закалывание «свадебного быка» (ез ктрел, ез мортел, мис мортел) происходило во дворе дома жениха. Этот обряд совершали жених и кавор в торжественной обстановке, в сопровождении музыки и с исполнением круговых танцев молодыми женщинами и девушками. Кровью быка кавор смазывал лоб жениху. Иногда в кровь животного жених или кавор обмакивали раскрытый замок или лезвие кинжала, после чего закрывали их. Порой мать жениха мочила в крови красную нитку и хранила у себя до брачной ночи. В Нагорном Карабахе в кровь животного клали лемех от сохи, а затем бросали его в огонь, на котором должно было вариться свадебное мясо; смазывали кровью складной нож и ключи от дома, после чего нож в закрытом виде клали в карман жениха, а ключи посылали невесте. Также смачивали кровью один конец платка, которым опоясывали или повязывали через плечо жениху. Нож, ключи открывались лишь на брачном ложе и, по представлению парода, должны были способствовать соединению молодых. Поскольку бык -у армян, как и у многих земледельческих народов, издревле ассоциировался с производительными силами природы и считался символом плодородия, то все упомянутые магические действия должны были способствовать деторождению. На эти важные моменты указывала в свое время и Э. Т. Карапетян 83.
Затем следовал обряд одевания жениха. Предварительно его одежда, шапка и кинжал, а также подготовленный стороной жениха свадебный наряд невесты освящались священником. Сам обряд происходил в торжественной обстановке под звуки дпол-зурны. Жених сидел в окружении дружек, рядом с ним находился песахпер, вокруг было много народу. Одевал жениха кавор. Каждый предмет свадебного костюма высоко поднимали, чтобы все присутствующие могли его разглядеть. Обряд сопровождался песнями азабов, в которых они восхваляли наряд жениха, сыпали веселыми шутками. В качестве обязательного элемента свадебного костюма жениха в Восточной Армении была чуха, а в Западной — расшитая на груди шелком традиционная верхняя одежда ишлик или же салта 84.
К числу обязательных относился и обряд «бритья жениха». Он также носил торжественный характер и сопровождался му-
269
зыкой, танцами. Жених садился в окружении своей свиты, рядом с ним становились кавор и песахпер. Специально приглашенный для этой цели цирюльник начинал брить жениха, время от времени останавливая работу, ссылаясь на тупую бритву, и только после получения выкупа, который давал обычно кавор, продолжал бритье 85.
В ряде районов, например в Вайоц-дзоре, Новом Баязете, Севанском, при исполнении этого обряда жених садился на перевернутую вверх дном корзину, под которой находилась горящая свеча или зажженный светильник. Обряд «бритья жениха» считался настолько обязательным, что исполнялся (правда, чисто символически) даже тогда, когда в нем не было практической необходимости 86.
Во многих районах жена кавора или его близкая родственница повязывала жениху через плечо ускап, усбанд («плечевая повязка») из красного и зеленого платков, причем второй платок повязывался обычно уже в доме невесты, пока ее одевали. На голову жениху надевали таг («венец») —цветной широкий шпур с висящими гирляндами или цветной жгут из платка. С этого времени жених назывался тагавор («носящий таг», «венценосец», «царь»). Невеста соответственно именовалась тагуи — «венценосицей», «царицей» 87.
Как в доме жениха, так и в доме невесты заранее готовили тот угол (пучах, кундж), где должна была за занавесом (ара-гаст, парда) сидеть невеста. Этот свадебный занавес украшали множеством амулетов, игравших роль оберегов от «сглаза» и «вредоносной» силы 88.
Обычно к полудню или в сумерки отправлялись на «Ьарс-наарр» (букв, «взятие невесты»). С правой стороны от жениха шел кавор, с левой — песахпер, плотным кольцом их окружали дружки с зажженными свечами или факелами, впереди шли музыканты, играя традиционные для этого момента плясовые мелодии, а следом — приглашенные гости и родственники. Родители жениха оставались дома. По пути к дому невесты пели, плясали, стреляли из ружей, кричали. Кто-либо из молодежи нес на голове поднос со свадебным нарядом невесты. При приближении процессии жениха к дому невесты родственники ее в шутливой форме преграждали путь, пока не получали выкупа. Навстречу свадебному поезду выходили родители невесты. Каворкин, взяв поднос с нарядом, передавала его близким невесты. Иногда, как, например, в Нагорном Карабахе, этот наряд посылали невесте заранее 89.
В доме невесты жених, кавор и песахпер становились перед занавесом, за которым сидела невеста. Начиналось одаривание родственниками невесты жениха и его товарищей. К столу выносили приготовленные хонча с курами, яйцами, пловом, обсыпанном изюмом и другими сладостями, с вином и водкой, блюда с фруктами и сладостями. Самые близкие родственники преподносили «свадебное дерево». Этот широко распространенный эле-
270
мент свадебного обряда — «украшение древа жизни» — связан с культом растительности и символизировал собой плодородие. Он заключался в следующем: в доме невесты или кавора молодые парни, а в некоторых районах и девушки, прикрепив предварительно очищенную от листьев ветку дерева, обычно ивы, разноцветными нитями к доске, привязывали к ней другие ветки и нанизывали на них различные фрукты, в первую очередь яблоки и гранаты, и изюм. В Гохтне это свадебное дерево так и называлось «ури чюх» (ветвь ивы), его украшали разноцветной бумагой, орехами, изюмом, к вершине прикрепляли гранат, а под ветки клали лаваш, посыпанный солью. В Нагорном Карабахе, где оно называлось «луйс» (свет), помимо фруктов и сладостей, его украшали цветными лоскутками, обмотанными красными и зелеными нитками с нанизанными на них зернами гороха и изюмом, а к вершине прикрепляли курицу; в Лори к его веткам прикрепляли также маленькие свечи; в Ноемберянском районе свадебное дерево называлось «попх» и имело вид беседки с острыми углами, увешанной яблоками, конфетами и изюмом90.
Пиршество в доме невесты продолжалось несколько часов, после чего гости расходились, а жених, кавор и песахпер оставались здесь на ночь. Вместе с невестой ночевала Ьарснакуйр.
На следующее утро в субботу все приглашенные вновь собирались в доме невесты, где за занавесом начинался обряд одевания невесты91. Невесту одевала одна из близких молодых замужних женщин, у которой первенец был мальчиком, иногда это бывала Ьарснакуйр. Невеста сидела в окружении своих подружек, которые веселыми шутками старались развеять ее грусть. Специальная для этого случая печальная мелодия исполнялась на зурне. Свадебный наряд невесты по покрою не отличался от традиционного, принятого в той или иной местности костюма, но сшит был из более дорогих тканей, с более богатыми украшениями. Важной частью обряда одевания невесты была перемена девичьей прически и головного убора на прическу и головной убор замужней женщины. Лицо ей закрывали вуалью. Пояс невесте, предварительно выкупив его у подружек невесты, повязывал кавор. Сначала он обводил им трижды вокруг невесты справа налево, а затем, слегка ударяя ее по спине, повязывал пояс с пожеланием: «Дай бог тебе сына-богатыря» или «Пусть даст тебе бог трех сыновей и одну девочку» или «Первым роди сына, с суженым живи любовно». По данным Л. Назарьянца, пояс невесте повязывал отец жениха, произнеся при этом: «Дай бог тебе здоровья, счастья, мальчиков и девочек». Каворкин накидывала на нее покрывало. Выводил невесту из-за занавеса женатый человек, У которого жена была не бездетна, и ставил ее рядом с женихом 92.
Затем жених и невеста отправлялись в церковь венчаться. Иногда, главным образом в районах Зангезура и Нагорного Карабаха, венчание происходило у очага (тонира) и называлось тонри псак. Тонри псак совершали, когда в селе не было церкви или
271
вступающие в брак не достигли установленного брачного возраста, степень родства не превышала шести ступеней, а степень свойства — пяти или в брак вступали вдова и вдовец, в церкви находился покойник и т. д. При этом обряде к верхней части то-нира прикрепляли свечи, жених и невеста трижды обходили вокруг очага, затем, встав по обе стороны тонира, опускались на колени и целовали его края. По словам Е. Лалаяпа, сельские жители венчание у тонира считали даже «выше венчания в церкви, поскольку тонир их кормит, греет и очищает». То же в отношении карабахских армян отметил и И. Петрушевскпй. Обряд венчания у тонира сохранялся в Нагорном Карабахе вплоть до конца 1920-х годов 93.
Впереди свадебной процессии, направлявшейся в церковь, вслед за музыкантами шел жених, справа от него кавор, слева — песахпер. За женихом Ьарснахпер и Ьарснакуйр вели невесту, один из них держал у груди ее подол платья жениха или привязанный к его поясу платок, чтобы никто не мог «пробежать между ними». В Нагорном Карабахе «царь» и «царица» выступали рядом, со стороны жениха шел кавор, со стороны невесты — Ьарснакуйр. У ахалцихских армян жених и невеста должны были «идти рядом вплотную, так, чтобы между ними не оставалось пространства, иначе, по народным верованиям, у них не будет детей 94.
Жениха и невесту плотным кольцом окружали дружки со свечами или факелами в руках. Шествие сопровождалось песнями, плясками, стрельбой, криками «ура!», чтобы шумом отогнать «злых духов». Дружки зорко следили за тем, чтобы никто не положил у порога церкви веревку и после прохождения молодой пары не завязал бы на ней узел, что могло «завязать» брачую-щихся, чтобы никто из вражды или зависти не кинул камень на церковь и тем самым «не лишил обряд венчания его силы». Иногда в церкви во время венчания какая-нибудь пожилая родственница трижды запирала и открывала замок, а затем, заперев его, открывала только перед брачной ночью, чтобы «не замкнуть» жениха 95.
С целью оградить молодых от сглаза и действия «злых духов» кавор во время венчания держал над их головами перекрещенные меч н ножны. Когда новобрачные выходили из дверей церкви, меч над их головами держал песахпер. Этот же обряд он выполнял при всех последующих в этот день прохождениях молодых через разные дверн. Апотропейное значение, которое придавалось металлу, было широко распространено у многих народов.
В церкви жениху и невесте давали пригубить вино из одной чаши, что символизировало их соединение и должно было сделать их с этого времени неразлучными. Священник повязывал им на шею или на рукав нарот — шнур, свитый из красной и зеленой нитей, и скреплял концы его воском от своей свечи. До снятия нарота жених и невеста не имели права взойти па брачное ложе.
272
I
После венчания новобрачные шли либо рядом, либо невеста? шла немного сзади жениха, держась за полу его платья. Со стороны жениха шел по-прежнему кавор, со стороны невесты — Ьарснакуйр. Чтобы обмануть злых духов, из церкви полагалось возвращаться другой дорогой. Дружки вновь громко пели, танцевали, стреляли из ружей, кричали «ура»!». По пути следования свадебной процессии родственники жениха, невесты и кавора выносили столы и подносы с угощениями — хлебом-солью, фруктами, сладостями, разными кушаньями (плов, яичница, жареная курица) и напитками, одаривали молодых небольшими подарками, как, например, в Зангезуре и Нагорном Карабахе 96.
После церкви в районах расселения армян — переселенцев иа Западной Армении участники обычно направлялись прямо в дом жениха. В большинстве же районов расселения восточных армян, например в Зангезуре, Нагорном Карабахе, возвращались в дом~ невесты. Невеста шла опять за занавес, где ее окружали дети (символическое пожелание ей в будущем иметь много детей).
За стол садились сначала мужчины, потом женщины. Жених к столу не садился и ничего не ел, пока не получал от родителей невесты беранбацук — подарок за «открытие рта» (обычно носки, шапку). Застолье начиналось с тостов в память покойных родственников, после чего тосты провозглашались за счастье молодых, их родителей, родственников с обеих сторон. Пиршество сопровождалось песнями, плясками в доме и во дворе и длилось несколько часов, после чего в ряде районов, например в Варанде, устраивали канч (букв, «клич, зов»), т. е. сбор денег. В доме невесты в нем принимали участие только женщины. Собранная сумма (около 30 руб.) вручалась матери невесты. По данным Е. Мелик-Шахназарова, у зангезурских армян в доме невесты-женщины преподносили не деньги, а небольшие подарки (платки, чулки, головные украшения), которые невеста брала с собой в дом родителей мужа и одаривала ими его близких родственников. У ахалкалакских армян в сборе подарков невесте, которые включали, помимо денег, иногда и какой-нибудь скот, например овцу или теленка, принимали участие и мужчины.
После ухода гостей, когда в доме невесты оставались лишь жених, кавор, песахпер, дружки, а также близкие родственники, начинался показ приданого невесты, причем каждая вещь под общее одобрение показывалась отдельно. Жених, кавор и песахпер оставались опять на ночь в доме невесты 87.
В воскресенье наступал кульминационный момент свадьбы — перевоз невесты в дом жениха. В этот день утром в обоих домах вновь собирались гости. После небольшого угощения в доме жениха его отец и близкие родственники шли за невестой в дом ее родителей. Отец невесты выводил дочь за руку и передавал отцу жениха со словами: «Передаю тебе добро, пользуйся им на счастье». Отец жениха давал обещание содержать ее, как «свет своих очей». Обряд прощания невесты с родным домом сопровождался душераздирающими причитаниями матери, родственниц,
273
т подружек невесты. Музыканты играли специальную для этого момента свадьбы грустную мелодию. Молодая прощалась с до-:мом, целовала руку отцу и матери, молодой — всем ее родным. Прощаясь с родным для невесты очагом, они трижды обходили вокруг него и целовали его края. В Гандзаке перед выходом из родительского дома невеста подходила к очагу и, опустившись на колени, брала из него немного золы; после этого немного золы брал и жених. В Варанде только жених клал щепотку золы из очага невесты в карман 98.
При выходе участников свадьбы из дома невесты один из ее родственников, держа дверь, преграждал дорогу, пока не получал выкупа от кавора, нередко ягненка или козленка. У дома невесты кто-либо из ее родственников (чаще ее брат) должен был доцеловать сестру жениха. Этот элемент обряда назывался хнама-.пач и символизировал архаический обычай, когда мужчины одного рода имели потенциальное право на всех женщин другого рода. Мать невесты готовила специальный поднос со сладостями, фруктами и вареной курицей. Курицу варили целиком, с головой и ножками, внутри ее начиняли сухими фруктами, яйцом, сверху на шею надевали ожерелье из изюма и сажали на тарелку. Сверху поднос накрывали шелковым платком и несли впереди процес-•сии. Свадебный поезд в принятом порядке направлялся к дому гжениха. Шествие сопровождалось песнями, плясками, стрельбой в воздух, возгласами, криками «ура!», джигитовкой на конях (на :этот раз все делалось еще громче и активнее, чем в предыдущих процессиях). Дружки опять внимательно следили, «чтобы между женихом и невестой никто не прошел и не лишил жениха мужской силы». Впереди всех к дому жениха направлялся агвес, «повещая, что свадебный поезд подходит. За эту весть он получал от матери жениха курицу ".
Снова на пути следования свадебного поезда родственники и близкие выносили столы и подносы с угощением, обсыпали молодых сушеными фруктами, орехами, конфетами. Впереди, чаще на лошади, везли приданое, сверху сажали мальчика, обычно ;младшего брата невесты, за что сторона жениха одаривала его небольшим подарком или монетами. Нередко вся свадебная процессия к дому жениха отправлялась верхом на лошадях, причем невеста сидела в седле с песахпером. В середине XIX в. в дом жениха новобрачные обязательно ехали верхом на лошадях, причем невеста с ног до головы была закутана в белое покрывало.
При приближении шествия во дворе дома жениха начиналась шуточная борьба (кох, гюляш) его родителей между собой. При :Этом по обычаю обязательно должна была победить мать, что, вполне возможно, свидетельствует о каких-то пережитках матриархата.
Перед вступлением новобрачных во двор дома жениха или на пороге дома у их ног или у ног только невесты закалывали жертвенного барана или петуха. С крыши дома на молодых сыпали -сушеные фрукты, орехи, мелкие монеты, конфеты, зерно, что
274
должно было, по представлению народа, способствовать благополучию молодых. Новобрачных с хлебом встречала мать жениха, В первой половине XIX в., по свидетельству очевидцев, она держала в руках медный поднос, на котором лежали два лавашаг а на них горячие угли. Она трижды ходила кругом новобрачных, сидевших на лошадях, затем крошила лаваш на мелкие кусочки и бросала под ноги лошадям, чтобы «на полях молодой четы всегда был хороший урожай» 10°. В конце XIX в. современники описывали этот момент свадебного ритуала следующим образом. Приплясывая, мать жениха трижды обходила справа налево молодую пару и кавора, целовала невестку в лоб, а та в свою очередь целовала руку свекрови. Нередко в этот момент перед невесткой ставили ошнак — горшок с маслом. Кинув в него одну или несколько монет, она смазывала маслом косяк входной двери ж волосы своей свекрови — в знак пожелания богатства дому и того, что она теперь всегда будет послушна свекрови и будет служить ей («умасливать» ее). Свекровь со своей стороны, желая невестке богатства, говорила: «Чтобы пальцы твои были в масле». У ахалцихских армян мать жениха клала в рот молодым по кусочку сахара для обеспечения им «сладкой» жизни т.
Невестка не переступала порог дома, пока отец или мать молодого не одаривали ее. Под ноги молодым на пороге дома клали глиняные миски, а позднее тарелки, которые они должны были разбить одним ударом, после чего входили в дом. В некоторых; районах посуду разбивала только невеста (у карабахских и занге-зурских армян), в других — только жених (у ахалцихских и ван-ских армян) 102.
После этого начиналось пиршество с обильным угощением, которое перемежалось песнями, танцами, обрядовыми играми. За столом провозглашалось множество тостов. Молодым желали много счастья, им желали «состариться на одной подушке», т. е. долгой совместной жизни. По окончании танцев в пользу музыкантов собирали шабаш. К концу пира дЬолчи (барабанщик) просил священника благословить дЬол и начинался канч (сбор денег) . На этот раз деньги собирали в пользу тагавора. Гости в-зависимости от достатка давали от 20 коп. до 20 руб., в результате чего собиралась значительная сумма (от 50 до 200 руб.)г иногда даже превышавшая свадебные расходы. По материалам Л. Назарьянца, во время канча собирали от 100 до 500 руб.105
По окончании пиршества гости расходились, и в доме жениха оставались дружки вместе с песахпером и кавором, после чего все они, иногда вместе с родителями жениха и его несколькими ближайшими родственниками и священником, шли на кладбище,, где посещали и освящали могилы умерших родственников.
В этот день вечером священник снимал нарот с жениха и невесты, развязывал узел нитки, окровавленной при закалывании свадебного быка, отпирал замок, вынимал лезкие ножа или меча из ножен. Во время снятия нарота кавор опять держал над головами новобрачных крестообразно обнаженный меч с ножнами,
275
После всех этих действий молодая пара получала право взойти на брачное ложе. Постель молодым стелила Ъарснакуйр. .У их •постели ставили вино, фрукты, мед, всевозможные сладодти. По сообщению С. Д. Лисициана, у карабахских армян в эту ночь в доме жениха никто из домашних не мог оставаться, они ночевали у родственников и соседей. Здесь же рано утром молодой муж, «стыдясь показаться кому-нибудь на глаза», убегал к одному из родственников. И только под вечер близкие родственники-мужчины в сопровождении музыкантов приводили его домой, где он, смущаясь, подходил к родителям и целовал им руки 104.
Большое значение повсюду придавалось целомудрию невесты. На утро с целью удостовериться в этом в доме жениха собирались близкие родственницы-женщины, которые поздравляли молодую. Ей дарили яблоко с воткнутыми в него серебряными монетами, а ее матери посылали зарезанную курицу вместе с простыней с брачной постели и поздравлением. Вновь возобновлялось пиршество для холостых товарищей жениха. В этот день готовили обычно хаш — традиционное горячее блюдо из говяжьих или бараньих ножек и головы.
Со свадьбой был связан также обряд «охоты жениха», когда •он должен был с одного раза отсечь голову курице. Место исполнения этого обряда было различным. Например, в Варанде он происходил у дома невесты; в Новом Баязете и Джавахке — у дома жениха, когда туда приводили невесту; в Вайоц-дзоре и Гохтне — во дворе или на крыше дома жениха во время кутежа холостой молодежи по окончании свадьбы; в Севанском районе, Лори — во время послесвадебного кутежа жениха и его свиты в доме кавора; в Лори, Гандзаке — при освящении могилы умершего отца жениха. По сообщению очевидца армянской свадьбы середины XIX в., в Новобаязетском уезде новобрачный должен был одним ударом сабли отсечь голову барану. Во многих районах этот обряд заключался в том, что во время свадебной процессии дружки ловили всех попадавшихся им навстречу кур и никто не мог воспрепятствовать им в этом. По словам Б. Халатьянца, каждый из холостых товарищей жениха приносил ему по курице и с силой бросал ее на обнаженный меч жениха. Поскольку действие происходило на крыше дома, то убитая курица через дымовое отверстие падала в комнату, где ее сразу общипывали. Этих кур съедали во время пира холостой молодежи, устраиваемого после брачной ночи.
Испытание силы и ловкости жениха и его свиты проявлялось и в иной форме. Например, в Гандзаке и Лори жених (а в случае его промаха — дружка) одним выстрелом из ружья должен был •сбить яблоко, привязанное за длинную нитку к одной из ветвей дерева или же укрепленное на конце шеста; в Нагорном Карабахе стреляли также в яблоко, либо в конфету, яйцо, голову курицы; в Буланыхе жених и его дружки поочередно одним ударом кулака разбивали тарелки. Во время кутежа холостой молодежи разыгрывался и такой обряд, как «суд жениха». Жених
:
садился на тахту, а его холостые дружки начинали притворно дааловаться на одного из своих товарищей, обвиняя его в нарушении обязанностей. Жених приказывал привязать «виновного» к столбу дома и назначал штраф-выкуп, состоящий обычно из курицы, кувшина вина, водки или денег. После уплаты выкупа веселье возобновлялось 105.
Все эти пережиточные формы физических испытаний, имевшие место и в исследуемый период в свадебных обрядах, символизировали собой, как справедливо показала Л. М. Варданян, остатки древнейших коллективных инициации, связанных с переходом посвящаемых юношей в следующую возрастную группу 10в.
Пиршеством холостой молодежи свадьба заканчивалась. Повсюду свадьбу старались провести как можно веселее, считая это залогом счастливого продолжения семейной жизни.
Через неделю после свадьбы совершался обряд глухлванек (мытья головы невесты). В дом к зятю приходила мать невесты, а иногда жена брата отца. Она приносила с собой гату, курицу, мыло, расческу, нитки, повседневную одежду дочери, купала ее, стирала одежды, оставалась на ночь, а утром возвращалась домой т.
В течение сорока дней (каррасунк) молодые считались «нечистыми». В это время молодая жена пряталась от всех за занавесом, там же и обедала, выходила она оттуда только по приглашению и после того, как получала в подарок монету; за водой она могла идти только .поздно вечером, когда можно было не опасаться повстречать кого-нибудь по дороге. Муж не имел права присутствовать ни на чьей свадьбе или войти в дом к роженице, даже пройти по крыше этого дома, так как считалось, что он принесет несчастье, не мог войти в хлев и т. д. До истечения года или до рождения первого ребенка молодая обязана была ходить с закрытым лицом108. Она начинала придерживаться архаического обычая избегания старших родственников мужа, а также кавора 10Э.
К числу послесвадебных обрядов относится и так называемый дарц, когда молодая невестка, спустя некоторое время после свадьбы, обычно на пасху, приходила в свой родительский дом и оставалась там примерно в течение 30—40 дней. Истолкование этого широко распространенного обычая, названного «возвращением домой», в качестве пережитка матрилокального поселения впервые было дано А. Н. Максимовым"°, а затем на кавказском материале — М. О. Косвеном 1И.
Рассмотренные в статье материалы показывают, что в исследуемый период брачно-свадебный цикл у армян характеризовался сложным сочетанием различных, разновременно возникших обрядов, многие из которых имели глубокие исторические корни и отражали особенности семейно-брачных порядков родового строя и дохристианских воззрений. Видимо, отголоском родового быта
276
277
следует считать непосредственное участие на всех этапах свадьбы широкого круга родственников как со стороны жениха, так и со стороны невесты, угощение ими свадебного поезда на пути его следования к дому жениха, материальная взаимопомощь, выражающаяся в сборе денег, свадебный дарообмен и т. д., что подтверждает мысль Л. Я. Штернберга об участии семейно-родствен-ного коллектива в брачных церемониях не только своей санкцией, но и материальной помощью "2. Отголоском родового быта является также участие в свадьбе половозрастных групп — друзей-сверстников жениха и подруг-сверстниц невесты ы те посвятительные обряды, которые знаменовали собой переход этих коллективов сверстников из группы холостых в группу женатых. Значительная часть свадебных обрядов связана с пережитками ранних форм религии — культа предков, домашнего очага, культа природы и пр. Особую роль играли многочисленные магические церемонии, направленные главным образом на то, чтобы уберечь молодых от сглаза и «вредоносных сил», обеспечить им плодородие и благополучие в будущей семейной жизни.
Исходя из типологии свадебного ритуала, предложенной К. В. Чистовым из, традиционный свадебный цикл, известный у армян в XIX — начале XX в., в целом следует отнести к вири-локалыюму типу с отчетливыми элементами уксорилокальности: важная роль обручения, которое происходит в доме невесты, тайные пссещенпя женихом невесты в период от обручения до свадьбы, венчание у очага в доме невесты, возвращение в ряде районов после церковного венчания в дом невесты, обряд «возвращения домой», скрывание невесты за занавесом, избегание ею родных жениха, значительная роль материнского дяди и др.
Проведенное исследование показывает большую общность брачно-свадебного цикла армян в различных районах их обитания. Значительная общность этого цикла — в нормах и установлениях, обычаях и обрядах, в представлениях и воззрениях — прослеживается с брачно-свадебными циклами других народов — Кавказа, Передней и Средней Азии 114.
Однако характеристика свадебного цикла армян была бы неполной, если бы в нем не были отмечены и определенные различия, частично рассмотренные в статье. Такие различия фиксируются на всех этапах свадебного цикла в свадебной обрядности, менее — в брачных ограничениях, способах заключения брака. Среди армян-католиков, например (Ахалцихский и Ахалкалак-ский уезды), в отличие от местных армян, по вероисповеданию григориан, не был принят брак-покупка. Некоторые отличия в брачно-свадебном цикле армян наблюдались в районах, где они жили совместно с другими народами — грузинами, азербайджанцами. Длительное совместное проживание разных этносов вело к постоянным культурным взаимовлияниям, чему способствовало также возникновение в ряде районов этнически смешанных семей.
Неодинаковые исторические условия жизни различных групп
армян способствовали у одних большей консервации традиций, -у других — некоторому их размыванию. Так, прослеживается значительная стабильность некоторых традиций свадебного цикла у армян Восточной Армении. У армян — переселенцев из Ирана и районов Западной Армении, а также живших на Кавказе вне пределов Восточной Армении, в силу иных исторических условий эти же традиции видоизменялись. В Вайоц-дзоре, Нагорном Карабахе, например, и в начале XX в. сохранялся обычай избегания жениха и невесты во время обручения. В других областях расселения армян — Лори, Абхазия — этот обычай исчез и молодые участвовали в обряде обручения, в Джавахке — отсутствовал жених, невесту же выводили к гостям и т. п. Другой пример. После венчания в церкви в районах расселения армян из Западной Армении молодые сразу шли в дом жениха, в районах расселения восточных армян — в дом невесты. Имелись различия в проведении обряда канч. В Восточной Армении в нем принимали участие только женщины, у армян, живших в Джавахке,— и мужчины.
Выявляются отличия и в свадебной обрядности. У армян Абхазии, например, переселившихся в эти места во второй половине XIX — начале XX в. из Турции (из вилайетов Трапезунт и Орду), зафиксирована большая роль в свадебных обрядах ритуального полотенца И5, что, как мы видели, не было характерно для свадебного цикла других групп армян. Учитывая большую роль полотенец в абхазских ритуалах, можно предположить в данном случае некоторые культурные заимствования, имевшие место в быту армян Абхазии.
Таким образом, на примере рассмотренных материалов можно утверждать, что такие традиционные социальные институты, как брак и свадьба, являются источником интересной и важной информации по этнической истории определенного этноса. Эта информация в совокупности с данными других исторических источников может быть с успехом использована в этноисторических исследованиях.
1 Вардумян Д. С. Характеристика основных этнографических районов Армении в XIX в.//VII МКАЭН. Докл. сов. делегации. М., 1964. С. 1-2; Еремян С. Т. Атлас к книге «История армянского народа». Ч. 1. 7 карт. Ереван, 1952 (на арм. яз.); Народы Кавказа. Т. II. М., 1962. С. 440-442.
2 Акимов В. Н. Свадебные обряды ахалцихских армян // 90. 1889. Кн. 1.
Соо . ОО.
3 Лисициан С. Д. Очерки этнографии дореволюционной Армении//КЭС, I. М., 1955. С. 235; Гакстгаузен А. Закавказский край. Ч. 1. СПб., 1857. С. 190; Карапетян Э. Т. Родственная группа «азг» у армян. Ереван, 1966. С. 67.
4 Карапетян 9. Т. Родственная группа. С. 68; Армянский судебник Мхита-ра Гоша. Кн. 2. Ереван, 1954. С. 110-111 (на арм. яз.).
5 Лалаян Е. Ванский вилайет (Васпуракан)//СМОМПК. 1915. Вып. 44. Отд. 2. С. 29; Акимов В. Н. Свадебные обряды... С. 83.
6 Карапетян Э. Т. Армянская семейная общииа. Ереван, 1958. С. 37; Армянский судебник. С. 95; Лисициан С. Д. Очерки этнографии... С. 234— 235.
278
279
7 Лалаян Е. Ванский вилайет. С. 29; АИЭ. Материалы Армянской экспедиции 1965 г. ПК. Л. 107.
8 Акты Кавказской археографической комиссии. -1878. Т. VII. С. 310; Акимов В. Н. Свадебные обряды... С. 83; Мачабе.ги С. В. Экономический быт государственных крестьян Тифлисского уезда // МИЭБГКЗК. 1887. Т. V; Волкова Н. Г. Этнические процессы в Грузинской ССР // Этнические и культурно-бытовые процессы на Кавказе. М., 1978. С. 53; Лалаян Е. Ванский вилайет. С. 29.
9 Вардумян Д. С., Карапетян Э. Т. Семья и семейный быт колхозников
Армении. Ереван, 1963. С. 96-97 (на арм. яз.).
10 Акимов В. Н. Свадебные обряды... С. 83-84.
11 См., например: Косвен М. О. Брак-покупка//Красная новь. 1925. № 2; Он же. Этнография и история Кавказа. М., 1961; Кисляков Н. А. Семья и брак у таджиков//ТИЭ. 1959. Т. 44; Он же. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. Л., 1969; Першиц А. И., Монгайт А. Л., Алексеев В. П. История первобытного общества. М., 1982.
12 Карапетян Э. Т. Выкуп в свадебных обрядах армян и его социально-экономические корни. Ереван, 1950.
13 Там же. С. 98-103.
14 Цпт. по: Карапетян Э. Т. Выкуп... С. 96-97; Зелинский С. П. Народно-юридические обычаи у армян Закавказского края//К. 1900. № 50.
15 Карапетян Э. Т. Выкуп... С. 104; Акимов В. Н. Свадебные обряды... С. 82.
16 Вермишев X. А. Экономический быт государственных крестьян в Ахал-цпхском и Ахалкалакском уездах Тифлисской губернии // МИЭБГКЗК, 1886. Т. III. С, 94; Карапетян Э. Т. Выкуп... С. 104-107; АИЭ. Материалы Армянской экспедиции 1967 г. ПК. Л. 42; 1979 г. Л. 38.
17 Карапетян Э. Т. Выкуп... С. 197.
18 Различные точки зрения, имевшие место в научной литературе по вопросу о генезисе брака умыканием, см.: Кисляков Н. А. Семья и брак у таджиков. С. 195-208. См. также: Карапетян Э. Т. Выкуп в свадебных обрядах армян... С. 78; Смирнова Я. С. К типологии обычаев умыкания (по материалам Северного и Западного Кавказа) // Проблемы типологии в этнографии. М., 1979. С. 265; Першиц А. И., Монгайт А. Л., Алексеев В. П. История первобытного общества. С. 172.
19 Смирнова Я. С. Детский и свадебный циклы обычаев и обрядов у народов Северного Кавказа//КЭС. VI. М., 1976. С. 72; Она же. К типологии... С, 266-268.
20 Ерицов А. Историческое и современное положение армянской женщины//К. 1874. № 62.
21 Зелинский С. П. Народно-юридические обычаи у армян...
22 Л' N. Несколько слов о жизни и быте крестьян Ахалкалакского уезда // К. 1902. № 211.
23 Акимов В. Н. Свадебные обряды... С. 81 — 82; Карапетян Э. Т. Выкуп... С. 80.
24 См., например: Назарьянц Л. Свадебные обычаи и обряды и брачное право у новых армян Шаруро-Даралагезского уезда Эривапской губернии//ЭО. 1901. № 3. С. 111; Лисициан С. Д. Очерки этнографии... С. 235; Ерицов А. Историческое и современное положение...; Лалаян Е. Варап-да//АА. 1897. № 2; Лисициан С. Д. Армяне Нагорного Карабаха (этнографический очерк)//АЭФ. 1981. Вып. 12. С. 44 (на арм. яз.); Зелинский С. П. Народно-юридические обычаи...; Григоров Н. И. Село Татев Зангезурского уезда Елисаветпольской губернии//СМОМПК. 1892. Вып. 23. С. 82; М'елик-Шахназаров Е. Селение Арцеваник Заигезурского уезда Елисаветпольской губернии//СМОМПК. 1898. Вып. 25. С. 37; Акимов В. Н. Свадебные обряды... С. 83.
25 Вардумян Д. С., Карапетян Э. Т. Семья и семейный быт... С. 94—95.
26 Назаръянц Л. Свадебные обычаи и обряды... С. 111; Мелик-Шахназа-ров Е. Свадьбы зангезурских армян //СМОМПК. 1894. Вып. 19. С. 220; Зелинский С. П. Народно-юридические обычаи...; Лалаян Е. Вапский вилайет... С. 29.
27 Чурсин Г. Ф. Армяне Зангезура. М., 1931. С. 237; Лалаян Е. Гаидзак//
280
АА. 1900. Кн. 6. С. 245 (на арм. яз.); Он же. Ванский вилайет... С. 30-31; Лисициан С. Д. Армяне Зангезура. Ереван, 1969. С. 185 (на арм. яз.); Чурсин Г. Ф. Свадебные обычаи и обряды на Кавказе // К. 1902. № 2. за Армянский судебник Мхитара Гоша. С. 95.
29 Самвелян X. Очерки по обычному семейному праву армян//КВ. 1902. № 1-3. С. 66; Лалаян Е. Ванский вилайет... С. 31.
30 Лисициан С. Д. Армяне Нагорного Карабаха. С, 44; Ерицов А. Историческое и современное положение...; Лалаян Е. Ванский вилайет... С. 30.
з! Лалаян Е. Вайоц-дзор//АА. 1905. Т. 13. С. 143 (на арм. яз.).
32 Григоров Н. И. Село Татев... С. 101; Осипов Г. Селение Даш-Алты Шу-шинского уезда Елисаветпольской губернии // СМОМПК. 1898. Вып. 25. С. 125; Зелинский С. П. Народно-юридические обычаи...; Назаръянц Л. Свадебные обычаи и обряды... С. 111; Лалаян Е. Вапский вилайет... С. 32; Ерицов А. Историческое и современное положение...; Лалаян Е. Варанда. С. 123; Лисициан С. Д. Армяне Нагорного Карабаха. С. 44; Лалаян Е. Провинция Гохтн//АА. 1904. Т. 12. С. 119 (на арм. яз.).
33 Назаръянц Л. Свадебные обычаи и обряды... С. 111.
34 Карапетян Э. Т. Выкуп в свадебных обрядах.,. С. 119.
35 Армянский судебник Мхитара Гоша. С. 95; Смбат Спарапет. Судебник. Ереван, 1958. С. 105 (на арм. яз.).
36 Гакстгаузен А. Закавказский край. С. 190-191; Акимов В. Н. Свадебные обряды... С. 83; Зелинский С. П. Народно-юридические обычаи...
37 Зелинский С. П. Народно-юридические обычаи...
38 Карапетян Э. Т. Выкуп в свадебных обрядах армян... С. 91-92; Вардумян Д. С., Карапетян Э. Т. Семья и семейный быт... С. 77—78; Лалаян Е. Ванский вилайет. С. 31-32.
39 Терминологию см.: Бутиков Н. А. Локальность брака//Основные проблемы африканистики. М., 1973. С. 66—72.
40 Армянские пословицы и поговорки. М., 1973. С. 16.
41 Вардумян Д. С., Карапетян Э. Т. Семья и семейный быт... С. 50—51.
42 См.: Бутинов Н. А. Локальность брака.
43 Лалаян Е. Варанда. С. 132.
44 Назаръянц Л. Свадебные обычаи и обряды... С. 111; Армянские пословицы и поговорки. С. 199.
45 Вардумян Д. С., Карапетян 9. Т. Семья и семейный быт... С. 110.
46 Лалаян Е. Джавахк//АА, 1896. Т. 1. С. 240 (на арм. яз.).
47 Сватов в Армении называли по-разному: в Вайоц-дзоре — патгамахос, в Шираке - патгам, в Лори - хнамхос, в Гехаркунике - узынкан и т. д. Распространен был и турецкий термин элчи (Вардумян Д. С., Карапетян 9. Т. Семья и семейный быт... С. 106, 110).
48 Карапетян Э. Т. Выкуп в свадебных обрядах армян... С. 112, 134.
49 В Вайоц-дзоре обряд «преломления хлеба» совпадал с обручением, в Муш-Тароне он происходил через два — три дня после обручения (Там же. С. 134-135).
50 Акимов В. Н. Свадебные обряды... С. 84; Карапетян Э. Т. Выкуп в свадебных обрядах армян,.. С. 84; Вардумян Д. С., Карапетян Э. Т. Семья и семейный быт... С. 109.
51 Лисициан С. Д. Очерки этнографии... С. 236; Он же. Армяне Зангезура. С. 186; Армянская свадьба в деревне//К. 1851. № 88; Лалаян Е. Вайоц-дзор. С. 146; Он же. Борчалу//АА. 1903. Т. 3. С. 217 (на арм. яз.); Он же. Гандзак. С. 247; Он же. Джавахк. С. 122; Он же. Варапда. С. 122; Лисициан С. Д. Армяне Нагорного Карабаха. С. 44; Мелик-Шахназаров Е. Свадьбы зангезурских армян. С. 220.
52 Лалаян Е. Вайоц-дзор. С. 144; Он же. Гандзак. С. 246-247; Чурсин Г. Ф. Свадебные обычаи и обряды на Кавказе.
53 Попандопуло Д. Местные юридические взгляды и обычаи//ЮО. 1885. С, 215.
54 Самвелян X. Очерки по обычному семейному праву армян. С. 45.
55 Армянская свадьба в деревне; Майсуров М. Свадебные обряды армян Новобаязетского уезда//К. 1856. № 55; Осипов Г. Селение Даш-Алты... С. 126; Вардумян Д. С., Карапетян Э. Т. Семьи и семейный быт... С. 112.
281
99 Назарьянц Л. Свадебные обычаи и обряды... С. 125; Вардумян Д. С,, Ка-рапетян 9. Т. Семья и семейный быт... С. 114; Лалаян Е. Зангезур. С. 81.
100 Григоров Н. И. Село Татев... С. 104; Армянская свадьба в деревне.
101 Лалаян Е. Ванский вилайет. С. 43; Мелик-Шахназаров Е. Свадьбы зан-гезурских армян. С. 223; Лисициан С. Ц. Очерки этнографии... С. 240; Он же. Армяне Нагорного Карабаха. С. 48; Лалаян Е. Варанда. С. 140; Акимов В. Н. Свадебные обряды... С. 89; Армянская свадьба в деревне.
102 Лалаян Е. Варанда. С. 140; Лисициан С. Д. Очерки этнографии... С. 240; Он же. Армяне Нагорного Карабаха. С. 48; Мелик-Шахназаров Е. Свадьбы зангезурских армян. С. 223; Акимов В. Н. Свадебные обряды... С. 91; Лалаян Е. Ванский вилайет. С. 44.
103 Лалаян Е. Варанда. С. 141; Лисициан С. Д. Армяне Нагорного Карабаха. С. 49; Мелик-Шахназаров Е. Свадьбы зангезурских армян... С. 223-225; Григоров Н. И. Село Татев... С. 104; Осипов Г. Селение Даш-Алты... С. 128; Назарьянц Л. Свадебные обычаи и обряды... С. 124.
104 Назаръянц Л. Свадебные обычаи и обряды... С. 127—128; Лисициан С. Д. Очерки этнографии... С. 240; Лалаян Е. Варанда. С. 142; Он же. Ванский вилайет. С. 46; Лисициан С. Д. Армяне Нагорного Карабаха. С. 49.
105 Варданян Л. М. Традиции мужских возрастных групп... С. 112—113; Май-суров М. Свадебные обряды армян Новобаязетского уезда.
106 Варданян Л. М. Традиции... С. 112.
107 Лалаян Е. Варанда. С. 143.
108 Лисициан С. Д. Армяне Нагорного Карабаха. С. 49.
109 Об этом подробнее см.: Панян А. Е. (Тер-Саркисянц А. Е.). Обычай избегания у армян и его изживание за годы Советской власти // Исторнко-филол. журнал. 1968. № 2. С. 211-218.
110 Максимов А. Н. Из истории семьи... С. 65.
111 Косвен М. О. Обычай возвращения домой //КСИЭ. 1946. № 1. С. 30-31.
112 Штернберг Л. Я. Новые материалы по свадьбе//'Материалы по свадьбе и семепно-родоЕому строю народов СССР. Л., 1926. С. 6—7.
113 Чистов К. В. Типологические проблемы изучения восточнославянского свадебного обряда // Проблемы типологии в этнографии. С. 223-230.
114 См., например: Трофимова А. Г. Из истории семьи азербайджанцев Ап-шероиа//КЭС. IV. 1969. С. 186, 192-195; Волкова Н. Г., Джавахишви-ли Г. Н. Бытовая культура Грузии XIX—XX вв.: традиции и инновации. М., 1982. С. 116—134; Кисляков Н. А. Семья и брак у таджиков: Он же.
Очерки по истории семьи и брака у пародов Средней Азии и Казахстана. Л., 1969; Лобачева Н. П. Различные обрядовые комплексы в свадебном церемониале народов Средней Азии и Казахстана//Домусульман-ские верования п обряды в Средней Азии. М., 1975. С. 298—329: Она же. К истории сложения института свадебной обрядности (на примере комплексов свадебных обычаев и обрядов народов Средней Азии н Казахстана) // Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. М., 1978. С. 144-175; Гордлевский В. А. Османская свадьба//ЭО. 1914. № 3-4. С. 1—60; Мирр С. М. К изучению персидской свадьбы; Галунов Р. А. Средняя персидская свадьба//Сборник МАЭ. 1930. IX. С. 187— 195.