§ 8. Философско-антропологические основания эпохи пророков

Эпоха пророков приходилась на тот исторический период когда два еврейских государства находились на краю гибели, этому способствовала и засуха, и опустошительные набеги агрессивно настроенных соседних госу­дарств, и междоусобные войны, и падение нравов. Причины столь катастро­фического положения пророки усматривали только в одном в отступлении еврейского народа от тех заветов и законов, которые даровал Бог. Поэтому одной из главных задач, стоящих перед пророками, была задача обличения поведения и образа жизни еврейского народа, которые и ставили древних евреев на грань самоуничтожения. Пророки судили людей от имени Бога Они старалксь открыть глаза людям, сказав, что те живут неправедной, лож-' ной, неистинной жизнью. Так, по мнению пророка Михея, все евреи стали предателями и злодеями. «Не стало милосердных на земле, нет праведных между людьми... каждый ставит брату своему сеть. Руки их обращены к то­му, чтобы уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают де­ло» (Мих. 7:2-3).

В такой ситуации тотального падения нравов уже нельзя доверять дру­гу, даже своим родным: все стали врагама «Не верьте другу. - восклицает Михей, - не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги две­ри уст твоих. Ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка - ^: против свекрови своей; враги человеку - домашние его» (Мих. 7:5-6). «Клят- ■ ва и обман, убийство и воровство, и лрелюбодейсгво крайне распространи- \ лись, и кровопролитие следует за кровопролитием», - с горечью в сердце вынужден констатировать другой пророк, Осия (Ос. 4:2). Иерусалим погряз в грехе. «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь — убийцы... князья твои - законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; не защи­щают сироты, и дело вдовы не доходит до них» (Ис. 1:21-23).

Такое поведение, такая жизнь заканчивается крахом. Но люди даже не осознают, что они живут неправедно. Однако, чтобы избрать другой стиль поведения, необходимо было осознать, что человек живет неподлинной жиз­нью и что такая жизнь является причиной преждевременной гибели человека «Вы будете уничтожены, вы все погибнете, - бросали пророки в лицо само­довольным людям и здесь же добавляли, - так, как вы живете, жить нельзя». Но для осознания человеком своей греховности обличения было мало, необ­ходим был еще страх. И пророки нагоняли его, угрожая, что даже мертвые 1 будут выброшены из своих могил. «И будут трупы народа сего пищею пти­цам небесным и зверям земным, и некому будет отгонять их... В то время. говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости

136

священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, кото­рых они любили и которым служили и вслед которых ходили, которых иска­ли и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят: они будут навозом на земле. И будут смерть предпочитать жизни все остальные, которые оста­нутся от этого злого племени во всех местах, куда Я изгоню их, говорит Гос­подь Саваоф» (Иер. 7:33; 8:1-3).

Но люди, на которых изливает свой гнев Саваоф через своих посред­ников-пророков, по-прежнему не осознают и не чувствуют, что живут непод-лшшой жизнью. Осознание греховности осуществляется через раскаяние. Так уж устроен нормальный человек, что если он совершил плохой поступок, то извинится, попросит прощение. Раскаяние и извинение указывают на то, что человек осознает греховность своего поступка Однако Саваоф вынужден был констатировать, что многие люди, живущие греховной жизнью, не осоз­нают этого, ибо не раскаиваются. «Я наблюдал и слушал: не говорят они правды, никто не раскаивается в своем нечестии, никто не говорит: «что я сделал?»; каждый обращается на свой путь, как конь, бросающийся в сраже­ние» (Иер. 8:6). Человек, нарушающий заповеди Господа и не осознающий греховность своей жизни, оказывается хуже животного, ибо последние знают свой жизненный путь и следуют ему. «И аист под небом знает свои опреде­ленные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня» (Иер. 8:7) - вос­клицает Саваоф.

Более того, люди не только не осознают, что они встали на танаталь-ный путь, они не чувствуют этого. При этом основным переживанием, кото­рое указывает человеку, что он нарушил общепринятые витальные нормы, выступает чувство стыда. Кстати, это чувство присуще только человеку и ни у одного животного такого чувства нет. Но это чувство исчезло у большинст­ва представителей еврейского этноса эпохи пророков. И Саваоф с горечью вынужден был констатировать, что этого чувства нет у греховных людей: «Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, они нисколько не стыдятся и не краснеют» (Иер. 8:12).

Основное свое внимание Бог сосредоточил на создании человека, осознающего и чувствующего зло. Ведь на самом деле, у человека, чувст­вующего, что он совершил зло, есть возможность исправления, есть надежда, что он исправится, встанет на праведный путь. И такие люди, осознающие 1.10 и встающие на праведный путь, будут прощены Богом и спасены Им. «А когда скажу беззаконнику. «ты смертью умрешь», и он обратится от грехов своих и будет творить суд н правду, если этот беззаконник возвратит залог, за похищенное заплатит, будет ходить по законам жизни, не делая ничего худо­го, -то он будет жив, не умрет» (Иез. 33:14-15). Но если человек не осознает,

137

что он живет неистинной жизнью, то так и будет продолжаться, и Саваоф прямо указывает, что такие люди погибнут вместе с землей. «Земля опусто­шена вконец и совершенно разграблена, ибо Господь изрек слово сие. Сетует, уныла земля; поникла, уныла вселенная; поникли возвышавшиеся над наро­дом земли. И земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет» (Ис. 24:3-5).

И мы наблюдаем, что философская стратегия Саваофа в эпоху проро­ков подвергается довольно существенной трансформации Если в эпоху пат­риархов Бог опирается на когитарность, т. е. основное спасение Он усматри­вает в знаниях человеком добра и зла, то в эпоху пророков предметная об­ласть спасения связывается Им с чувственной сферой человеческой психики Это была настолько резкая смепа философских установок, что Саваоф поду­мывает о заключение нового завета с людьми «Но вот завет, который Я за­ключу с домом Израилевьш после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и гово­рить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакошгая их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер. 31:33-34).

Такого рода философские установки, направленные на выработку осознания и чувствования зла, чувствования неподлинности, ненстинностй жизни, можно назвать стратегией экзистенциальности И здесь вы встрети­лись с новым философско-антропологическим понятием «экзистенциаль-ность». Это понятие восходит к латинскому слову «экзистенция». В переводе с латинского слово «экзистенция» означает «существование», а в позднела-тинском языке оно восходит к глаголу «экзистировать», что означает выхо­дить за пределы, в данном случае — выходить за пределы неподлинного бы­тия. Таким образом, под экзистенцией будет пониматься осознание и чувст­вование человеком неподлинности, неистиниости своего существования.

Понятие «экзистенция» и связанные с ним слова «экзистировать», «эк-зистенциальность» в настоящее время получили довольно широкое распро­странение в духовной культуре благодаря философскому направлению, воз­никшему в середине прошлого века Оно называется экзистенциализм. Суще­ствует понятие «экзистенциалии» или «экзистенциалы», которое означает такое состояние психики, которое указывает человеку на неподлинность его существования, на неистинность бытия, в котором он живет. Я поясню, что такое экзистенциалии, на следующем примере.

Изо дня в день студент ходит на учебу в университет, родители до­вольны оценками, полученными им на экзаменах, есть друзья и любимая де­вушка, одним словом, все в порядке. Но однажды, вдруг, как говориться, ни с того ни с сего, на человека наваливается тоска. Я уверен, что каждый из вас

138

испытывал похожее чувство и попадал в такую ситуацию. Тоска - это такое состояние психики, которое указывает вам на то, что ваша жизнь неподлин­ная, что в ней есть какая-то ложь. Тоска — это и есть одна из экзистенциалии человеческого бытия, это состояние и реакция психики на неподлинностЕ с\ шествования.

Итак, зафиксируем новые понятия.

Экзистенциальность - стратегия, направленная на выработку у челове­ка осознания и переживания неподлинности бытия

Экзистенциалии - такие состояния психики, которые указываю чело­веку на неподлинность его существования.

Экзистировать - осознавать неподлиппость бытия и стремиться вый™ за пределы ложной, неистинной жизни.

Стоит отметить, что стратегия экзистенциальности Бога Саваофа в эпо­ху пророков отчасти увенчалась успехом, во всяком случае появились экзисги-рующие люди. Первыми экзистирующими людьми были, конечно, пророки, которые чувствовали и осознавали неподлинность человеческого бытия и го­ворили об этом другим людям. Помните, я подчеркивал, что пророки облича­ют, критикуют жизнь человеческую, утверждая, что люди погрязли в грехе. При этом квинтэссенция экзистирующего человека была представлена в одноС из книг Библии - Книге Екклесиаста, или Проповедника

Слово «екклесиаст» древнегреческого происхождения и означаеп «председательствующий в собрании», «проповедующий в собрании». Под­линный автор этого мировоззренческого шедевра неизвестен Очень чаете это произведение приписывается иудейскому царю Соломону, сыну Давида, и внешние основания для этого есть. Так, уже в первых строках этой кни^ читаем: «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл. 1:1) Но многие все же оспаривают это мнение и не согласны, что эту книгу напи­сал «Соломон Давидович». Можно считать, что автор этой книги неизвестен, но одно несомненно: Екклесиаст - это экзистирующий человек, осознающий, что он живет неподлинной, ненастоящей жизнью. «Суета сует, сказал Еккле­сиаст, суета сует, - все суета!» (Еккл. 1:2). Вся жизнь, утверждает этот про­поведник, - это суета и томление духа.

Суета и томление духа - основные экзистенциалии, т. е. такие состоя­ния психики, которые говорят о неподлинности человеческого бытия, о егс бессмысленности, суета, как она трактуется в толковых словарях, это «вс« тщетное, ничтожное, бесполезное, не представляющее истинной ценности» Именно пустая, ничтожная жизнь вызывает такое ощущение, как суета. Есш-нет в этой жизни смысла, то жизнь — пустая. «Сыны человеческие - толькс суета; сыны мужей - ложь; если положить их на весы, все они вместе легч< пустоты» (Пс. 61:10). Про человека, который совершает бесполезные постук

139

ки, т. е. поступки без пользы, без добра, обычно говорят: «Что ты все суе­тишься», т. е. все, что ты делаешь - напрасно.

Суета бывает вызвана разными причинами. Во-первых, отступлением человека от заветов Бога. «Так говорил Господь: какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою, и осуетились» (Иер. 2:5). Во-вторых, однообразными процессами, происходящими во все­ленной, ибо вес повторяется, ничего нового пол солнцем. «Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ве­тер на круги свои» (Еккл. 1:6). Кроме суеты и уныния другими экзистенциа-лиями, которые можно встретить в книге Экклесиаста, выступают такие со­стояния психаки, как беспокойство, тоска, печаль, сетование, одиночество. Именно они вызывают томление духа

Конечно, тягостно жить в таком состоянии, и Екклесиаст начинает эк-зистировать, т. е. пытается вырваться за границы неподлинного бытия. Пер­вое, что он предпринимает, это пытается овладеть мудростью, знанием. Ко­гда Екклесиаст все познал и стал самым мудрым в Иерусалиме, он познал скорбь. «И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать бе­зумие и глупость: узнал, что и это - томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1:17-18). И здесь бы мне хотелось пояснить, почему познание, мудрость ум­ножают скорбь. Это происходит потому, что мудрый человек осознает бес­смысленность, суетность бытия. Глупому в этом смысле жить легче, он не осознает суету, хотя сам суетится, он не испытывает томление духа Умный находится в печали, в то время как глупый пирует и веселится. Так, Геракли­та прозвали «плачущим», ибо он видел безрадостную, тоскливую жизнь сво­их современников и поэтому находился в печали. «Сетование лучше смеха, -восклицает Екклесиаст, - потому что при печали... сердце делается лучше. Сердце мудрых - в долине плача, а сердце глупых - в доме веселья. Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это - суета!» (Еккл. 7:3-6).

Но быть мудрым - это не только обладать многочисленными знания­ми, мудрый человек - это праведный человек. Но, увы! В мире нет ни одного праведника, который хотя бы раз да не согрешил. Более того, как праведника, так и греховного, порочного человека ожидает одна и та же участь - смерть. «Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жерт­вы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящегося клятвы» (Еккл. 9:2). «И сказал я в сердце моем: «и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?» И сказал я в сердце моем, что и это суета; ...мудрый умирает наравне с глупым. И возне-

140

навидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все- суета и томление духа!» (Еккл. 2:15-17).

Однако, несмотря на то, что участь как мудрого, так и глупого одна и та же, несмотря на то, что мудрый человек осознает суету жизни и испытыва­ет томление духа, все же лучше быть мудрым, чем глупым. «Слова из уст мудрого - благодать, а уста глупого губят его же: начало слов из уст его -глупость, а конец речи из уст его - безумие» (Еккл. 10:12-13). «По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выска­жет, что он глуп» (Еккл. 10:3).

Второе, что предпринимает Екклесиаст, чтобы вырваться за границу суетной жизни, он пытается посвятить свою жизнь наслаждению, занять фи­лософскую позицию Эпикура, но и это оказалось суетой. «Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это - суета» (Еккл. 2:1).

Третья попытка Екклесиаста в экзистировании связана с его практической деятельностью, он решает завести свое дело, как бы сейчас сказали, и становится бизнесменом. Он строит дома, высаживает виноградники, собирает много сереб­ра и золота Он сделался самым богатым человеком в Иерусалиме, можно ска­зать, что бизнес его был удачным! «Чего бы глаза мои не пожелали, я не отказы­вал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое ра­довалось во всех трудах моих.. И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все - суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем» (Еккл. 2:10-11).

Итак, что бы не делал Екклесиаст, что бы он не предпринимал, все это оказывалось суетным, все вызывало томление духа «Все суета и томление духа» - это высказывание становится центральным. Казалось бы, основная вина за томление духа ложится на мудрость, ибо глупый, как я уже говорил, не осознает суетности жизни и не испытывает тоски. Но, увы! Не мудрость виновата в том, что бытие суетно и дух страдает. Пессимизм Экклесиаста явился логическим завершением философско-антропологических оснований эпохи пророков, главная цель которой заключалась в становлении экзисти-руюшего человека, т. е. осознающего и чувствующего неподлинность бытия При этом вся мудрость и была сведена к такого рода осознанию Но для спа­сения человека осознания неистинности бытия недостаточно, необходимы еще конструктивные ценности, с опорой на которые возможно было бы вы­рваться из неподлинного бытия. И эти ценности были представлены в куль­турном поле другой эпохи - эпохи апостолов.

Обязательная литература:

1. Библия: Книга Екклесиаста, или Проповедника.

141