Глава 2. Библия: религиозные и философские основания спасения

§ 1. Философско-антропологнческие основании дискуссии о соотношении философии и теологии

Средневековая теология с первых же шагов своего становления пыта­лась не только отмежеваться от античной, языческой философии, но и унич­тожить последнюю. Сразу встает вопрос о причинах такой неприязни, дохо­дящей до ненависти, к античной философии. Ведь, казалось бы, пусть рас­цветают сто цветов на древе жизни, всем хватит места Но, нет! Теология пошла в атаку на философию.

Причины подобной интенции видятся только в одном: философская антропология, будучи ядром философии, как и зарождающееся христианская религия, претендовала на роль теоретической и практической модели и стра-тегемы спасения человечества Геологии, выступающая продуктом развития религии, ее теоретической основой, ее фундаментом, утверждала, что только религия способна вытащить человечество из болота танатальности, напра­вить его на истинный путь, спасти его. Но и античная философия была на­правлена на выработку путей и методов спасения человека Иначе говоря, в средневековой культуре столкнулись лоб в лоб две стратегемы спасения че­ловечества - религиозная и философская. В одной предлагался путь веры, в другой - путь знания, разума. Столкнулись в смертельной схватке две иден­тичные в своем благородном стремлении, но совершенно различные по сво­им методам и содержанию, стратегемы спасения. Конфликт, причем не на жизнь, а на смерть, был неизбежен. И он произошел.

Убедительную победу одержали теология и религия Уже на началь­ном этапе развития средневековой культуры, в период патристики (апологе­тики) побеждает тезис, что религия вообще не нуждается в философии (на­помню, что речь шла не о философии вообще, а об античной философии с ее многочисленными философско-антрополгическими школами и направления­ми). Более того, философия - это вообще некое недоразумение, нечто вроде атавизма у человека Для доказательства этого тезиса различными филосо­фами были выдвивуты шесть основных аргументов.

1. «Чем занимаются философы? - примерно так патетически воскли­цали средневековые теологи и отвечали: - Философы ищут истину!» Но если ищут истину, значит, она им не известна А зачем нужна философия, в кото­рой нет истины? Человеку необходима христианская религия, потому что в ней присутствует истина (в Библии Бог говорит, что «Я есмъ истина и путь»).

65

Откровение дает истину. В таком случае спрашивается, кто прав? Теолог или философ? На какую стратегему спасения опираться человеку- на религиоз­ную или философскую? Вопрос риторический!

2. Допустим, философы в своем долгом и настойчивом поиске нстины все-таки ее нашли (ведь если кто упорно что-нибудь шлет, тому всегда сопутствует успех), но и это не означает, что философия может претендовать на дружеские отношения с религией. Ведь философы говорят об истине в труднодоступной форме, и если их кто-нибудь понимает, то только тот, кто эту истину открьш. Рели­гия же говорит об истине в простой и общедоступной форме В таком случае, на какую стратегему спасения необходимо опираться простому человеку - на фило­софскую или религиозную? Вопрос тоже риторический!

3. Труднодоступность философских истин указывает на их антидемо­кратический характер, говорит о том, что такая философия является собст­венностью интеллектуальной элиты Казалось бы, в любой пауке есть своя элита, но все дело в том, что философия претендует на всеобщую концепцию спасения. Однако если учение о спасении твестно немногим (элите), то, со­ответственно, и спасается только элита Религия открыта всем, она демокра­тична, всякий, в любом возрасте, больной или неграмотный может принять христианство и получить возможность спасения.

4. В философии всегда существует множество школ и направлений ко­торые часто спорят друг с другом, противоречат друг другу. Одни предлагают путь спасения а знании добродетели, другие видят спасение в наслаждении и т. д. Наличие множества стратегем спасения в философии указывает на то, что в ней так к не найдена истина Ведь истина должна быть едина, если нет един­ства, нет н истины. Л христианская религия, имеющая своим источником от­кровение, едина, значит, она предлагает истинный путь спасения

5. Античная философия - это творение людей, но люди часто ошиба­ются, не ведая об этом. Поэтому опора на философию - дело сомнительное, а христианская мудрость является творением Бога, который не ошибается ни­когда. Но в таком случае спрашивается, кто обладает истиной - философ или теолог? Вопрос опять риторический!

6. Философия возникает только в V в. (ну, в крайнем случае, в VIII в.) до н. э. Философское знание очень молодое, а значит оно еще не проверено опытом. Религия древнее философии, значит, ее истины прошли испытание временем и выдержали его. Истины религии апробированы опытом многочис­ленных поколений. Опять-таки спрашивается, на какую стратегему спасения опираться человеку - аа философскую или религиозную?

Все эти аргументы говорили о существовании только одной истинной стратегии и теории спасении - религиозной, а, конкретней, христианской. Но языческая философия оказывалась просто ненужной, излишней, ложной, поэто­му она должна быть выброшена из духовной культуры как ненужный балласт.

66

В период схоластики отношение к античной философии несколько ме­няется, становится мягче. Средневековые схоласты познакомились с трудами Платона, Аристотеля, древнегреческих софистов я обнаружили, что филосо­фию нельзя просто взять и выбросить, в ней содержатся положительные, ра­зумные положения, которые могут укрепить религию. С помощью философ­ских методов рассуждения можно убедить людей в истинности религиозных догматов, элиминировать ростки сомнения у тех, кто ие хочет принимать религиозную теорию спасения на веру. В средние века был выдвинут тезис «философия - служанка теологии». Это означало, что теология, как и рели­гия, выше всякой философии, что религиозная теория спасения по-прежнему остается единственно верной, а философия может только обслуживать теоло­гию, помогая ей рационально обосновать догматы, да и то не все. Невозмож­но рационально обосновать первородность греха, непорочное зачатие, троич­ность Бога, возникновение мира во времени, ибо эти истины сверхразумны.

Обращение к философии, а значит и к разуму, вынудило теологов «зо­лотого века» схоластики уже названные выше аргументы в пользу теологии дополнить еще двумя - седьмым и восьмым. Поскольку религиозная концеп­ция спасения опиралась на откровение и веру, а философия - на логику и знание, постольку новые аргументы касались соотношения разума и веры как основных путей спасения. Иначе говоря, вопрос стоял так: «что является наиболее эффективным и истинным путем спасения - вера или разум?» «На что человеку опираться в своем спасении - на веру или знание?»

7. Знание, разум, на который опирается философия, всегда сопровож­даются сомнением. Кроме того, разум часто ошибается, Вера не ошибается. Поскольку философия опирается на разум, а религия на веру, постольку ре­лигия выше философии.

8. Знание - это продукт разума, можно знать, как правильно себя вес­ти, но поступать плохо. Знание и реальное поведение людей часто не совпа­дают. Вера же представляет собой не просто чувство, а настроенность души человека на спасение, это особое состояние души, стремящееся к спасению, т. е. к высокому нравственному поведению. Иначе говоря, вера, выступаю­щая фундаментом религии и теологии, имеет более высшую нравственную ценность, чем разум. Поэтому теология и религия выше философии. Но за философией, как уже говорилось, все-таки сохраняется статус рациональной концепции спасения, поэтому она может выступать служанкой теологии и привлекаться ею для доказательства некоторых религиозных догматов, на­пример для доказательства бытия Бога И Фома Аквинский, опираясь на фи­лософию Аристотеля, выдвигает пять аргументов, рационально обосновы­вающих бытие Бога

В период поздней схоластики был предложен третий вариант соотно­шения философии и теологии. Автором его был Иоанн Дуне Скот, прозван-

67

ный «Доктор Субтилис», т. е. «тонкий доктор», за утонченно рафинирован­ный дух его доктрины. Родился он в Шотландии в 1266 г., учился в Оксфорде и Париже. Принадлежал к фрацисканскому ордену, в отличие от Фомы Ак-винского, который был доминиканцем. Умер Дуне Скот в 1308 г. в Кёльне. Надгробная надпись на его могиле гласит: «Шотландия меня родила Англия меня приняла. Галлия меня обучила. Кёльн меня хранит».

Доктрина Дунса Скота о соотношении философии и теологии может быть названа «концепцией двойственной истины», смысл которой заключа­ется в следующем. У философии и теологии свои объекты, свои специфиче­ские методологии, и они не должны ассимилировать. Теология развивается своим путем и имеет свою истину, философия также идет своим путем, неза­висимо от теологии. Философия и теология не мешают друг другу, ибо пути их не пересекаются. Поэтому они не нуждаются друг в друге. Под опекой теологии философия не станет лучше, а теология, используя философские аргументы, в принципе не изменится. Эту позицию мыслитель аргументиро­вал следующими доводами.

Во-первых, философия занята бытием как сущим и всем, что к нему относится, т. е. ее предметом является природа, сотворенная Богом. Теология же своим предметом имеет Бога и веру.

Во-вторых, философия пытается доказать свои положения, теологию же не интересуют доказательно-демонстративные методы, ее главная цель -формирование убеждений.

В-третьих, философия использует естественную логику, распростра­ненную в человеческой повседневности, теология же опирается на сверхъес­тественную логику. Философия оперирует абстракциями, теология опирается на откровение.

В-четвертых, философия спекулятивна, она ищет знание ради знания, теология же тенденциозна и практична, оставляя в стороне философские ис­тины, она занята поведением человека

Позиция Дунса Скота довольно противоречива. Казалось бы, она лает свободу философии, которая наконец-то освобождается от опеки со стороны теологии, она больше не служанка, она сама себе госпожа! Впрочем, так ду­мают многие современные философы. Однако в этом случае философии на­носится смертельный удар. Дело в том, что размежевание между философией и теологией происходит по предмету. За теологией и религией осталось про­блемное поле спасения. Но именно с этого поля, с этой земли и была изгнана философия. Последняя уже не может претендовать на теорию спасения, и тем самым она теряет самые плодородные земли

Теперь философия должна заниматься пустым делом - знанием ради знания, не претендуя ни на какую практическую значимость. Единственно, в чем она еще может принести реальную практическую пользу, так это в соз-

68

даний методов для научного познания, что и случилось с ней в Новое время, где философия становится общей методологией научного познания Но, нет хула без добра! Философия, потеряв самые плодородные земли, стала взра­щивать на своих скудных полях новые концепции спасения, отличные от теологических, в частности пути спасения с опорой на науку и культуру.

Итак, в средневековой культуре было предложено три варианта реше­ния проблемы соотношения философии и теологии:

1. Теология выше философии и не нуждается в услугах последней

2. Теология госпожа философии, а последняя ее служанка.

1. Теология занимается проблемами спасения, а философия не должна этим заниматься, поэтому они развиваются параллельно друг другу-

Но теология все же оказала влияние на философию и последняя стре­милась подражать теологии, охраняя ту ценностную иерархию, которая была создана теологией и те стремления человека к высшему духовному центру, которые с таким трудом поддерживались христианской церковью.

Однако необходимо заметить, что религиозные и философскс-антропологические концепции и идеи спасения оказались настолько тесно связанными и скрытыми, что многие теологи и философы не замечали этих связей (или делали вид, что не замечали). В основании Библии лежали как философско-антропологические идеи, так и собственно религиозные. Отсюда в самом тексте Библии осушествлялась неявная дискуссия о религиозных и философско-антропо логических путях спасения. Поэтому следующей нашей задачей является сделать неявное явным, обнажить сущность двух различных стратегем спасения, опирающихся на природу человека А для этого необхо­димо обратиться непосредственно к тексту Библии, предварительно выяснив, что собою представляет это произведение.

Обязательная литература:

1. Реале Д.. Антисери Д Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т. 2. Средневековье. Ч. 1. Духовная революция библейско­го послания. С. 3-24.