Проблема духовного опыта и методологические основания анализа духовности - Токарева С.Б

Глава 3

ным перерождением, открытием и взращиванием в себе внутреннего, духовного человека.

Духовное знание — это знание внутреннего человека, то есть человека, рожденного в вере от Духа. Для человека, не родившегося в Духе, духовность отождествляется с сознанием, индивидуальным или общественным, и его продуктами, и никакого иного Духа он не знает. Но родиться в Духе — совсем иное. Это значит родиться свыше 30.

В христианстве понимание рождения в духе имеет двоякий смысл. Прежде всего оно подразумевает крещение. Однако рожденные в духе через крещение еще не духовны в том смысле, что находятся в состоянии духовной незрелости, обретя лишь зача- ток, зародыш духовности. Это состояние не позволяет с ними говорить как с духовными; независимо от физического возраста, они являются всего лишь «младенцами во Христе»31, которые «еще не в силах», то есть остаются плотскими, и нуждаются в щадящей духовной пище. Признак плотского человека — подчинение человеческому обычаю и одержимость страстями. Это плотское в той или иной степени останется в них навсегда, ибо человек, если только он не достигает святости, не может выйти из мира.

Во втором смысле рождение в Духе означает открытие особого, духовного зрения, о котором иносказательно говорится как о способности принимать духовное питие и духовную пищу. Дух заменяет боговидцам и ум, и глаза, и уши, и они начинают видеть и понимать силой Духа: «Их видение не есть ощущение, поскольку они воспринимают свет не через органы ощущения, и оно не есть мышление, поскольку они находят его не путем рассуждений и рассудочного знания, а через оставление всякого умственного действия, следовательно, оно никоим образом не мечтательный образ, не мысль, не представление и не вывод из

__________

30Об этом толковал Иисус фарисею Никодиму: «Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (От Иоанна, 3, 4—8).

311 Êîð. 3, 1.

—141 —

Раздел I

умозаключения»32. Поэтому в Библии сказано, что «духовный судит о всем, о нем же судить никто не может»33, ибо он имеет ум Христов. Это значит, что никто при помощи мысли не может овладеть духовными вещами, и «кто доверяется собственным размышлениям и рассудочным соображениям, надеясь путем разли- чений, умозаключений и расчленений отыскать всю истину, тот вообще не может ни понять духовного человека, ни поверить ему, — такой душевен, а “душевный”, говорит апостол, не вмещает того, что от Духа, и вместить не может»34.

Духовный опыт высшей своей целью имеет сопричастность Св. Духу, то есть стяжание причастия Духа для духовного возрастания и обновления ума. Соответственно, духовная эволюция человечества и отдельного человека представляет собой поэтапную подготовку к этому слиянию и понимается органически как развитие от духовной незрелости, «младенчества в духе» через духовное взросление и зрелость

êсмерти, реальной или символической, которой открываются врата к Богу 35. Понятно, что в зависимости от того, с какой ступени собственного духовного развития человек оценивает исходную точку, цель и путь к Богу, будет зависеть и сама эта оценка.

Âдуховной антропологии различают несколько типов знания. Во-первых, это идущая от ощущений осведомленность, дающая знание, хотя и достоверное, но не являющееся ни в каком смысле светом и не отличающееся разумностью. Во-вторых, это рассудоч- ное знание, играющее особо важную роль в западной культуре, развившей до утонченности отдельные, «разъединенные» силы души. Результатом обособления познавательных сил стала их отгороженность от сил моральных, приведшая, по мнению И.В. Киреевского,

ê«внеморальности» и вследствие этого к особой устойчивости западного просвещения — устойчивости в смысле отсутствия в нем динамизма духа, его неподверженности нравственным настроениям

__________

32Палама Г. Триады в защиту священно безмолвствующих. М., 1995. С. 79.

331 Êîð. 2, 5—6.

34Палама Г. Указ. соч. С. 72.

35«Должны стать мертвыми этому миру и умерщвленными плотскому мудрованию желающие ожить в бессмертном и вечном» (Макарий Египетский. Творения. М., 2002. С. 158).

—142 —

Глава 3

человека. Такому просвещению Киреевский противопоставляет духовное просвещение как живое и неустойчивое знание, приобретаемое по мере внутреннего, сердечного стремления к нравственной высоте и цельности и исчезающего вместе с этим стремлением. Духовному просвещению соответствует в духовной антропологии «умное», духовное знание, наполняющее «небесный ум» — то есть «ум, превзошедший самого себя»36. Такое знание полностью избавляет человека от разрозненности незнания и дается присутствием света благодати, который является «умным, когда действует, и умопостигаемым, когда созерцается нашим умом через умное чувство. И он же, входя в разумные души, освобождает их от случайного незнания, приводя их от многих правдоподобий к единому и цельному знанию»37. Подчеркивая, что Божественный Свет, являющийся источником сокровенного и несказанного знания Божиих таинств, является знанием в переносном, не собственном смысле, Палама в качестве особого вида выделяет «умное просвещение, видимое чистыми сердцами, совершенно отличное от знания и являющееся его источником»38.

Высшей целью просвещения Духа является раскрытие божественного замысла о человеке. Не ведающие духовного опыта и не способные к духовному созерцанию считают, что приобщиться к совершенству и даже святости можно лишь через открытие истинных мнений о сущем, усваиваемых от внешней науки. Напротив, внимание внутреннего человека обращено на мысленный мир, мир помыслов, способность к пониманию и подчинению которых приобретается из собственного опыта при помощи Божьей благодати. При этом существует своеобразная несоизмеримость «природного» и духовного знания, представляющего собой сверхразумное благо. Этого последнего нельзя достичь, следуя собственным размышлениям, так же как невозможно приемами светской философии исследовать и измерить духовные глубины, познаваемые «не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным»39.

__________

36Палама Г. Указ. соч. С. 62.

37Òàì æå. Ñ. 61—62.

38Òàì æå. Ñ. 64—65.

391 Êîð. 2, 13.

— 143 —

Раздел I

Духовное знание занимает определенное место в иерархии даров Духа, а именно является ступенькой на пути к духовному совершенству. Поэтому, говорит Макарий Египетский, преуспев в духовном знании, в духовных рассуждениях, человек не должен успокаиваться и удовлетворяться ими, ибо не в них сосредоточено совершенство Духа. Стяжавшие познание и даже веру подвергаются все же опасности от страстей; избавляет от них лишь обретенная любовь. Именно полнота и совершенство любви является высшим даром Духа, и лишь достигшие этой меры духовного возрастания не подвергаются уже опасности нравственного падения. Вот почему исихасты не считают знание последней целью и в своей практике они не всякое незнание осуждают и не всякое знание благословляют, но проверяют его делами и жизнью. Человек только тогда способен познать самого себя, когда покаянием

èборением со страстями изгонит из собственного ума гордость, «потому что, кто не приведет своего ума таким путем

èк такому устроению, тот не увидит даже своего незнания, а только с этого начинается успешное познание самого себя»40.

__________

40 Палама Г. Указ. соч. С. 73.

— 144 —

Глава 4

ÃËÀÂÀ 4

РОЛЬ ПЕРЕЖИВАНИЯ

ВСТРУКТУРЕ ДУХОВНОГО ОПЫТА

Живой, реальный опыт событиен, и его «клеточкой», исходной единицей выступает поступок, который, как показал М.М. Бахтин, имеет двойственную природу. Эта двойственность выражается в том, что поступок сочетает в себе две стороны, два момента: смысл è переживание. Бахтин говорит о поступке, что он, как двуликий Янус, глядит, с одной стороны, в единое пространство безличных смыслов, а с другой — в область переживаний. Только в своем единстве смыслы и переживания дают нам сотканный из поступков опыт. Вычлените, абстрагируйте смысловую сторону поступка от способа ее ïåðå-живания, ïðî- живания, и смыслы не исчезнут, останутся циркулировать, транслироваться и интерпретироваться, сцепляясь друг с другом согласно правилам логики и грамматики, но ожить они смогут только при условии, что вновь будут кем-то пережиты, станут чьим-то переживанием. Именно в качестве переживания нам дается «все то, что составляет внутреннее содержание нашей жизни»1, любые психические явления — наши восприятия, мысли, чувства, наши стремления, намерения и желания.

В отличие от знания, в котором отражена только смысловая сторона духовного опыта, во внутреннем переживании представлена его актуальная, живая, событийная сторона. В психологии переживание выступает в качестве такой простейшей «клеточки» и единицы, относительно которой нельзя сказать, что она собой представляет — средовое влияние на личность или

__________

1Рубинштейн С.Л. Основы общей психологиии: В 2 т. Т. 1. М., 1989. С. 12.

—145 —

Раздел I

особенность самой личности: «Переживание и есть единица лич- ности и среды, как оно представлено в развитии»2. Переживание надо понимать как внутреннее отношение человека к тому или иному моменту действительности. «В современной теории, — пишет Л.С. Выготский, — переживание вводится как единица сознания, то есть такая единица, где основные свойства сознания даны как таковые, в то время как во внимании, в мышлении не дано связи сознания. Внимание не является единицей сознания, а является элементом сознания, в котором нет ряда других элементов, причем единство сознания как такового пропадает, а вот действительной динамической единицей сознания, то есть полной, из которой складывается сознание, будет переживание»3.

До тех пор пока в философии господствовала картезианская парадигма, отождествлявшая духовный опыт исключительно с опытом сознания, приоритетной духовной сферой полагалась познавательная деятельность, а важнейшим элементом духовности — знание. Настойчивая дискриминация переживания и вообще эмоциональной сферы продолжалась в философии вплоть до конца XIX века, а психологические теории переживания как конструктивного процесса появились и того позже. «Для представителей тех теорий, для которых эмоция — или бесполезный пережиток, или дезорганизатор нашего поведения, единственным педагогическим выводом должно быть признание целесообразности подавления и преодоления эмоций. Но в действительности эмоции выступают далеко не как дезорганизующие шоки; они могут быть мощным стимулом к деятельности, мобилизующим нашу энергию»4.

При этом за рамками когитальной философии оказывались такие сферы духовности, как эстетическая, религиозная, мистическая, которые в силу своей неподдаваемости рационализации и рациональному объяснению объявлялись непостижимыми. Но именно в этих сферах основой духовного опыта является не рациональное знание, а субъективное, внутреннее, эмоционально окрашенное переживание.

__________

2Рубинштейн С.Л. Указ. соч. Т. 1. С. 12.

3Выготский Л.С. Психология. М., 2000. С. 995.

4Рубинштейн С.Л. Указ. соч. Т. 2. С. 181—182.

— 146 —

Глава 4

Особое значение переживанию придавала философия жизни. Согласно В. Дильтею, человечество как предмет наук о духе существует лишь постольку, поскольку человеческие состояния переживаются — независимо от того, насколько они осознаны. На этом основании методом наук о духе представители философии жизни провозгласили непосредственное переживание исторических событий и их истолкование. «Пережить» какое-то событие как раз и означает истолковать и воспроизвести его как «живое».

Значимость переживаний для человеческой жизни состоит в их уникальности и субъективности: «Так, как нам бывает дано нечто в непосредственном переживании, оно никаким иным способом дано нам быть не может»5. С другой стороны, переживание всегда есть переживание ÷åãî-òî, и, как всякое психическое явление, дифференцируется от других и определяется через отношение его к независимому от психики, от сознания объекту. Таким образом, переживание двойственно и является единством реального и идеального. Поэтому, для того чтобы осознать роль переживаний в духовном опыте, в формировании внутреннего мира человека, необходимо, помимо обращения к субъективной, эмоциональной стороне переживаний, выяснить их объективное отношение к причи- нам, их вызывающим, к объектам, на которые они направлены, к действиям, с помощью которых они реализуются, другими словами, осуществить выход за пределы внутреннего мира переживания и выяснение его соотношения с внешним, предметным миром в той мере, в какой это позволяют сделать современные философские и психологические концепции переживания.

ПОНИМАНИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ

ВФИЛОСОФИИ И ПСИХОЛОГИИ

Âотличие от познавательной деятельности, где смысловая сторона является доминирующей, в эстетическом, нравственном, религиозном опыте именно переживание играет первостепенную роль, так что анализ этих форм духовного опыта не может обойтись без исследования эмоций, чувств и переживаний.

__________

5 Рубинштейн С.Л. Указ. соч. Т. 1. С. 12.

— 147 —

Раздел I

Долгое время в философии и психологии господствовал взгляд, согласно которому в чувствах как психических явлениях видели только эпифеномены сознания, лишенные жизненного значения, своеобразные отголоски архаических реакций. Было широко распространено мнение, что чувства и эмоциональные переживания оказывают преимущественно негативное влияние на сложные формы поведения. Так, К.Г. Юнг полагал, что эмоции дезорганизуют деятельность, а П. Сартр считал, что они приводят к «деградации сознания».

Такой взгляд на сферу эмоций, чувств и переживаний был реакцией на господство картезианской парадигмы, согласно которой для духовной субстанции, представленной совокупностью чувственных и умственных образов, характерно отчетливое знание того, что ÿ являюсь тем, кто переживает эти образы. Тем самым содержание сознания отождествлялось с переживаниями, а все ментальные способности, в том числе и те, что ранее помещались на низшие ступени ментальной иерархии — ощущения, переживания, стремления, воля, объединялись в сознании как единственном измерении духовной субстанции. Таким образом, в Новое время переживания (чаще обозначаемые как «чувства», «страсти» или «аффекты») относились к низшим ступеням сферы сознания.

Наиболее полно разработанные учения о страстях представлены у Декарта и Спинозы. Несмотря на то, что о природе страстей и связанных с ними опасностях для разумной части души много говорилось у античных авторов, Декарт в работе «Страсти души» сетует, что «нигде так не сказывается недостаточность знаний, полученных от древних, как в том, что написано ими о страстях. И хотя изучению этого предмета всегда уделялось много внимания и он не кажется особенно трудным, так как страсти переживаются каждым, и поэтому, чтобы определить природу страстей, нет необходимости заимствовать наблюдения из какой-либо другой области, тем не менее то, что сказано об этом древними, так мало значит и по большей части так мало правдоподобно, что у меня нет никакой другой надежды приблизиться к истине, как избрать иной путь, нежели тот, которым они шли»6.

__________

6 Декарт Р. Соч.: В 2 т. Т. 1. М., 1989. С. 482.

— 148 —

Глава 4

Страсти Декарт определяет как идеальные функции или движения души, которые «вызываются, поддерживаются и усиливаются некоторым движением духов»7. Страсти души — это такие восприятия, «действие которых чувствуется как бы в самой душе и ближайшая причина которых обычно неизвестна»8. К ним относятся чувства удивления, любви, ненависти, желания, радости, печали. Страсти, говорит Декарт, можно назвать восприятиями и можно назвать чувствами, «но еще лучше назвать их волнениями души — не только потому, что так можно назвать все изменения, происходящие в душе, то есть все ее различные мысли, но главным образом потому, что из всех видов присущих ей мыслей нет других, которые бы так же сильно волновали и потрясали ее, как страсти»9. Тесная связь души с телом делает страсти «смутными и темными», а потому «опыт показывает, что лучше всего познают страсти не те люди, которые волнуемы страстями больше всех»10.

Наряду со страстями и внешними чувствами, относящимися к сфере эмоциональных переживаний, Декарт выделяет также внутренние переживания в качестве своеобразных «действий души». В контексте картезианской парадигмы сфера переживания рассматривалась в качестве своеобразного «моста», обеспечивающего переход познавательных содержаний в сознание. Переживание понимается здесь как непосредственная, эмоционально окрашенная форма данности субъекту содержаний его сознания. Обращение к сфере переживания, таким образом, дополняло анализ интеллектуальных процессов, таких как восприятие, внимание, память, мышление, рассматриваемых как особые формы перцептивных, мнемонических, умственных действий, проходящих сложный путь становления. В качестве самостоятельной области изучения эмоции и субъективные переживания оставались периферией поля анализа сознания. Эта «периферийность» сказывалась в следующем: во-первых, считалось, что эмоции, чувственные переживания, страсти, аффекты порабощают человека; во-вторых, они не рассматривались как формы действия;

__________

7Декарт Р. Указ. соч. Т. 1. С. 494.

8Òàì æå. Ñ. 493.

9Òàì æå.

10Òàì æå.

— 149 —

Раздел I

в-третьих, даже сложные человеческие переживания брались вне их исторической эволюции.

В философии картезианскую трактовку эмоциональной сферы подвергла резкой критике философия жизни, решительно переставившая акцент в связке «смысл — переживание» с первого на второе и резко противопоставившая «мертвые» смыслы живым инстинктам, эмоциям и аффектам. Большой вклад в развитие концепции переживания внес Ф. Ницше, который считал органическую жизнь основой всего и последней реальностью и прямо отождествил ее с субъективным переживанием. Субъективное переживание у Ницше — это инстинктивное иррациональное начало, которому подчинены мысли, чувства и поступки человека. К деятельности инстинктов, по мнению Ницше, нужно отнести большую часть сознательного мышления. «”Сознательность” мало противоположна в каком-либо решающем смысле инстинктивному. Большей частью сознательного мышления философа тайно руководят его инстинкты, направляющие это мышление определенными путями...»11.

Мир, согласно Ницше, есть бушующее море энергии, бессмысленная игра сил. Чтобы выдержать «жизнь в бессмысленном мире», человечество нуждается в иллюзиях и самообмане. Человек выстраивает свой мир из фикций. Вера в устойчивое и регулярное, научные понятия, которыми мы пользуемся для объяснения мира, — все это выдумки, фикции, не имеющие объективного содержания. Все, что есть у человека истинного, — это его чувственные переживания. Сколь трудно, смертельно опасно человеку остаться один на один со стихией переживаний, осознать, что за их бессмысленным хаосом ничего нет, — показывает трагический пример самого Ницше. А потому мы должны приложить все наши усилия для того, чтобы придать нашим переживаниям хоть какой-то смысл. Человеку необходимы интерпретации; даже такой убежденный нигилист, как Ницше, нашедший в себе смелость повернуться «лицом к жизни мира», нуждается в них. В качестве интерпретации жизни Ницше вводит уче- ние о мировом процессе, в основе которого лежит мифологическая идея «вечного возращения». Ее назначение состоит в том,

__________

11 Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Он же. Избр. соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2. С. 243.

— 150 —