2. Мораль, нравственность, духовность в православной педагогике (Соловьёв, Флоренский, Бердяев (на выбор)).

Педагогика – это непрерывный общественный процесс воспитания детей, текущий в глубине любого общества, который своим содержанием и формой точно отражает основной комплекс идей, бытующих в обществе, способы организации жизни конкретно-исторической эпохи и ее основные общественные тенденции и противоречия.

Содержание христианской педагогики – это, прежде всего введение детей в жизнь Церкви, приобретение навыков общественной и личной духовной жизни. Кроме того, это воспитание христианского мировоззрения, осмысление мира, жизни, человека и его деятельности в свете Божественного Откровения. И, наконец, это подготовка детей к общественному христианскому служению, развитие их дарований, воспитание христианских чувств и воли.

Цель православной педагогики – приблизить (вплоть до богоединения) детей к Богу, посредством воцерковления, ибо, по словам святителя Феофана Затворника «с Господом тот, кто с Церковью», т. к. Церковь и Бог едины, как богочеловеческий организм, где Главой является Сам Христос, а телом – все живущие во Христе. Связь именно такова, как лозы и ветвей, головы и тела. (Прим. автора: Мне вот этот пиздец надо говорить на госах???!)

Главным предметом православной педагогики является человек (ребенок) – развивающаяся богоподобная личность с присущими ей психовозрастными, половыми и наследственными особенностями. Согласно православной догматике назначение человека не ограничивается одной земной жизнью, а простирается в вечность. Поэтому земная жизнь христианина по слову свт.Игнатия (Брянчанинова) должна быть школой приготовления к жизни вечной.

Основные принципы православной педагогики:

• принцип христоцентричности (определяющий отношение к Богу);

• принцип экклезиоцентричности (определяющий отношение к Церкви);

• принцип педоцентричности (определяющий отношение к ребенку);

• принцип нравственно-педагогического взаимоединства (определяющий     отношение воспитателей и воспитуемых к Богу, Церкви, друг  другу, Отечеству, культуре и миру);

• принцип нравственно-педагогического аскетизма (определяющий отношение педагога к себе и к своей профессиональной деятельности).

К.Д. Ушинский считал, что «нехристианская педагогика вещь немыслимая – безголовый урод, деятельн. без цели, предприятие без побуждения позади и без результатов впереди.».

В православной педаг. мораль – это обычай, нрав, правило. Это форма обществен. сознания, вып. функцию регулирования поведения человека, во всех без исключения сферах его общественной жизни - в труде, быту, политике, науке, в семье и в общественных местах.

Нравственность - набор нравов (способов поведения) – совокупность общих принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу и обществу.

Духовность — это внутренняя мотивация, реальные цели и отношения, которые снаружи могут быть и скрыты, но проявляются в нравственных поступках человека.

B.C. Соловьев считал, что предметом нравственной (духовной) философии является понятие добра, которое единое, у всего человечества. Основа общечеловеческой нравственности (духовности) базируется на чувстве стыда, жалости и благоговения по отношению к высшему началу. Человек сущ. достойно только тогда, когда подчиняет свою жизнь и свои дела нравственному закону и направляет ее к безусловным нравственным делам. Социальный идеал Соловьева - вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории - богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии

Соловьёв предначертал в своем творчестве органический синтез христианства и культуры и пытался воплотить его в жизнь. Он и следующие за ним русские религиозные философы противопоставляли духу секуляризма целостную религиозно оправданную модель культуры, понимая, что светский безбожный гуманизм неизбежно идет к своему самоотрицанию.  Именно В. Соловьев разработал концепцию возрождения России на христианских основах. Он посвятил свою жизнь неустанной борьбе против враждебного отношения интеллигенции к Церкви, за преодоление разрыва между ними, призывал к взаимному примирению.

Н.А. Бердяев различал культуру и цивилизацию, разводя их в антиномичных (противоречивых) характеристиках. По его мнению, переход от культуры к цивилизации всегда сопровождается убылью духа, именно это и происходит сейчас в мире. Бердяев видел в России духовное явление, которое не могут убить никакие материальные и политические катастрофы и, хотя тема мирового кризиса была поставлена им с предельной остротой и глубиной, он пытался увидеть и пути выхода из него, он верил, что Россия несет «новое слово» миру, что она откроет следующую страницу человеческой истории. Бердяев предрекал России великую роль, но и великую ответственность.

Флоренский, признавая величайшую ценность культуры, тем не менее считал, что эта ценность не заключена в самой культуре: «Всякая культура представляет целевую и крепко связанную систему средств к осуществлению и раскрытию некоторой ценности, принимаемой за основную и безусловную, т.е. служит некоторому предмету веры». По мысли Флоренского, культура, стоящая на почве христианской веры, то есть вдохновленная и любовью к человеку, и жалостью к нему, как к "самобытному и страдающему", "прекрасному и загрязненному существу", как к "блудному детищу Божию" (там же) и есть та сила, которая способна обуздать другую силу – индивидуальную свободу в ее стремлении к деструктивности в отношении Абсолюта и Всеединства.