3 курс. Заочники философия / Лекции 2013
.pdfДиалог «Гиппий Больший» — беседа Сократа о прекрасном с софистом Гиппием — пример сократовских бесед, показывающих, как теоретическое исследование этических проблем связано с критикой моральной практики. Гиппий — типичный софист, платный учитель философии. Он стремится к славе, измеряет мудрость количеством заработанных в ходе обучения денег и считает себя по этому критерию самым мудрым, наилучшим учителем добродетели.
Сократ признает высокие личностные качества собеседника, но очень настороженно относится к содержанию его суждений. С долей лукавства он обозначает свое место по отношению к Гиппию: «...я буду тебе возражать, чтобы получше выучиться». Сократ спрашивает: «Что же это такое
— прекрасное?» Гиппий, не понимая философский смысл вопроса, отвечает: «Прекрасное — это красивая девушка». Сократ возражает, что с таким же успехом прекрасное можно было бы назвать красивой кобылицей или красивым горшком. Далее он подводит собеседника к мысли, что каждая из этих вещей, будучи прекрасной, является в то же время безобразной. Красота вещей относительна. Сократ принуждает Гиппия к выводу, что прекрасное нельзя сводить к отдельным его проявлениям. Необходимо выяснить, что оно есть само по себе, какова его сущность. На следующей стадии спора даются общие определения прекрасного как подходящего, пригодного, полезного, приятного для слуха и зрения. Сократ подталкивает, провоцирует Гиппия к этим определениям, а затем раскрывает их несостоятельность, вынуждая собеседника согласиться с тем, что и они несостоятельны. Раздраженный и измотанный Гиппий обрывает беседу: «Прекрасно и ценно нечто иное: уметь выступить с хорошей, красивой речью в суде, совете или перед иными властями, к которым ты ее держишь; убедить слушателей и удалиться с наградой, не ничтожнейшей, но величайшей — спасти самого себя, свои деньги, друзей. Вот чего следует держаться, распростившись со всеми этими словесными издевками...». Так становится очевидной сомнительная нравственная позиция Гиппия — «спасти самого себя, свои деньги, друзей».
Таким образом, в ходе беседы Сократ пытался помочь своему собеседнику родить истину. Этот метод получил три названия:
—сократовская ирония — он оставляет собеседника в дураках, притворно, на первых порах, принимая его логику и восхищаясь его умом;
—майевтика или духовное родовспоможение — так как целью Сократа является рождение истины;
—диалектика — так как перед нами спор, диалог двух лиц.
В основе этого метода — много приемов. Но центральным является рассуждение от противного. На конце второго витка спирали обосновывается тезис о том, что прекрасное является сущностью, сущность не тождественна явлению, конкретному предмету. Следовательно, сущность — это форма или род предмета. Форма или род предмета суть идея. Таким образом, основным содержанием философских изысканий Сократа было определение сущности объекта, его идеи, выраженной в понятии. Отсюда возникает проблема идеализма Сократа.
Идеализм Сократа. Стремление к понятийному знанию, к оперированию понятиями — само по себе еще не идеализм. Однако очевидно, что тем самым в методе Сократа была заложена существенная возможность идеализма. Как заметил Аристотель, если «о текучем знания не бывает», а предметом понятия должно быть нечто вечное и неизменное, если вообще «есть знание и разумение чего-то, то помимо чувственно воспринимаемого должны существовать другие сущности, постоянно пребывающие». Многие историки философии именно Сократа считают основателем объективного идеализма в европейской философской традиции. Кроме того, возможность идеализма присутствовала у Сократа и в связи с тем, что его деятельность означала изменение предмета философии. До Сократа и софистов основной предмет философии составляла природа, внешний по отношению к человеку мир. Сократ же утверждал, что он непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается задача философии. Идеализм Сократа достигнет своего высшего состояния в концепции его ученика Платона.
Смерть Сократа. Сократ был приговорен к смертной казни по официальному обвинению за "введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе", то есть за то, что мы сейчас называем инакомыслием. Дело Сократа разбиралось в суде присяжных численностью 500 человек +1. За оправдание был подан 221 голос, а «против» 280 голосов. После вынесения смертного при-
41
говора друг Сократа Аполлодор, плача, сказал: «Мне особенно тяжело, Сократ, что ты приговорён к смертной казни несправедливо». На что Сократ ответил: «А тебе приятнее было бы видеть, что я приговорён справедливо?» Сократ не единственный, кого приговорили к смерти за инакомыслие. Чуть раньше философа Анаксагора осудили за философское вольнодумство. Судьи внесли предложение «считать государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления». Суд предоставил Сократу право самому избрать свою участь. Тот ответил, что вместо наказания правительство должно отблагодарить его как благодетеля Афин и бесплатно кормить обедами до конца жизни. Такое вызывающее поведение Сократа объяснялось желанием умереть, нежели видеть, как продажные политики позорили Афины. Возможно, желанием достойно умереть вызван и отказ от побега из тюрьмы, который предлагали Сократу его друзья и ученики. Сократ несколько дней жил в тюрьме и спокойно ожидал смерти. «Поскольку мы не знаем что такое смерть, бояться её нелогично», – говорил он. В тюрьме Сократа навещали друзья и ученики. Он им говорил: «Мне уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а что из того лучше, никому не ведомо, кроме бога». Когда друзья и ученики предлагали Сократу освободить его из тюрьмы, он отказался, заявив: «Закон суров, но это закон». Сократ прекрасно понимал, что достойно умереть не менее важно, чем достойно прожить. Для философа нет лучшей смерти, чем умереть за свои убеждения. «Те, кто подлин-
но предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни, а сам принял яд. «Я полон радостной надежды, что умерших ждёт некое будущее и что оно, как гласят и старинные предания, неизмеримо лучше для добрых, чем для дурных». Вскоре после смерти Сократа, афиняне опомнились, изгнали его обвинителей и воздвигли Сократу бронзовую статую. Оракул в Дельфах оказался прав: на свете нет человека мудрее Сократа.
Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории. Юный ученик Сократа - Платон, присутствовавший на судебном процессе, испытал настолько сильное нравственное потрясение, что тяжело заболел. " Как жить дальше в обществе, которое карает за мудрость?" - вот вопрос, который встал перед Платоном во всей своей драматичности и который породил другой вопрос: " Каким должно быть общество, построенное в полном соответствии с мудростью?" Так родилась первая философская утопия о "справедливом" (для своего времени) общественном строе, оказавшая впоследствии большое влияние на возникновение и развитие утопического социализма.
****
Платон (427 г. до н.э.–347 г. до н.э.) происходил из афинского аристократического рода. Настоящее имя Аристокл. Платон — прозвище от греч. «платюс» — широкий», «широкоплечий». В Афинах Платон открыл свою школу. Школа Платона находилась в роще, посвященной аттическому герою Академу, и поэтому получила название Академии. Ее участники стали называться академиками. Платоновская академия просуществовала 915 лет — с 386 г. до н.э. до 529 г. Платон придавал большое значение математике как введению к философии, и поэтому над входом в школу Платона висела надпись: «Не геометр да не войдет!». Почти все сочинения Платона целиком дошли до нас. Почти все произведения Платона написаны в художественно-диалогической форме. В большинстве из них главное действующее лицо — Сократ. Многие диалоги Платона экзотеричны, т.е. рассчитаны на всех. Но у него были и эзотерические сочинения, предназначенные для посвященных. Это так называемые «устные речи», например «О благе», которые не сохранились.
****
Онтология. Учение Платона — система объективного идеализма. Объективный идеализм основан на том, что дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первичны по отношению к природе.
Платон называет свое учение о бытии «второй навигацией». Первая навигация — под парусами натуралистической мысли. Вторая — управление на веслах, когда стихает ветер. Это отстранение от чувств и чувственного познания мира и смещение философской оси к проблеме рацио-
нального.
42
Огромное влияние на Платона оказала идея Сократа о том, что в понятиях содержится истинное и устойчивое знание. Однако в философии Сократа это представление касалось лишь этических понятий. Платон же распространил это положение на все понятия без исключения. Для Платона было непреложной истиной, что если понятия содержат в себе знание, то должен быть и реальный предмет этого знания. Что является той действительностью, которую мы познаем при помощи понятий? Еще Гераклит установил, что любые вещи, известные из опыта, сложны, текучи, изменчивы. Это дает Платону основание сделать вывод, что изменчивые вещи не являются объектами понятий. Объекты понятий должны представлять собой некое иное бытие, характерной чертой которого является неизменность. Такое понимание объекта привело Платона к мысли, что существует бытие, которое не дано нам непосредственно. Это открытое им бытие он назвал бытием «идей». Для примера рассмотрим понятие «прекрасное». Его предметом не являются прекрасные вещи, которые разнородны и неустойчивы. Прекрасные вещи являются предметом не понятий, а впечатлений, ощущений. Остается допустить, что существует нечто прекрасное, неизвестное нам из непосредственного опыта. Оно всегда едино и неизменно. Предметом понятия является собственно прекрасное, или, как говорил Платон, «идея прекрасного». Аналогично дело обстоит со всеми другими понятиями. Таким образом, Платон пришел к выводу, что чувственно воспринимаемый мир, в который мы погружены, не есть единственный мир. Но, высказывая идею существования двух миров, Платон не был оригинален. Анаксимандр видел за многим единое и неопределенное начало — апейрон. Парменид с помощью разума улавливал за иллюзорным миром мир подлинного бытия. Демокрит видимое богатство чувственно воспринимаемых форм сводил к комбинациям атомов. Однако предшественники Платона этот второй, «подлинный», мир оставляли в границах вещественного. Платон же впервые открыто говорит о невещественности этого подлинного мира, его идеальности.
Бестелесные внечувственные сущности, постигаемые только умом, Платон назвал «эйдосами»
— «видами», или идеями. Каждая идея вечна и неизменна, не знает ни рождения, ни роста, ни гибели. Идеи не состоят из частей. Они не видимы для глаз, а усматриваются лишь умом. Количество идей не бесконечно, они находятся в отношении соподчинения. Безусловно, на вершине пирамиды идей находятся идеи истины, прекрасного, справедливого. Поскольку все существующее стремится к Благу, именно идея Блага, соединяющая в себе все достоинства истины, красоты, справедливости венчает платоновскую пирамиду идей. Благо — самая общая идея, и одновременно самая «лучшая», превосходящая другие в нравственном отношении. Все остальные идеи — ступени к Благу.
Основой всякого бытия является, по Платону, «единое», которое само по себе лишено какихлибо признаков, не имеет частей, т. е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, т. е. множественность; к нему неприменимы признаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения и мышления. В этом источнике скрываются не только «идеи», или «эйдосы», вещей (т. е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность), но и сами вещи, их становление.
Вторая субстанция – «ум» (нус) является, по Платону, бытийно-световым порождением «единого» – «блага». Ум имеет чистую и несмешанную природу; Платон тщательно отграничивает его от всего материального, вещественного и становящегося: «ум» интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление. Наконец, диалектическая концепция «ума» завершается космологической концепцией. «Ум» есть мысленное родовое обобщение всех живых существ, живое существо, или сама жизнь, данная в предельной обобщенности, упорядоченности, совершенстве и красоте. Этот «ум» воплощён в «космосе», а именно в правильном и вечном движении неба.
Третья субстанция – «мировая душа» – объединяет у Платона «ум» и телесный мир. Получая от «ума» законы своего движения, «душа» отличается от него своей вечной подвижностью; это – принцип самодвижения. «Ум» бестелесен и бессмертен; «душа» объединяет его с телесным миром чем-то прекрасным, пропорциональным и гармоничным, будучи сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям. Индивидуальная душа есть образ и истечение «мировой души».
43
Платон говорил о бессмертии или, вернее, о вечном возникновении также и тела вместе с «душой». Смерть тела есть переход его в другое состояние.
Идеальному миру противостоит материальный мир, который Платон называет «пространством». Это «пространств» — материя обладает следующими характеристиками: бесформенность,
пластичность, недоступность человеческому восприятию, пассивность. Вместе с тем без этой материи невозможно было бы существование мира вещей. Материя и есть чистая возможность, это непознаваемое небытие, его еще не коснулся Бог.
Синтезом «эйдосов» и материи выступает мир чувственно воспринимаемых вещей. Это промежуточный мир, где все возникает и погибает, находится в становлении. Мир вещей доступен не только разуму, но и чувствам.
Как соотносятся вещи и идеи? Вещи можно представить как отпечатки, сделанные по образ- цам-идеям. Таким образом, вещи порождены идеями, однако идеи не присутствуют в вещах, они не дробятся на многое. Вещи причастны идеям, они — их подобия. Но вещи причастны и материи, поэтому вещи — лишь несовершенные подобия идей. Наконец, вещи стремятся подражать идеям, приблизиться к ним.
****
Антропология. Платон выделяет в человеке две части — тело и душу. Тело человека создано из элементов четырех стихий. Разрушаясь, оно возвращается космосу. Тело — лишь временное пристанище души. По вине тела, говорит Сократ в одном из платоновских диалогов, у нас остается мало времени для занятия философией. Душа человека состоит из трех частей. Разумная часть создается самим Демиургом, она независима от тела и бессмертна. Разумная часть души помещается в голове. Неразумная часть души создана низшими богами, она включает аффективную — «гневную» часть и вожделеющую. Гневная часть души помещается в груди, вожделеющая — в животе. Вожделеющее начало толкает человека к любви, заставляет его испытывать голод и жажду. Аффективная часть души — средняя. Она может стать союзником разумной части, если человек направит силу своего гнева на самого себя, на свои вожделения, рабом которых он порой себя чувствует.
Души, раз сотворенные, жили на звездах, они видели мир идей. Однако чистое бытие идей могут созерцать одни боги. Человеческие души хотя и бессмертны, но несовершенные. Застигнутые какой-нибудь случайностью, они тяжелеют и падают на землю. Души, дольше всех созерцавшие чистые идеи, вселяются на Земле в мудреца, царя, государственного деятеля. Души, лишь на миг прикоснувшиеся к чистому бытию, вселяются в софиста, демагога, тирана. Долгое время души не могут опять вернуться на небо. Для этого должно пройти не менее десяти тысяч лет. Лишь душа философа может «обрести крылья» и воспарить к небу быстрее, через три тысячи лет, при условии, что ее «владелец» будет искренне любить мудрость. Количество душ ограниченно, они постоянно кочуют от одной телесной оболочки к другой.
****
Гносеология. Суть теории познания Платона заключена в тезисе «познание — это припоминание (анамнезис)». Речь идет о припоминании того, что душа некогда узнала, находясь в мире идей (Гиперурании), а затем позабыла. Метод анамнезиса — метод восхождения к идеям, к общему не путем обобщения частного и единичного, а путем пробуждения в душе забытого знания, нахождения его в душе. Так в диалоге Платона «Менон» мальчик-раб, никогда не учившийся геометрии, решает геометрическую задачку, как бы припоминая то, что он некогда знал. Правда, он решает задачу в результате наводящих вопросов Сократа. Припоминанию способствует, прежде всего, созерцание вещей. Вещи сами, будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по контрасту. Например, об идее прекрасного, по сходству, напоминают прекрасные вещи, а по контрасту — безобразные. На припоминание идей наталкивает и противоречивость вещей. Например, любая вещь одновременно и больше и меньше, одновременно и покоится и движется. Она больше одной вещи и меньше другой, покоится по отношению к одной вещи и движется по отношению к другой, и т.п. В свою очередь, это означает необходимость выяснения, что такое больше и меньше, движение и покой и т.п. Или, что тоже самое — составить
44
себе обо всем этом понятия. По Платону это означает — припомнить идеи большего и меньшего, движения и покоя и т.п.
Сказанное выше означает, что Платон выделяет два основных качественно различных вида знания: «чувственное» и знание «умное». Те, кто надеется на чувственное познание, говорит Платон в «Государстве», похожи на людей, которые с самого рождения своего живут в пещере и не видят реальных вещей, а только их тени на стенах при слабом свете. Им кажется, что это и есть подлинный мир, подлинное знание. И только философ, созерцающий истину, говорит о вещах, которые он видит при ясном солнечном свете — свете разума. Чувственное знание предполагает «веру» в существование отдельных вещей, а также наличие чувственных образов вещей — «подобий». Чувственное знание выражается в форме мнения. Мнение не может усмотреть сущность вещи, ее «идею». С помощью мнения можно судить о красивых телах, но не о красоте. Мнение не есть знание, но и не есть незнание. Мнение не может быть истинным или ложным. Могут существовать «правильные мнения». Они ничего не говорят о причине и сущности вещи, но помогают в деле политического управления, являются основой добродетельного поведения. Умное знание включает мышление — чистую деятельность ума, мышление о мышлении и рассудок.
—рассудок использует знание об идеях в качестве гипотез. К этому виду знания относится математическое знание, облекающее идеи в чувственные образы.
—мышление опирается на особую интеллектуальную интуицию, непосредственное созерцание. Интуиция — припоминание, стимулируется искусством диалектики — ведением спора, выявлением противоречий в определениях, столкновением противоположных суждений. Платоном диалектика сводится к двум операциям: восхождению и нисхождению. В диалоге «Федр» сказано
одвух видах рассуждения. «Первый — это способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно». «Второй вид — это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них». Пределом нисхождения служит логически не делимое. Предел восхождения — идея блага как высшая идея.
****
Теория государства. Учение о душе переплетается у Платона с учением о государстве. Государство он понимает в широком смысле, как совместное поселение. Совершенная форма совместного человеческого существования — в прошлом. В те далекие времена людей соединяли узы дружбы. Они ни в чем не нуждались, и все свободное время посвящали философским размышлениям. Управляли на земле тогда сами боги. Вернуться к золотому веку невозможно, этому мешают постоянные войны, нужда, стихийные природные бедствия. Постепенно в государстве на первый план выступают погоня за богатством, насилие, раздор, отсутствие заботы об общем благе. В каждом государстве ныне «заключены два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей...». Платон выделяет четыре формы государства — тимократию, олигархию, демократию, тиранию:
—тимократия (аристократия) — власть честолюбцев — первая отрицательная форма государства. При тимократии еще сохраняются общие трапезы, физические упражнения, правители еще пользуются почетом, воины не гонятся за материальными благами. Однако уже накапливаются богатства, семья отвлекает от государственных забот, появляется тяга к роскоши. Это — самая лучшая из всех реально возможных форм правления;
—олигархия — это уже господство немногих. Властвуют только богатые, бедные не принимают участия в правлении. В олигархическом обществе есть люди, которые в результате обнищания и распродажи имущества либо вообще ничего не делают, либо превращаются в преступников. Другие не совершенствуют свои способности, данные от рождения, а занимаются различными родами деятельности сразу;
—демократия — власть большинства, усиливает и закрепляет раскол и насилие в обществе. Зависть и злоба бедняков — бывших богачей, приводит к восстанию и «дележке» власти между победившим большинством;
45
— тирания — наихудшая форма правления, вырождение демократии. Избыток свободы приводит к рабству. Тиран, вознесшийся на волне народного представительства, начинает уничтожать своих врагов, пока около него не останется никого.
Деятельность государства должна быть подчинена высшей идее блага. Поскольку каждый из членов общества имеет нужду во многих, то общество должно быть основано на разделении труда между гражданами, т.е. свободными. В основе деления граждан на особые разряды лежит учение Платона о трех частях души. Те, у кого с детства обнаружено преобладание разумной части души, предназначаются для дела управления государством. Те, у кого более развита аффективная часть души, должны стать воинами. В ком доминирует вожделеющее начало, становятся торговцами, строителями, ремесленниками, скотоводами, наемниками. Каждый в таком государстве занят предназначенным ему делом. Ремесленник не стремится к управлению, правитель далек от своекорыстных поступков, а воин думает более о благе и безопасности государства, чем о своей собственной безопасности. Если Платон не уделяет внимания воспитанию граждан низшего, «производительного» класса, то воспитание воинов и правителей — философов — предмет са-
мого пристального внимания. С точки зрения Платона, необходимы ликвидация личной собственности, отсутствие устойчивых браков, общественное воспитание детей. Воспитание должно быть как телесное, так и духовное. Не всякое искусство полезно. Необходимо изгнать из искусства изображение порока, изнеживающие мелодии, дисгармонию, актерское «лицемерие». Правителифилософы отбираются из числа будущих воинов, самых совершенных стражей, стоящих на защите интересов целого. Правители-философы не столько «профессионалы-управленцы», сколько мудрецы, стремящиеся к чистому благу, способные понять духовные основы общества, не замутненные политическими компромиссами, ежесекундной полезностью. Это созерцатели области идей, и в силу этого как бы представители мира небесного в мире земном. Они поддерживают в обществе добродетели.
****
Этика. Учение Платона о добродетелях, или «доблестях», отличается от современных представлений о нравственности. Платон говорит не об автономном носителе нравственного сознания, совесть которого помогает ему в каждом конкретном случае отделить добро от зла. Для Платона подлинное благо — благо целого. Делание каждым в обществе своего дела и есть его добродетель. В благом государстве присутствуют четыре доблести: мудрость, мужество, благоразумие, или сдерживающая мера, и справедливость. В отличие от современных представлений о нравственных нормах, которые носят всеобщий характер, обращены ко всем без исключения, «добродетели» Платона не всеобщи. Нет необходимости, чтобы все в обществе были мудрыми, созерцали идеи. Это удел философов. Мужество — согласное с законом мнение о том, чего стоит бояться, а чего не стоит, — присуще воинам. Нравственность, добродетельность работников ниже, чем правителей и воинов, но и им, как и всем другим разрядам, присуще благоразумие, выражающееся в подчинении существующим законам. Итоговая добродетель государства — справедливость, стремление, чтобы каждый «делал свое».
****
Эстетика. Взгляд Платона на искусство не был простым. Он сам был художником и поэтом в той же мере, что и философом. Был способен к вдохновению и выше всего ценил творчество. В поэзии он видел божественное «сумасшествие», в поэте — «божественного мужа», посредника между богом и людьми, устами которого говорят боги. Но, с другой стороны, он не освободился от присущего грекам взгляда, согласно которому искусства, особенно живопись и скульптура, по своей природе всего лишь ремесла, а актер, живописец или скульптор — не более чем ремесленник. Платон воспринял известную еще софистам идею о том, что основой всех искусств является подражание. Подражание всегда ниже того, что копируется. Следовательно, искусство, являясь результатом ремесла, не возвышает реальность, а принижает ее. Оно копирует реальные вещи, которые, в свою очередь, по Платону, есть копии идей. Искусство является копией копий. Таким образом, с одной стороны, Платон видел в искусстве, именно в искусстве поэта, наивысший род деятельности человека, а с другой — принижал искусства, носящие подражательный характер.
46
ВОПРОС № 3 МЕТАФИЗИКА АРИСТОТЕЛЯ.
ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОЙ ЭПОХИ. РЕЛИГИОЗНЫЙ ЭТАП АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
Аристотель Стагирит (384–322 гг. до н.э.) родился в Стагире, на Тракийском полуострове, в семье, в которой профессия врача передавалась по наследству. Его отец, Никомах, был придворным врачом македонского царя. Из среды, в которой он вырос, Аристотель вынес определенный объем эмпирического врачебного знания. В 367 г. Аристотель приехал в Афины и вступил в Академию Платона. Он провел в ней 20 лет, сначала как ученик, а затем как учитель и исследователь. Дух платоновского обучения отличался от эмпирически направленного воспитания Аристотеля. Соединение этих двух направлений создало особый тип его философствования. Со временем Аристотель выступил против доктрины Платона, но оставался в Академии вплоть до смерти своего учителя. Затем Аристотель оставил Академию и уехал в Ассизи, где провел три года, занимаясь наукой и преподаванием. В 343–342 гг. он был приглашен Филиппом Македонским в качестве воспитателя к сыну царя Александру и оставался с Александром, пока тот не занял трон отца и начал свой знаменитый поход в Азию. Аристотель вернулся в Афины и основал там школу наподобие Академии Платона. Школа Аристотеля отличалась всесторонностью и планомерностью работы, а также духом эмпиризма. В ней занимались специальными исследованиями, как в гуманитарной, так и в естественнонаучной сфере. Школа получила название «перипатетической» — от слова «перипатос» — крытая галерея, служившая лекционным залом.
****
Отношение Аристотеля к философии Платона. В последующие эпохи этих двух мыслителей часто противопоставляли. Но уже античный автор Диоген Лаэрций хорошо понимал, что, “Аристотель был самым гениальным из всех учеников Платона”. Ученик великого мастера не тот, кто повторяет его путь, но тот, кто продвигает его учение вперед, и в соответствии с духом теории, преодолевает ее. Аристотель критически относился к самой сущности философии Платона — теории идей, напомним его фразу «Платон мне друг, но истина дороже!». Возражения Аристотеля против платоновской теории «идей» могут быть сведены к трем основным:
—идеи бесполезны для познания вещей. Платоновские «идеи» — простые копии, или двойники чувственных вещей. В содержании «идей» нет ничего, чем они отличались бы от соответственных им чувственных вещей;
—идеи бесполезны для бытия вещей. Чтобы иметь значение для области чувственных вещей, царство «идей» должно существовать внутри области чувственных вещей. Но у Платона область «идей» начисто обособлена от мира чувственных вещей. Поэтому нет оснований для какого бы то ни было отношения между ними;
—теория идей не объясняет возникновение и гибель вещей. Вечные идеи образуют, со-
гласно Платону, особый и совершенно отдельный, замкнутый мир сущностей. Поэтому невозможно указать причину для непрерывно происходящего в чувственном мире изменения и движения.
Расхождения между Платоном и Аристотелем относятся не только к сфере философии. Так, в своих эзотерических сочинениях Аристотель устраняет мистико-религиозный элемент, сильно звучащий в трудах учителя. Отказавшись от него, Аристотель, вне сомнения, пошел по пути рационализации философского способа мышления. Кроме того, Платона характеризовали интерес к математическим наукам, в порядке исключения — к медицине, и равнодушие к эмпирическим феноменам как таковым. Аристотель, напротив, имел особый интерес к наукам эмпирическим и совсем скудный — к математике. Это и определило его страсть к собирательству и классификации феноменов как таковых, чего не было у его учителя.
****
Онтология Аритотеля (метафизика). Термин “метафизика” — буквально то, что после физики — принадлежит не Аристотелю. Введен он в связи с изданием сочинений Аристотеля Андроником Родосским в I веке до н.э. Смысл этого понятия означает любую попытку человеческой мысли выйти за пределы эмпирического мира, чтобы достигнуть сверхчувственной реальности.
47
Можно сказать, что метафизика — это учение о сущности бытия. Аристотель дает четыре определения метафизике: исследование высших начал, или первопричин мира; познание бытия как такового; исследование субстанции; знание о Боге.
—исследование высших начал или первопричин мира. Каковы они и сколько их? Аристо-
тель считает, что подлинным бытием обладает не заоблачный мир идей, а каждая конкретная единичная вещь. Из этого следуют четыре первопричины бытия: причина материальная — любая вещь должна состоять из чего-то, должна быть как-то нам дана, в чем-то выявлена, ощутима. Причина формальная — каждая вещь чем-то отличается от другой вещи, имеет свою сущность, свое качество. Причина действующая — указывает на того, кто изготовил эту вещь или благодаря чему она появилась. Причина финальная — к чему стремится этот предмет, какова цель его существования. Так, причинами статуи являются: материальная — то, из чего изготовлена статуя, скажем, медь. Формальная — то, каким образом упорядочена, оформлена медь. Например, статуя может представлять собой воина, стреляющего из лука. Причина действующая — это мастер, изготовивший статую. Причина финальная — это то, зачем нужна эта статуя. Например, она изготовлена для продажи. По Аристотелю, в деятельности человека присутствуют все четыре разновидности причин. Однако он и мироздание уподобил человеческой деятельности, что стало уже проявлением антропоморфизма;
—познание бытия как такового. Второе определение метафизики дано Аристотелем в онтологическом ключе: бытие как таковое. В этом смысле метафизика не совпадает ни с одной из частных наук. Ведь ни одна из них не знает бытия в его универсальности. Ограничивая себя частью бытия, каждая из наук изучает характеристики этой части. Аристотель считает, что нельзя понимать бытие ограниченно, как это делают Парменид и Платон, изгоняя из него чувственный мир. Все, что не есть чистое ничто, по праву входит в сферу бытия. Сюда относится как чувственное, так и умопостигаемое. Аристотель ищет некую схему, которая собрала бы все возможные смыслы бытия, сводя их к четырем позициям:
1) Бытие как категории, или бытие в себе. Что является всеобщим, что свойственно всему, без чего нельзя существовать? Аристотель выражает это в десяти всеобщих понятиях:1.Сущность. 2.Качество.3. Количество. 4.Отношение. 5. Действие. 6.Страдание. 7.Место. 8.Время. 9.Обладание. 10.Покой.
2) Бытие как действительное и возможное. Действительным может быть только то, что было возможным. Например, человек, ранее бывший неграмотным, стал грамотным. Но он стал им только потому, что обладал возможностью стать им. Возможное — это не небытие. Это бытие в потенции, отрасль бытия.
3) Бытие как акциденция — бытие случайное и непредвиденное. Это тип бытия, который не связан с другим бытием существенным образом. Например, чистая случайность, что монета упала орлом, а не решкой. Этот тип бытия является таковым “не всегда и не по преимуществу”, но иногда, по случаю.
4) Бытие как истина. Это тип бытия, который принадлежит собственно человеческому интеллекту, рассматривающему вещи как соответствующие реальности, либо как не соответствующие ей. Небытие как ложь имеет место тогда, когда разум соединяет с реальностью несоединимое, а разъединяет то, что не подлежит разобщению;
—исследование субстанции. Субстанция вообще, полагали натурфилософы, состоит из материальных элементов — стихий или атомов. Платоники видели ее в идеальной форме, т.е. идее вещи. По Аристотелю, правы все и никто. Каждый из этих ответов, взятый отдельно, однобок и частичен. Будучи согласованы, вместе они дают истину. Без сомнения, материя есть начало, образующее чувственно воспринимаемую реальность. В этом смысле, она — “субстрат формы”. Дерево — субстрат формы дома, глина — субстрат чаши и т.д. Теряя материю, мы теряем весь чувственный мир. Но материя сама по себе — это неструктурированная потенциальность. Стать чем-то определенным и актуализироваться она может, лишь приняв форму. Форма же, поскольку она оп-
48
ределяет, актуализирует, реализует материю, образует “естьность” всякой вещи, то, что есть ее
сущность. Но форма реализуется только в материи. Таким образом, только композиция материи и формы, которую Аристотель называет “synolos”, и есть субстанциональность, объединяющая начало материальное и начало формальное;
— познание бога. К идее бога Аристотель приходит посредством анализа движения. По Аристотелю, необходимо допустить, что происходящее в мире движение не только не имеет начала, но не имеет и конца, т.е. что оно вечно. Отсюда становится ясно, что у вечного движения должна быть вечная причина. Эта причина у Аристотеля — бог, так как вечным может быть только он один. Бог объявляется перводвигателем, т.е. началом любого движения и существования вообще.
Аристотелю обосновывает понимание Бога как созерцающего чистого ума, направленного на
самого себя.
****
Обоснование физики. “Вторая философия”, по Аристотелю, есть физика. В отличие от недвижной субстанции (бога) — объекта метафизики, она ведет исследование чувственной субстанции, внутренняя характеристика которой — движение. Важно отметить, что для Аристотеля физика — это наука о формах и сущностях. Сравнивая ее с физикой наших дней, можно сказать, что это, скорее, онтология, или метафизика чувственно воспринимаемого мира. Важнейшей характеристикой чувственного мира — и это отметил уже Гераклит — является изменчивость, возникновение и уничтожение, т.е. процессы, которые в философии обозначаются понятием «движение». Поэтому Аристотель, прежде всего, уделяет большое внимание именно этому понятию.
— понятие движения. Начиная с элеатов, отвергнувших движение как иллюзорную видимость, теория движения стала философской проблемой. Тем не менее, никто из философов, включая Платона, не установил, какова сущность и онтологический статус движения. Аристотель предложил блестящее разрешение этой проблемы. Из метафизики мы знаем, что бытие имеет множество смыслов и значений. Группа этих смыслов задана парой — “бытие как возможность” и “бытие как действительность”. Бытие в возможности — реальная способность и эффективная возможность стать действием, т.е. актуализироваться. Движение, по Аристотелю, есть ничто иное, как “актуализация того, что в потенции уже есть”. Это форма бытия, которая раскручивается в русле бытия как перехода от потенциального к актуальному. Аристотель выделяет четыре формы движения: 1) изменение в субстанции есть возникновение или разрушение; 2) изменение в качестве — превращение; 3) изменение в количестве — возрастание или убывание; 4) изменение по месту — перемещение. Из рассмотренного следует, что движение можно определить как измене-
ние вообще.
— понятие пространства и времени. Объекты движутся не в небытии, которого не существует, но в некоем “где”, т.е. месте. По Аристотелю, есть не просто место, но “место природное”, к которому тяготеет всякая вещь, всякий элемент по своей натуре. Огонь и воздух тяготеют “вверх”, земля и вода — “вниз”. Пространство — это граница, в котором находится тело, его вместилище. По Аристотелю, пустоты не существует в принципе. Пустота — это пространство, ничем не заполненное, но этого не может быть по определению. Время также связано с движением. Это приводит к тому, что мы не замечаем самого времени. Движение, по общей характеристике, — это процесс, в котором различимы “сначала” и “потом”. Но и время тесно связано с моментами “сначала” и “потом”. Отсюда знаменитое определение: “время — это исчисление движения на “сначала” и “потом”. Отметим, что у Аристотеля время связано с душой. Душу необходимым образом предполагает восприятие “сначала” и “потом”, а значит — исчисление движения. “Когда мы мыслим движение крайнее как отличное от среднего, а душа подсказывает, что моментов два, т.е. “сначала” и “потом”, то мы говорим, что между двумя моментами есть время, поскольку время представляется тем, что определено мгновением, и это остается как основание”. Если душа это духовное исчисляющее начало, а значит, условие различения сосчитанного и числа, то душа же выступает и непременным условием времени.
****
49
Учение о душе. Здесь Аристотель также воспроизводит свою метафизику реальности, согласно которой все вещи — суть сплав материи и формы. Это имеет силу, разумеется, и для живых существ. Живые тела обладают жизнью. Но тело — не сама жизнь. Оно лишь материальный суб-
страт, форма которого — душа. Таким образом, душа определяется как формы физического те-
ла. Душа отвечает за все функции и феномены жизни. Их Аристотель выделяет три, в сооответствии с чем рассматриваются и три формы души.
—вегетативная душа обеспечивает функции вегетативного характера — рождение, питание,
рост;
—чувственная душа связана с функциями чувственно-моторного характера — ощущение и движение;
—рациональная душа отвечает за функции интеллектуального характера: познание, установление, выбор.
Растения имеют только душу вегетативную, животные — вегетативную и чувственную, люди
—душу вегетативную, чувственную и рациональную. Чтобы обладать рациональной душой, человек должен иметь две другие. Животное должно иметь вегетативную душу, чтобы обладать чувственной. Вегетативной душой можно владеть без двух других.
****
Этика. Мораль понимается Аристотелем как мера господства человека над самим собой. По-
казатель того, насколько человек ответственен перед собой за то, что делает. Это господство разума над страстями.
Если выделить в человеке три части — тело, душу, разум, то мораль — это качественная характеристика души. Под душой Аристотель понимал активное, деятельное начало в человеке. Как и у Платона, душа содержит, разумную и неразумную часть и представляет собой их синтез.
—неразумная часть характеризует природность индивида, его жизненную силу, способность утверждать себя в качестве единичного, эмпирически конкретного существа. Она всегда субъективна, пристрастна, избирательна.
—разумная часть выступает как умеренность, способность человека ограничить себя, наложить в необходимых случаях запрет на свои природные желания.
В обыденной жизни важна умеренность(разумная часть), а на войне — мужество (неразумная часть). Мораль — это господство в человеке разумной части души над неразумной. Боги и животные не моральны — у одних нет разума, а у других — нет неразумного начала. Т.е. мораль
—степень человечности человека. Но что значит следовать указаниям разума? Злодей тоже следует указаниям разума. Согласно Аристотелю, разумное поведение является моральным тогда, когда оно направлено на совершенную цель. Совершенной является цель, которая признается безусловной, абсолютной в качестве высшего блага. Аристотель различал следующие виды блага.
—безусловное благо — благо само по себе, например, здоровье, сохранение жизни, возможность самореализации. Безусловное благо бывает натуральным, предметным. Это пища, кров, одежда. И бывает связанным с комфортным душевным состоянием. Это спокойствие, уважение, успех в жизни.
—условное благо признается благим лишь при некоторых условиях. Например, остаться при гангрене без ноги — благо лишь потому, что это сохраняет жизнь.
—абсолютное благо — цель и смысл жизни. Это такое благо, отказ от которого есть безусловное зло. Никакие обстоятельства и цели не оправдывают отказ от абсолютного блага. Абсолютное благо имеет следующие основные характеристики. Оно не может быть материальным благом. Любое материальное благо: деньги, жилище, пища — средство для чего-то другого, и как цель смысла не имеет. Оно может быть только единственным — двух абсолютов быть не может. Но как возможна ситуация морального выбора, если абсолютное благо одно? Как из одного можно выбрать? По Аристотелю, человек никогда не выбирает между добром и злом. Он выбирает между абсолютным и относительным благом. Но фактически он выбирает между добром, воплощенным в абсолютном благе, и злом, вызванным отказом от этого блага ради блага относительного. Суть дурного выбора в неумении увидеть благо абсолютное или в иллюзии выбора из двух абсо-
50