3 курс. Заочники философия / Лекции 2013
.pdfго периода был вопрос — как жить, то теперь главной становится проблема освобождения от жизни и соединения с божеством. Переворот в мышлении связан с исчезновением удовлетворенности человека собственными силами. Повсеместным становится ожидание помощи со стороны сверхъестественных существ, божества. Античные концепции и определения философии дополнились в этот период новыми, соответствующими религиозной ориентации. Как в греческих, так и в христианских общинах получили распространение и признание шесть основных определений философии, четыре из которых были старогреческими. Два последних добавила новая эпоха. Они явились выражением соединения философии с религией, которое произошло на закате античности. В этих шести определениях философия рассматривалась как 1) познание бытия как такового; 2) познание божественного и человеческого промысла; 3) наука наук; 4) любовь к мудрости; 5) размышление над смертью; 6) уподобление Богу. Объектом, который был достоин познания, стал для людей той эпохи лишь Бог. Он был не только объектом, но и источником познания. Как для познания, так и для спасения теперь была необходима сверхъестественная сила, и познание было поставлено в зависимость от божественного откровения. Поэтому гносеологическая проблематика того времени имела в виду не познание с помощью разума, а внеразумное постижение истины.
Центром философии были уже не Афины, а Александрия, которая находилась на границе Запада и Востока и была местом пересечения различных рас и культур. Здесь философия преимущественно развивалась в греческих и еврейских сообществах. Греческая и восточная мысль взаимно отражались друг в друге и создавали разнородные соединения. Существовало осознание различий, разделяющих эти две культуры, однако, существовало и стремление к их объединению. Поэтому философия, появившаяся в I в. до н. э. в Александрии, была синкретической, то есть способствующей объединению различных систем мышления в единую надрасовую и наднациональную концепцию. Эта синкретическая философия развивалась в двух направлениях. Философия первого типа развивалась на восточной (еврейской) основе. Она быстро нашла своего выдающегося выразителя в лице Филона. Филон Александрийский (ок. 25г. до н.э. — до 50 г. н.э.) последовательно и систематично пытался обосновать иудейскую религию и теологию и соединить ее с греческой философией.
Философия второго типа развивалась на греческой основе. Созревая в течение нескольких столетий, она обрела свое воплощение в системе Плотина. Помимо существующих античных философских доктрин — платоновской, аристотелевской, кинической, стоической, эпикурейской, скептической, которые получили новую окраску благодаря усилению религиозных элементов, появились и новые, которые имели еще более выраженный религиозный и эклектический характер. Творцы новых теорий, как правило, использовали едва ли не все античные философские системы одновременно. Граница между школами стерлась. Спорные проблемы, которые их так долго разделяли и чаще всего относились к сфере этики, логики и физики, отошли на второй план по отношению к религиозным проблемам. В эклектической смеси философских доктрин устойчивый перевес над другими имел платонизм. Со своей теорией вечных идей, бессмертных душ и вечным вдохновением, он был наи-лучшим образом приспособлен к тому, чтобы стать основой новой религиозной сферы. На платонизм чаще всего ссылалась новая теология, возникшая в качестве надстройки над старой физикой.
ФИЛОН ИЗ АЛЕКСАНДРИИ
Главным представителем синкретической еврейско-греческой философии был Филон (еврей из Александрии, родился около 25 г. до н. э. и умер приблизительно в 50 г. н. э.). Из его философских работ самыми важными являются наиболее поздние, отредактированные в виде комментария к Пятикнижию. Филон был, с одной стороны, представителем теологической еврейской традиции, с другой же стороны, испытал сильное влияние греческой философии, на развитие которой впоследствии он оказал влияние.
I. Цель философии Филона. Филон принадлежал к тем философам, которые имели только один объект истинного интереса – Бога. Он, по-видимому, был первым, кто сформулировал в качестве задачи философии познание Бога. Мир интересовал его постольку, поскольку он был результатом божественной деятельности и откровения. Но между Богом и миром, по мысли того
61
времени, лежала пропасть. Мысль эта была насквозь дуалистичной. Бог и мир – здесь лежало основное противоречие. Дух и материя – было вторым противоречием, а добро и зло – третьим. Мир, казалось, должен был быть растерзан борющимися силами: дух в нем боролся с материей, добро – со злом.
Тем не менее, чувство двойственности бытия одновременно связывалось с неодолимой потребностью единства. Именно в этом, собственно говоря, виделась задача философии, которая, кроме всего прочего, должна была обнаружить единство мира, единство Бога и сотворенного, духа и ма-
терии, добра и зла. Исходный пункт философии был крайне дуалистическим, а ее цель – сугу-
бо монистической.
II.Бог в трактовке Филона. Бог является начальным пунктом его философской системы. Это было новое понимание, поскольку до этого времени исходным пунктом философских размышлений был мир, а Бог – только конечным пунктом. Филон трактовал Бога синкретически, соединяя в едином понятии характеристики греческого абсолютного бытия с характеристиками еврейского единого Бога. Абсолютное бытие, о котором рассуждали греческие философы, это независимое бытие, существующее благодаря своей собственной природе, было едино и просто, неизменно и вечно, вневременно и внепространственно. Все эти характеристики были заимствованы у Платона
иАристотеля, а иногда даже и у элеатов, все их Филон приписывал Богу. Кроме того, его Бог был ипостасью, был добрым, могущественным и всеведущим. Эти характеристики были взяты из Ветхого Завета, они были чужды греческому пониманию абсолюта. Более того, Бог Филона существует вне мира; он не связан ни с одной вещью и ни с какой конечной сущностью, не только во время творения, но и после него. Бог находится также и вне познания, поскольку он выше и совершеннее того, что мы можем познать, выше, чем любые человеческие представления, даже самые возвышенные, такие как добро, добродетель и мудрость; его нельзя назвать никаким именем, и даже имя Бог отражает его природу лишь частично. Это учение о трансценденции Бога было главным источником в религии иудеев. Вся эта теория Бога у Филона, которая отождествляла неизменное бытие и непонятную божественную ипостась, была классическим результатом синкретического мышления.
III.Трактовка материи Филоном. Материя занимала противоположное место в системе Филона. Он понимал ее по-платоновски: бесформенной, бессильной, бездушной, лишенной определенных характеристик. Она не была в его понимании только бытием, она была лишь потенцией, из которой бытие может быть сформировано. Если же в ней есть сила, то только отрицательная, противостоящая высшим силам и являющаяся источником зла в мире. В таком случае материя либо ничтожна, либо зла. Она не может быть творением Бога. Как учил еще Платон, она несотворима, поскольку вечна. Противоречие между Богом и материей настолько велико, что не может быть непосредственной связи между ними. Поскольку Бог – здесь Филон перестал соглашаться с Платоном – не только не сотворил материи, но и не сотворил из нее мира. Если материальный мир все-таки сотворен и управляем Богом, то только опосредованно. Необходимо принять связующее их звено. Это соединительное звено Филон видел в Логосе.
IV. Логос как связующее звено между Богом и материей. Опосредующее звено между Богом
иматериальным миром было открыто еще Платоном. Этим звеном были идеи, идеальный прообраз материального мира. Филон признавал существование идеи, но он понимал ее иначе, чем Платон, менее абстрактно и более теологично:
а) идеи существуют не самостоятельно, а в Бore, являются мыслями Бога. При внешнем согласии с Платоном это было принципиальным изменением его теории идей;
б) идеи являются не только мыслями, но и, вместе с тем, божественными силами, поскольку мысль Бога сразу же обращается в действие. Божественные силы переходят от Бога в мир и формируют его. Идеи в этом значении существуют не только в Боге, но и в мире; союзом сил, формирующих мир, являются душа и мировой разум. Для союза сил идея – это сила, принадлежащая к божественной природе, и, вместе с тем, сила, формирующая мир. Филон к ней применил термин, который популяризировался стоиками,– Логос;
в) Филон ввел в понятие Логоса третий мотив: Логос есть ипостась Бога. Это отделило Филона не только от Платона, но также и от стоиков, и в целом от греков. Это был полностью восточный
62
мотив. Логос является ипостасью, ангелом, посредником между Богом и миром, посланником и заместителем Бога, и, более того, сыном Божьим и даже больше – вторым Богом. Творцом Логоса является Бог, Логос, в свою очередь, является творцом мира, тем, кто сформировал мир из материи.
Как мы видим, из разнообразных мотивов – платоновских идей, стоических сил, еврейских ангелов – выросло у Филона понятие Логоса. Впоследствии на много столетий внимание метафизиков сосредоточилось не на недоступном Боге, не на ничтожной материи, а на Логосе. Бог, Логос и материальный мир – это три ступени на лестнице бытия, которая вела от совершенства к несовершенному. Из этой градуалистической троицы Филон создал схему, ставшую основой для дальнейшего развития александрийской метафизики.
ПЛОТИН И НЕОПЛАТОНИКИ
Философским синтезом всей этой эпохи стал неоплатонизм Плотина, последняя великая философская система античности, который появился в Александрии на закате античности, в III в. новой эры. В противоположность системе Филона, в ней философские элементы преобладали над элементами религии, дух Греции преобладал над духом Востока. Неоплатонизм. Плотин (ок.203– 269/270 гг.) оставил после себя пятьдесят четыре произведения, которые были объединены в шесть девяток, или «Эннеад». «Эннеады» содержит этические, физические, космологические работы, работы о душе, разуме, наивысших категориях — бытии, благе и едином. Помимо Плотина главными представителями неоплатонизма считаются Ямвлих (245 — ок. 330гг.) и Прокл, (412– 485гг.).
****
Онтология Плотина. Исходным пунктом воззрений Плотина, как и всей эпохи, был дуализм, ощущение огромных противоречий, имеющихся в бытии. Целью философии Плотина, напротив, было установление единства бытия, построение монистической системы. Средством, которое Плотин применил для достижения этой цели, было генетическое понимание бытия, при котором разные виды бытия являются этапами одного и того же процесса развития. Такой подход требовал изменения самого понятия бытия. Сущностью бытия становится не устойчивость, как это хотели показать элеаты и Платон, а становление. Динамическое понимание бытия и сделало возможным создание монистической системы. Нет множества бытий. Существует единое бытие, которое развивается и в процессе своего развития приобретает разнообразные состояния. По Плотину, бытие имеет природу света, сущностью которого является излучение. То, что выделяет из себя бытие, имеет его природу и неотделимо от него. Выделяющиеся виды бытия являются истечениями бытия или его эманацией. Теория эманации была основной идеей философской системы Плотина. Мир для Плотина — очередное истечение всё новых и новых состояний бытия. Становления бытия осуществляется путем уменьшающегося совершенства. Каждый вид бытия происходит только от иного, более совершенного состояния. Этот ряд начинается от самого совершенного. Процесс происходит до тех пор, пока постепенно уменьшающееся совершенство и творческая сила не исчерпывают себя. Таким образом, для неоплатоников весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей.
—верхняя ступень — Единое. Оно же Бог, оно же благо. Это то, что по ту сторону всего сущего. Единое есть причина, прежде всего — целевая, всякого бытия. Все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу. Само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова. О Боге нельзя сказать ничего, считают неоплатоники;
—вторая ступень — ум как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности — идеи. Это — чистое бытие, порожденное Единым, ибо мышление и бытие в платонической традиции тождественны;
—третья ступень — душа. Она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами. Это душа космоса — космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений. Душа движется. Она источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей;
63
—четвертая ступень — тело. Как душа получает лучшие свойства — разумность, гармонию
—от ума, так и тело получает благодаря душе форму. Прочие качества тела — безжизненность, косность, инертность — сродни материи. Материя — субстрат чувственных вещей. Это сама инертность, косность, бескачественность как таковая. Материя не существует. Она ни в какой степени не причастна уму, то есть бытию. Поэтому она также не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии мы узнаем чисто отрицательным путем. Если от всех тел отнять их форму, то есть все сколько-нибудь определенные их характеристики: качество, количество, положение и др., тогда то, что останется, и будет материя.
****
Учение о человеке. Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение посредством души божественного, самотождественного ума с косным телом. Естественно, что цель и смысл жизни в таком случае — освободить свой ум, дух от оков материи, тела. Это необходимо, чтобы, в конечном счете, совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла — материальное и телесное. Источник блага — умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы — с другой. Человеческую душу Плотин делил на две части. Низшая часть, как и у Платона — включает все функции, связанные с телом. К ним относятся растительные и животные функции, а также все несовершенства и грехи. Это означает, что высшая часть души полностью свободна от телесных пут и любого несовершенства. Таким образом, перед душой открываются два пути: вниз и вверх. Первый путь идет в естественном направлении уменьшения степени совершенства бытия. Второй — это путь возвращения, на который душа вступает благодаря использованию своих собственных сил. Путь вверх душа может пройти различными способами — с помощью познавательных, эстетических и мо-
ральных усилий. Следовательно, теория познания, эстетика и этика являются равнозначными
элементами философской системы Плотина. Все эти науки — теория познания, эстетика, этика — получили метафизическую и теологическую ориентации. Они были подчинены общей цели и связаны в единую систему. Средства, которыми эти науки распоряжались, также были общими. Все они достигали своей цели не с помощью разума, а посредством экстаза, не мыслью, а интуитивно, благодаря непосредственному соприкосновению с совершенным бытием.
Теория познания Плотина не была ни теорией науки, как у Платона, ни формальной логикой, как у Аристотеля. Эти чисто научные попытки утратили свою ценность, которую они имели для греков в классический период. Вместо этого появилась теория приближения к Богу с помощью познания. Такое познание не может быть результатом деятельности ни чувств, ни дискурсивного разума. Плотин был вынужден, подобно Платону и Филону, обратиться к особой способности разума — интуиции. Интуиция здесь должна была быть понята особым образом. Она не была — как у Платона — интеллектуальным актом. Интуиция являлась своего рода экстазом, «восторгом», потому что только таким путем возможна связь с абсолютом. Интуиция не является исключительно познавательным действием. Это скорее моральный акт, который не требует изучения, а выражает движение духа и очищение.
Искусство также перестало быть для Плотина тем, чем оно было для античных греков — копией реальности. Так как творчество является наиболее совершенной характеристикой божественного существа, а труд художника — божественным отблеском и способом уподобления Божеству, то искусство стало для Плотина творческим осуществлением идеи. В силу этого обстоятельства, искусство, по Плотину, имело несравненно более высокую степень ценности, чем у Платона и Аристотеля. Таким образом, теория искусства и прекрасного становится — впервые в истории — существенным элементом философской системы.
Этика у Плотина также получила новый статус. То, что до сих пор признавалось добродетелью, перестало быть наивысшей целью моральной жизни. Кроме «гражданских» добродетелей, за рамки которых не выходили ни Платон, ни Аристотель, Плотин устанавливал очищающие добродетели и еще, сверх того, наивысшие добродетели, которые уподобляют душу Богу.
64
ВОПРОС № 4 ТЕОЦЕНТРИЗМ КАК ВЕДУЩИЙ ПРИНЦИП ФИЛОСОФСКОЙ
МЫСЛИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ.
АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ И ФОМА АКВИНСКИЙ КАК ВИДНЕЙШИЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ ПАТРИСТИКИ И СХОЛАСТИКИ.
СПОР ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ
Понятие «Средневековье» впервые было введено в XV в. гуманистами Возрождения; оно обозначало «среднее» время между двумя пришествиями Бога – уже состоявшемся и грядущим. В XVIII веке это понятие приобрело негативный смысл тревожного, страшного «темного времени», озаряемого лишь кострами инквизиции. Серьезные исторические исследования XIX века изменили эту точку зрения. Сейчас общепринят взгляд на философию средних веков как на итог своеоб-
разного сближения, слияния христианства с достижениями античной мысли. Средневековая философия является в своей сущности религиозной философией, «служанкой богословия». Ее основополагающая категория – понятие Бога, а главные мировоззренческие вопросы – это вопросы о путях богопознания, взаимоотношения Бога и мира, Бога и человека, греховности последнего и возможности его спасения.
Примерные временные рамки средневековой философии составляют с II–VI века по XIV век. Если время «исчерпания» средневековой схоластики все исследователи единодушно датируют XIV веком, то в определении времени ее возникновения существуют расхождения. Если брать за точку отсчета 529 г. – закрытие языческих философских школ императором Юстинианом, то средневековая философия начинается с VI в. Если же принимать во внимание возникновение первых попыток философского осмысления христианского вероучения, то начало средневековой философии следует отнести ко II веку.
Различия между мировоззренческими установками античности и средневековья существенны. Это напрямую связано с изменением духовной доминанты, произошедшим в Европе на рубеже тысячелетий: на смену античному космоцентризму приходит средневековый теоцентризм (от греч. theos - Бог), под которым понимают принятие Бога в качестве абсолютного бытия и важнейшего объекта познания, а также общую направленность философских познавательных усилий на Его постижение.
Каким образом проявляется теоцентризм в философии? Если понимать средневековую философию как синтез античной и христианской мысли, то источники теоцентризма следует искать как в греко-римском наследии, так и в библейском послании.
****
I. Античные источники средневекового теоцентризма. К ним прежде всего относятся кон-
цепции Платона, Аристотеля, стоиков и киников.
А) Из платонизма были восприняты идеалистический взгляд на мир и убеждение в превосходстве духовного над материальным;
Б) Из аристотелизма – концепция бога как первопричины и цели мира; В) Из стоицизма – идеи о том, что материальный мир пронизан духом;
Г) Из кинической философии – равнодушие к преходящим материальным вещам.
Наиболее близко к теоцентрической картине мира подошли философы религиозного этапа античности, среди которых в первую очередь следует выделить:
Д) Плутарха с его идеями трансцендентного (находящегося за пределами чувственного мира) Бога, который один только обладает подлинным бытием, в отличие от постоянно изменяющихся материальных объектов. Бог и мир у Плутарха максимально дистанцированы друг от друга;
Е) Нумения, который обожествляет первые три числа натурального ряда чисел: 1. 2 и 3. Единицей обозначался первый бог, состоящий из единого (монады) и ума (нус), которые сливаются в нем воедино. Первый бог неподвижен и самодостаточен. Он источник чисел. Второй бог (богсоздатель, демиург) творит космическую душу и связан с числом 2. Эта душа – обожествленное число 3. Эта концепция Нумения во многом послужила источником христианского учения о Троице;
65
Ж) Плотина, выдвинувшего идею об иерархии бытия, согласно которой Бог является источником бытия, «Единым», из которого эманируют (истекают) ум. Душа, чувственно-материальный космос. Процесс эманации – это, согласно Плотину, «развитие вспять» от более общего и совершенного к менее общему и совершенному. Соответственно, чувственно-материальный космос представляет собой последнюю ступень деградации абсолютного духовного первоединства;
З) Филона из Александрии, который озвучил идею Бога-личности (Логоса), слова Божьего, посланного для утешения людям. Впоследствии эта идея трансформировалась в образ Иисуса Христа.
****
II. Навстречу рациональной философской мысли шло библейское предание, прежде всего выражающееся в концепциях:
А) Монотеизма, который заключается в понимании Бога как единого и уникального. Это исключало любую возможность подразумевать под "божественным" что бы то ни было другое (космос, небо, звезды, жителей Олимпа и пр.).
Б) Креационизма – т.е. творения Богом мира из ничего, по Его благой воли.
В) Антропоцентризма, под которым следует понимать привилегированный статус человека в бытии. Мы помним, что греческая мысль космоцентрична. Реальностью, превышающей космос, человек никогда не был; "есть много других вещей по природе более божественных (совершенных), чем человек, они пребывают среди видимого: например, звезды, из которых образован универсум" (Аристотель). Не то в Библии: человек – не просто момент космоса, вещь среди вещей, в нем распознано существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя и, стало быть, человек – господин и повелитель всего, что создано для него.
Г) Божественного закона. Грек воспринимал моральный закон как закон физиса, самой природы; некий закон, что предписан и богу, и человеку, поскольку не им, богом, он установлен, но его, бога, обязывает. Понимание же бога как того, кто дает моральный закон ("номотетический" Бог, дающий, к примеру, десять заповедей), совершенно чуждо греческим мыслителям. Примером беспрекословного выполнения воли Бога выступает вся жизнь Христа, который выполнил то, что было ниспослано ему.
Д) Личностного провидения. Для греков проведение совпадало с фатумом, судьбой, которая есть ничто иное как рациональный аспект необходимости, при помощи которой Логос управляет созданным им миром. Напротив, библейский Бог-провидец в высшей степени личностный. "За то, что он возлюбил Меня, избавлю его, защищу его, потому что познал он имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби, избавлю его и прославлю его. Долготою дней насыщу его и здравием моим, и явлю ему спасение Мое", – говориться в Ветхом Завете.
Е) Зависимости от Бога. Вследствие первородного греха человек не мог уже спастись самостоятельно, в одиночку. Появление Христа, его искупительная жертва, преодолевающая грех, вошедший в мир с Адамом и Евой, и его воскресение, – все это полностью меняет греческую картину мира. Для спасения необходимо содействие Бога.
Ж) Превосходства веры над разумом. Греческая философия обесценила веру и верования тем, что рассматривала их с гносеологической точки зрения. Вера относилась к вещам чувственным, изменчивым, а потому была формой мнения (doxa). Все же идеалом греческой философии оставалось познание, эпистема (episteme). Мыслители указывали на познание как исключительную добродетель, реализующую саму сущность человека. Библейское послание призывает человека подняться и перешагнуть через этот горизонт, указав на онтологический статус веры, которая есть единственный путь к Богу. В результате на обломках всех традиционных схем рождается поистине новая антропология: человек предстает отныне не в двух измерениях, как прежде: "тело" и "душа" (где вместе разум и интеллект), но в трех: "тело", "душа", и "дух", где дух, в точном смысле, – это причастность к божественному посредством веры, открытость человека божественному слову, божественной мудрости, которая наполняет его новой силой и дает, в известном смысле, новый онтологический статус. Грекам было открыто пространство разума (нуса), и духа (пневмы). Новое пространство – пространство веры – открылось христианам.
66
З) Понимания любви как благодати. Греческая мысль понимала любовь как Эрос, рассматривая его как желание совершенствования, как тягу восхождения от чувственного к сверхчувственному, как силу притяжения божественного. Совсем другой природы новое библейское понятие "агапэ", любви. Прежде всего, любовь эта не восхождение человека, но "сошествие" Бога к людям. Она не завоевание, но дар. Для грека естественным было полагать, что тот, кто любит, – это человек. Для христианина любит, прежде всего, Бог, а человек способен к новой любви лишь в результате радикальной внутренней революции, уподобляясь Богу в своих поступках.
И) Идеи бессмертия души и воскресения из мертвых. Понятием души мы обязаны грекам:
душа и ее бессмертная природа – ось всей платоновско-пифагорейской, а также аристотелевской традиции. Библейское послание сместило проблему человека в иную плоскость. В священных текстах термин "душа" лишен греческих акцентов: христианство не отрицает, что и после смерти от человека остается нечто; тем не менее, не на бессмертие души уповает христианин, но на "воскресение из мертвых", что подразумевает возвращение к жизни и даже телесное. Именно это последнее обстоятельство представляло самое серьезное препятствие для греческих философов, которые полагали абсурдным, что плоть, источник любой негативности и всяческого зла, должна воскреснуть.
К) Нового смысл истории и жизни человека. Греков мало беспокоил точный смысл истории, и их способ мышления был существенным образом неисторичным. Идея прогресса была им либо незнакома, либо занимала в незначительной мере. Аристотель, впрочем, говорил о грядущих катастрофах, которые приведут постепенно человечество к примитивному состоянию, затем последуют новая эволюция, высокий уровень цивилизованности вплоть до уже раз достигнутого, затем вновь катастрофа, и так до бесконечности. Все повторится, как это было в прошлом. Ясно, что это отрицание прогресса. В библейском послании понимание истории выражено не циклической траекторией, а прямолинейной, она движется от творения мира до Второго Пришествия и Страшного Суда. Следовательно, и человек, погруженный в так понимаемую историю, может лучше понять себя самого: откуда он пришел, где находится и куда его зовет история.
Необходимо отметить, что изначально христианство – учение непосредственных учеников Христа – не было философской системой, не имело даже философских оснований. Это было, главным образом, моральное учение. «Существуют три божественных принципа Господа,– писал святой Варнава.– Надежда жизни, как начало и конец нашей веры, Справедливость, как начало и конец суда, и Любовь, радостная и веселая, как свидетельство справедливой деятельности». Учение заключалось в трех понятиях: познание, закон и предсказание, а именно: познание Бога, моральный Закон и Предсказание загробной жизни. Это не было философской системой, но было тем фундаментом, на котором постепенно выросла система, включающая в себя целостную теорию Бога и мира, жизни и спасения.
****
В синтезированном виде (на основе объединения античной и христианской традиций) философскую модель теоцентризма в самых общих чертах можно представить следующим образом:
I.Онтология. А) Подлинным бытием обладает трансцендентный миру Бог; Б) Все сущее имеет бытие благодаря Богу; оно сотворено Им из ничего (креационизм); В) Все в своем существовании
идвижении направляется Богом, исторический процесс есть осуществления Его замысла (провиденциализм); Г) Тварное бытие не будет вечно пребывать в своем качестве; когда-то наступит конец истории, после которого праведники воскреснут для вечной жизни, а грешники – для вечной смерти (эсхатология).
II.Гносеология. А) Главным источником знаний о бытии является Библия – воплощенное Слово Божье, полное и истинное; Б) Основным методом познания выступает экзегетика – истолкование Священных текстов, реконструкция их исходных смыслов; В) Критерием истинности полученного знания является его не противоречие установленному корпусу Священных текстов; Г) Объектом познания выступают одухотворенные вещи, познание которых очищает душу и способствует ее спасению; Д) Объявляется примат веры над знанием.
III.Аксиология. А) Ценным провозглашается все то, что связано со священным, духовным, церковным, праведным; Б) Смыслом жизни человека провозглашается спасение души; В) Фунда-
67
ментальной добродетелью христианина объявляется смирение, отречение от самого себя, подчинение воле божьей; Г) В основу иерархия ценностей положен принцип возрастания одухотворенности.
АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ КАК ВЕРШИНА ПАТРИСТИКИ
В средневековой философии выделяют, как правило, два этапа: патристику и схоластику. Первый этап продолжался примерно до VI в, в это время христианская философия развивалась парал-
лельно с языческой. Это была эпоха формирования основополагающих доктрин. Если более поздние мыслители будут защищать или объяснять христианские доктрины, то мыслители первого периода их только разрабатывали. Наиболее заслуженные из них стали называться Отцами Церк-
ви (pater), а их учение – учением Отцов, или патристикой.
Патристика (от лат. pater - отец) – совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II–VI вв., которых принято называть "святыми отцами (и учителями) церкви". Сущностью патристики является теологизация (на основе христианского учения) греко-римской философии. С точки зрения античной философии, на построение основных концепций и категориальный аппарат философии «отцов церкви» оказал влияние Платон.
Главные проблемы патристики – это: 1. Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема); 2. Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3. Проблема направленности истории; 4. Проблема соотношения в человеке природного и божественного; 5. Проблема происхождения зла в мире. 6. Проблема природы души человека и путей возвращения души к Богу.
****
Наиболее значительным представителем патристики считается Августин Блаженный.
Святой (Блаженный) Августин (Августин Аврелий) (354–430 гг.) родился в Тагасте, в Нумидии, у отца-варвара и матери-христианки. Философия Августина выросла на основании как христианских, так и античных философских доктрин. Из античных философов его главным источником был Платон. Платоновский идеализм в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание особенностей духа, акцент на иррациональном элементе духовной жизни, дуализм совершенной и земной жизни – все это находило отклик у Августина и влияло на формирование его собственных взглядов. Он знал учение Платона, главным образом в том виде, который ему придали неоплатоники, однако их принципиальный взгляд – монизм и эманатизм – он отбросил и поэтому отделил христианскую философию от философии варваров.
****
I. Учение о Боге
Вся философия Августина была сосредоточена в Боге, едином, абсолютном и совершенном бытии.
1)Бог является «наивысшим бытием», поскольку только он один существует в соответствии с собственной природой; всего остального могло бы и не быть. Он один есть независимое бытие; любое другое бытие существует только благодаря божественному предначертанию. Бог является не только самим бытием, но и причиной любого бытия. И не только причиной его становления, но также и всех его перемен; он не только создал мир, но и непрестанно сохраняет его, как бы творя вновь. Огромное преимущество Бога над миром имело для Августина своим источником то обстоятельство, что любое сотворенное конечно, а Бог – бесконечен (концепция инфинитизма). Бесконечность была для Августина наиболее существенной Его характеристикой. Мир – ничто по отношению к Нему, поскольку то, что конечно, есть ничто по отношению к бесконечности, а для того, кто это понял, было бы ошибкой беспокоиться о конечном мире.
2)Бог является наиболее важным объектом познания: познание преходящих явлений не имеет ценности по сравнению с познанием абсолютного бытия. Вместе с тем, Бог – причина познания: он наделяет истинами человеческий разум, ибо самостоятельно сам человек истины обнаружить не может.
68
3)Бог является наивысшим благом и вместе с тем причиной любого блага. Как любое бытие существует лишь благодаря Богу, так же и любое благо является благом только с помощью Бога. Таким образом, вся этика Августина сконцентрирована в Боге: любое устремление к благу – так же, как и познание истины,– имеет в Боге в одинаковой степени как причину, так и цель.
4)Бог есть не только бесконечное бытие, но и является ипостасью, которая способна к милости. Такое понимание отношения к бесконечному бытию выделило философскую основу христианства, в которой Августин выразил сущность Бога: по его мнению, ее составляет воля. Августин порвал с натуралистической концепцией Бога: Бог был для него не только вечным бытием и причиной мира, но также и руководителем мира и сердца.
5)Однако Бог это не только Бытие, Истина и Благо, но еще и Троица, чему Августин посвящает специальную работу, истинный шедевр. Согласно его учению, Троица – есть один единый и истинный Бог. В Ее трех лицах нет ни иерархии, ни функциональных различий, но только абсолютное равенство. Еще одна фундаментальная черта тринитарной проблематики Августина заключена
втриадичных аналогах, которые он находит в мире сотворенного, от слабых намеков в вещах и внешнем человеке до истинных образов Троицы в человеческой душе. Все сотворенные вещи, как телесные, так и бестелесные, представляют единство, форму и порядок – некий тварный аналог Троицы. Аналогичным образом, и ум человеческий – это образ Троицы, ибо и он един-и-троичен: "разум, познание и любовь, эти три вещи есть одно, когда они совершенны, тогда они и равны". В
том и состоит главная новация Августина: постижение человека и познание Бога зеркальны.
Так реализуется философский проект Августина: познавать Бога и собственную душу. Бога – через душу, душу – через Бога.
****
II. Онтологическая проблематика
А) Углубление концепции креационизма. То, с чем изрядно помучились древние греки, была проблема происхождения Многого из Единого. Почему и как из Единого (как изначальной реальности) произошли многие вещи? Почему и как из Бытия, которого не могло не быть, родилось становление, подразумевающее переход из бытия в небытие и наоборот? Как оказалось, ключ к проблеме в понятии творения. Согласно Августину, мир сотворен "из ничего", т.е. не из Божественной субстанции и не из чего-то предсуществующего, как считали Платон и Плотин. В самом деле, поясняет Августин, одна реальность может появиться из другой тремя способами: 1) путем генерации, порождения, подобно тому как сын порожден отцом, образуя нечто идентичное, схожее с источником; 2) путем "фабрикации", когда нечто производится из внешнего материала; 3) наконец, путем творения из ничего, т.е. ни из собственного существа, субстанции, ни из внешнего.
Человек способен "генерировать" (рожать детей), умеет создавать многие вещи, но он не знает творения, ибо он – существо конечное. Бог из собственного существа породил Сына, Который, как таковой, идентичен Отцу, однако космос Он сотворил из ничего. Таким образом, между "генерацией" и "креацией" огромная разница, ибо во втором случае творцом вызвано к бытию "то, чего абсолютно не было". Такая акция есть безмерный "Божий дар", не требующий ничего взамен, обязанный лишь свободному ведению и благости Бога, бесконечно Всемогущего.
Б) Идея эволюционизма. Мир был сотворен одновременно, однако тотальность всех возможных вещей не сразу была актуализирована, но в сотворенное были вложены "семена", или "зерна" всех возможностей, которые затем, с течением времени, развивались различным образом при различных обстоятельствах. Итак, Бог одновременно с материей создал виртуальный набор всех возможностей, заложив в основу каждой из ее актуализаций зерно разума. Вся последующая эволюция мира во времени есть ничто иное как реализация в той или иной мере этих "разумных семян".
В) Соотношение Бога и времени. "Что делал Бог перед тем, как создать небо и землю?" – вот вопрос, который подтолкнул Августина к анализу категории времени. Согласно Августину, до сотворения неба и земли времени не существовало, а потому говорить "сначала" уместно лишь в условном смысле. Время – творение Бога, именно поэтому вопрос, сформулированный выше, лишен смысла: ведь он примеряет к Богу категорию, которая имеет силу только по отношению к сотворенному, отсюда структурная ошибка. Так что же такое время? Время включает в себя прошлое,
69
настоящее и будущее. Однако прошлое – то, чего уже нет, а будущее – то, чего еще нет. Настоящее же, "будь оно всегда, не утекая в прошлое, уже не было бы временем, но вечностью". Бытие в настоящем есть непрерывное пребывание в бытии, своего рода ловушка для небытия. Августин обнаруживает, что время существует лишь в духовном мире человека, который склонен разделить время на прошедшее, настоящее и будущее: в собственном смысле надо бы вести речь о трех временах: настоящее прошлого, настоящее настоящего, настоящее будущего. Настоящее прошедше-
го – это память; настоящее настоящего – это интуиция, настоящее будущего – это ожидание.
Время, стало быть, хотя и связано с движением, не совпадает с движением и движущимся, но, скорее, оно принадлежит душе, поскольку структурно связано с памятью, интуицией и ожиданием. Такое решение проблемы времени было предвосхищение уже Аристотелем. Августин рассматривал все вытекающие из него следствия, акцентируя духовный аспект.
****
III. Теория познания
А) Познание души. Августин разделял исходную позицию с философами эллинизма: он признавал, что целью человека является обретение счастья и что философия должна его обнаружить. Однако он полагал, что дать счастье может только Бог. Поэтому необходимо не всякое познание, а лишь познание Бога и собственной души. Познание природы – это, как он писал по поводу астрономии, «...поиски очень интересные и – очень напрасные. Желаю знать Бога и душу. И ничего больше? Ничего больше». Августин искал такой метод познания, который не подвержен ошибкам и поэтому является независимым исходным пунктом для знания. Прежде всего он обнаружил, что ошибки появляются тогда, когда мы нечто высказываем о вещах, однако ошибок не бывает, когда мы говорим о явлениях вещей в нашем сознании. Собственная мысль об объекте является наиболее истинным из всех фактов. Это знаменитый принцип Августина. «Тот, кто желает познать себя, знаешь ли ты, что существуешь? Знаю. Откуда ты это знаешь? Не знаю. Чувствуешь ли ты себя как простую или сложную субстанцию? Не знаю. Знаешь ли ты, что движешься? Не знаю.
Знаешь ли ты, что мыслишь? Знаю». Все является сомнительным, кроме того, что я существую и что я мыслю. И затем: «Войди в самого себя, в человеке содержится истина». Этот принцип явился выражением полного изменения взгляда на познание. Это был разрыв с объективизмом, за пределы которого античность не выходила; мысль, ищущая истину, и поэтому обращенная к внешним объектам, была отвергнута и направлялась на внутреннюю жизнь познающего. И если до сих пор душа и ее проявления трактовались наподобие вещей, то теперь наоборот: вместе с изменившимися основаниями разума психическая жизнь должна была стать образцом для понимания природы объекта. Понятно, что это изменение оснований произошло в эпоху религиозно ориентированного философствования; в нем отразилось христианское равнодушие к существующим условиям жизни, оторванность от них и концентрация на спасении и на той внутренней жизни, которую человек ведет.
Б) Иллюминизм. Что разум познает лучше всего? Внешние объекты? Нет, по Августину, лучше вещей он познает вечные истины. Мысля, разум – в соответствии со взглядами Платона – осознает для себя прежде всего общие и неизменные истины, однако он не является создателем истин, а только их воспринимает; в частности, ограниченный человеческий разум не может создать вечных истин. Но в то же время,– как утверждал Августин, рассуждая в соответствии с Платоном,– разум может воспринимать знание непосредственно, без посредничества тела и чувств. Поскольку разум является только приемником, вещи, которые он познает, должны существовать вне его; познанные вечные истины, по идее, являются отражением вечных истин, которые существуют объективно.
Так Августин пришел к пониманию идеального мира. Но этот мир в то же время отличался в его представлении от идеального мира Платона, поскольку у него, Августина, идеальный мир был связан с Богом. Вечное существование присуще только Богу, ибо вечные идеи существуют в Боге, являясь божественными идеями. Если душа познает истину, то только благодаря тому, что существует Бог, и Он ее наделяет своими идеями. Таким образом, Августин реформирует Платона в двух моментах: 1) он понимает Идеи как мысли Бога; 2) он отвергает теорию воспоминания, вернее, трансформирует в теорию "иллюминации", или "прозрения", "озарения", "просветления": Бог
70