3 курс. Заочники философия / Лекции 2013

лютных благ. Аристотель не в состоянии указать на то, что есть абсолютное благо. Но он может ответить на вопрос, что никогда не может являться абсолютным благом и не может быть объ-

ектом морального выбора. К таковым он относит:

—удовольствие и наслаждение. Жизнь, растраченная для наслаждений — рабская жизнь, достойная животного.

—почести, успех в обществе. Успех есть нечто внешнее, завися-щее от тех, кто его присваивает, признает.

—умножение богатства. Это одна из наиболее абсурдных целей, ибо богатство — средство для чего-то другого, и как цель смысла не имеет.

Величайшее достижение этики Аристотеля в том, что она учит что не есть абсолютное благо. Сделать правильный выбор, т.е. суметь отказаться от блага частичного — несравненно важнее, чем описать это благо. Человек должен стремиться к тому, чтобы воспитать свою душу и подготовить ее к тому, чтобы в ситуации морального выбора она смогла верно определить абсолютное благо.

****

Политика. Аристотель дает определение человека как “политического животного”. Тем не менее, Аристотель не считает “гражданами” всех, кто живет в государстве. Чтобы быть гражданином, необходимо принимать участие в управлении, принятии законов, реализующих справедливость. Поэтому ни житель колонии, ни другого завоеванного города, ни ремесленник, ни даже свободные не могут быть гражданами, если они не имеют необходимого свободного времени, чтобы управлять своим государством. Таким об-разом, число граждан очень ограничено. Классификацию видов власти Аристотель проводит следующим образом. Власть может исходить или от одного человека, или от немногих, или от большинства. Кроме того, тот, кто управляет, управляет в соответствии с общим благом, или же собственным интересом. С учетом этого получается три правильных формы правления: монархия — исходит от одного человека, направлена на общее благо; аристократия — исходит от немногих людей, направлена на общее благо; полития — исходит от большинства и направлена на общее благо.

Существуют три неправильные формы власти: тирания — исходит от одного человека, направлена на его собственное благо; олигархия — исходит от немногих богатых людей, направлена на их собственное благо; демократия, под которой Аристотель понимает образ правления, который, пренебрегая общим благом, нездоровым образом потакает интересам нищих, не только в материальном, но и в духовном смысле слова. Отсюда новый смысл слова демократия — демагогия. Он уточняет, что ошибка здесь состоит в том, что если все равны в свободе, то это не значит, что все равны во всем прочем.

Аристотель утверждает, что, в абстрактном смысле слова, лучше первые две формы правления. Но с реалистической точки зрения, при-нимая людей, какие они есть, полития — лучшая из форм. Она воплощает средний путь между олигархией и демократией. Это путь умеренной демократии, где сохранены достоинства олигархии и приглушены дефекты демократии.

****

Теория познания. У Аристотеля нет специальных работ по теории познания. Однако рассуждения о познании присутствуют и в метафизических, и в физических, и в логических сочинениях, и даже — в трудах, посвященных этике и политике. «Метафизика» Аристотеля начинается словами: «Все люди от природы стремятся к знанию». Любовь к знанию, любознательность — прирожденное свойство, как людей, так и животных. Уверенность философа в познаваемости мира основывается на убеждении, что мир человека и мир космоса в своей основе едины. Формы бытия и мышления аналогичны.

Всякое познание начинается с чувственного восприятия. Это ступень общая для человека и животных. Вторая ступень — ступень опыта, общая человеку и некоторым животным. Опыт возможен благодаря повторяемости чувственных восприятий и накоплению их в памяти. Аристотель определяет опыт как «ряд воспоминаний об одном и том же предмете». Как и чувственные восприятия, опыт дает нам «знание индивидуальных вещей» Следующая ступень восхождения к знанию — ступень «искусства» (технэ). Это не изобразительное и не изящное искусство, а особая

51

ступень познания, имеющая основу в практике. «Искусство» возникает на основе опыта, «опыт создал искусство». Если опыт — знание индивидуальных вещей, то «искусство» — знание общего и причин. Владеющие «искусством» люди являются более мудрыми, чем люди опыта, потому что «они владеют понятием и знают причины». Наконец, следует ступень наук.

****

Логика. Аристотель — отец формальной логики как систематизированной науки о мышлении и его законах. Сам Аристотель называл свою науку о мышлении аналитикой. Его главные логические работы называются «Первая аналитика» и «Вторая аналитика». Необходимо подчеркнуть, что логика для Аристотеля — не самостоятельная специальная наука, а инструмент всякой науки. В качестве логика Аристотель формулирует основные законы мышления, определяет, что есть истина и что есть ложь, исследует индукцию и аналогию. Он дает также определение суждению и устанавливает виды суждений, определяет силлогизм — вид дедуктивного умозаключения, устанавливает три фигуры силлогизма и их модусы, исследует три вида доказательства, описывает типичные ошибки при доказательстве, как невольные — паралогизмы, так и намеренные — софизмы.

****

Космология. Основу естественнонаучных воззрений Аристотеля составляет его учение о материи и форме. Мир состоит из вещей, каждая отдельная вещь является соединением материи и формы. Чтобы стать вещью, материя — бесформенное, хаотическое, пассивное начало, должна принять форму. Форма — некое идеальное, конструирующее, моделирующее начало, которое и придает вещам определенность и конкретность. Как материя, так и форма вечна. Материя данной вещи является в свою очередь формой для материи тех элементов, из которых эта вещь состоит. Переходя, таким образом, в глубь вещества, ко все более простым телам, например, от здания к кирпичам, от глины к элементам, из которых она состоит, и т.д., приходят к абстрактной «первоматерии». Первоматерия лишена всякой формы, всяких свойств и качеств. Это — субстанция, не имеющая определенности. Соединяясь с простейшими формами, она образует первые элементы, из которых состоят все вещи. Простейшие формы — теплое, холодное, сухое и влажное. Соединяясь с первоматерией, они образуют четыре перво-элемента: огонь, воздух, вода и земля. Первоэлементы в мире расположены в определенном порядке, который задает структуру Космоса.

Каждый первоэлемент имеет свое место. В центре мира находится элемент земли, который образует нашу планету. Земля является центром Вселенной, она неподвижна и имеет сферическую форму. Принцип центрального и неподвижного положения Земли во Вселенной является краеугольным в аристотелизме. Он определил многовековое господство геоцентрической системы в астрономии. Вокруг Земли распределена вода, затем воздух, затем огонь. Огонь простирается до орбиты Луны — первого небесного тела. Выше Луны — надлунный, божественный мир, который принципиально отличен от мира подлунного. Там действуют иные закономерности. В этом мире все тела состоят из эфира. Эфир неизменен, он не превращается в остальные элементы. В божественном, надлунном небе существует лишь один вид движения — равномерное непрерывное круговое движение небесных тел. Небесные тела вращаются вокруг Земли по круговым орбитам, они прикреплены к материальным, сделанным из эфира, вращающимся сферам. Существуют сферы Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера, Сатурна и сфера неподвижных звезд. За сферой звезд находится перводвигатель — Бог, который и придает движение сферам. Космос — конечен и вечен. Он никогда не родился и никогда не погибнет, никогда не возникал и принципиально неуничтожим.

****

Эстетика. Рассуждая об искусстве, Аристотель использует понятия “мимесис” и “катарсис”. «Мимесис» — имитация, подражание. Малопочтительное отношение Платона к искусству объясняется тем, что он понимал искусство как имитацию, подражание вещам. В свою очередь, вещи, по Платону, сами являются подражанием идеям. Искусство предстает копией копии, видимостью видимости, где подлинное истончается вплоть до исчезновения. Аристотель решительно не согласен с такой точкой зрения. Он рассматривает “артистический мимесис” как такую форму актив-

52

ности, которая вновь создает изображаемые объекты в новом измерении”. Цель поэта, — рассуждает Аристотель, — говорить не о том, что уже случилось, но о том, что должно бы случиться с той или иной степенью необходимости. В самом деле, разница между историком и поэтом не в том, что один выражается в прозе, — другой в стихах (сочинение Геродота и в стихах не перестало бы быть историческим). Разница — в том, что первый говорит об уже бывшем, поэт — о том, что должно быть. Именно поэтому поэзия более благородна и более философична, ибо она трактует об универсальном, история же погружена в частное, неповторяющееся”. Пространство артистического подражания — это сфера “возможного” и “подобного”. Оно поднимает предметы искусства до уровня универсального, т.е. символов.

«Катарсис» — очищение. Природа искусства заключена в подражании реальному в пространстве возможного. Цель искусства в катарсисе, “очищении от страстей”. Аристотель ссылается на трагедию, которая, возбуждая в публике сочувствие и ужас, способствует выходу страстей и очищает душу. Аналогичный эффект дает музыка. Из немногих текстов Аристотеля, в которых обсуждается эта проблема, следует, что под “очищением от страстей”, надо понимать “эстетическое наслаждение”. Платон осуждал искусство за то, что оно развязывает эмоции, чувства, которые начинают доминировать над рациональным. Аристотель считает, что искусство не нагружает, но наоборот разгружает, расслабляя эмоциональную сферу. Тот тип эмоций, который культивирует подлинное искусство, не только не подавляет рациональную сферу, но, напротив, оздоровляет ее.

ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОЙ ЭПОХИ Общая характеристика эпохи. Термин «эллинизм» введен в употребление немецким истори-

ком И.Г. Дройзеом, автором «Истории эллинизма» (русский перевод 1890 — 1893 гг.). Он обозначает трехсотлетний период с 338 г. до н.э. — победа Македонии над Грецией — по 30 г. до н.э., когда перестало существовать последнее эллинистическое государство — эллинистический Египет, оккупированный римскими легионами. Греческая культура, длительное время развивавшаяся обособленно и независимо от чужеземных влияний, во времена Александра Великого столкнулась с чужой культурой и частично ее восприняла. Земли Восточного Средиземноморья и прилегающих к нему континентальных областей в Азии и Африке оказались под военно-политической властью македонской аристократии и под духовным владычеством греческой культуры. К важнейшим для развития философии особенностям этого периода можно отнести следующие факторы:

—крушение полиса. Полис как идеальная форма совершенного государства был фундаментальной ценностью духовной жизни классической Греции. Александр Македонский выдвинул свой проект универсальной божественной монархии. Она должна была объединить не только различные города, но страны, народы и расы. После смерти Александра монархи сконцентрировали в своих руках власть, а города-государства стали терять свою свободу, автономию и историческое влияние, не вписываясь в новую эпоху;

—космополитизм (от греч. «гражданин Вселенной»). В эллинистических монархиях, возникших на обломках империи Александра Македонского, древние “гражданские добродетели” оказались невостребованными. Закат полиса не сопровождался рождением новых политических организмов достаточной моральной силы. Вместо прежнего классического греческого “гражданин” появляется понятие “подданный”. Управление общественными делами передается функционерам. Постепенно рождается новый тип человека, который, не будучи античным гражданином, перед лицом государства занимает позицию равнодушного нейтрала. По большому счету ему все равно где жить, ибо жить в империи везде одинаково. Так греческая мысль, не найдя позитивной альтернативы полису, нашла свое убежище в “космополитизме”, объявив отечеством весь мир;

—индивидуализм. Старая классическая этика, включая аристотелевскую, исходила из тождества человека и гражданина. Этика была подчинена политике. В эллинистических монархиях власть исходила от одного или немногих. Поэтому связи между человеком и государством ослабевали. Каждый из подданных, понимая, как мало от него зависит, оказывался перед необходимостью создания своего мира. С разъединением человека и гражданина этика отделялась от политики. Впервые в истории эллинистическая этика структурирует себя как самостоятельная дисциплина, понимающая человека как такового в его единичности и автономности.

53

****

Особенности развития философской мысли. В этот период философия перестает быть единой наукой. Ксенократ из Академии разделил философию на три внешне независимые друг от друга части: логику, известную в некоторых школах как «каноника» — теорию познания, физику

— теорию бытия и этику — теорию блага. Это разделение было признано повсюду. Наибольшее значение придавалось этике. Это было связано с тем, что после серии триумфов во времена Перикла наступила череда поражений, после свободы — рабство. Необходима была помощь и моральная поддержка, и ее надеялись обрести в философии. Составление популярных греческих поучений о том, как лучше жить и достигнуть доступных человеку благ, или «эвдемонии», стало главной задачей философов. Если ранее, в прежние времена, главное место в философии занимала

наукообразная теория природы, то теперь на ее место встала философская теория жизни. И хо-

тя философы этого периода занимались также физикой и логикой и ими были получены значительные результаты, этические положения были главным связующим звеном в их философских системах. Поэтому в рассматриваемых философских школах внимание будет сосредоточено в основном на этических учениях

ШКОЛА ЭПИКУРА

Школа Эпикура — в хронологическом порядке первая из эллинистических школ. Возникла в Афинах в конце VI в. до н.э. Эпикур (341-270 до н.э.) родился на о. Самос. В Митилене основал философскую школу, а затем перенес ее в предместье Афин. Это было настоящим вызовом Академии и перипатетикам и означало начало духовной революции. Даже место, выбранное Эпикуром для своей школы, было выражением революционного духа его мысли: не форум как символ классической Греции, а постройка в саду, вдали от шума городской жизни, в деревенской тиши, в обстановке, совершенно незнакомой классическому философу. Школа стала называться по имени этого сада, а последователи — философами Сада. Философские работы Эпикура дошли до нас в виде “Писем”, адресованных Геродоту, Питоклу, Менекею и др., в виде собрания “Максим” и различных фрагментов.

****

Физика Эпикура носит онтологический характер. Это целостный взгляд на реальность в ее всеобщности и последних основаниях. Основой и источником такого подхода является концепция атомизма. Но Эпикур существенно модернизировал теорию атомистов. Например, в отличие от Левкиппа и Демокрита, понимавших движение атомов как равное во всех направлениях, Эпикур представляет движение как падение атомов под действием силы тяжести вниз, в бесконечное пространство. Падают все атомы, тяжелые и легкие. Мышление есть наибыстрейшее движение. Для объяснения того, почему атомы не падают в бесконечности «естественно» — по параллельным траекториям, Эпикур вводит теорию “отклонения” (греч. “клинамен”) атомов. Согласно этой теории, атомы в любой момент времени и в любой точке пространства могут отклоняться от прямой линии на минимальный интервал и могут встречаться, таким образом, с другими атомами. Важно, что теория “отклонения” была введена Эпикуром не только для объяснения физической реальности, но и для обоснования этики. В системе античного атомизма господствует необходимость. Фатум и судьба правят миром, для человеческой свободы места нет, а, следовательно, нет места для мудреца с его опытом жизни. Но, точки зрения Эпикура, “клинамен” не связан ни с законом, ни с правилом судьбы. “Клинамен” не является свободой. Ему чужды любые цели и разумность. Таким образом, ясно, что перед нами чистая случайность. Космос заброшен во власть слепой стихии, им никто и ничто не управляет. Эта идеи получает развитие и в этике Эпикура.

****

Этика Эпикура. Исходным пунктом философии эпикуреизма, как и других философских систем эллинизма, был тезис о том, что счастье есть наивысшее благо. Задача и цель эпикуреизма

—объяснить, на чем основывается счастье и как его можно достичь.

—определение счастья. Человеку, как и вообще всем живым существам, свойственно стремиться к наслаждению, удовольствию и избеганию страданий. Однако в опыте жизни удовольствия теснейшим образом переплетены со страданиями. Одно переходит в другое. Проблема заключается в том, что часто за удовольствия приходится платить непомерно дорого. Чтобы установить

54

истинную цену, «себестоимость» удовольствий путем метода проб и ошибок, на основе жизненного опыта человеку понадобилось бы бесконечно долгое время, которого у него нет. Поэтому требуется вмешательство мысли, разума. Разум подсказывает, что, так как всеми людьми наслаждение видится по-разному, то его нельзя определить позитивно, т.е. конкретно. В связи с этим Эпикур предлагает негативное определение наслаждения. Стремлением к удовольствиям человек восполняет какой-то недостаток, устраняет неприятные ощущения, душевный или телесный дискомфорт. Например, человек чувствует боль. Но безболия он не чувствует. Это и делает состояние безболия приятным. Приятность состоит именно в прекращении боли, страдания. Поэтому насла-

ждение нельзя определить иначе, как отсутствие, устранение, страданий. Таков центральный тезис эпикурейской этики.

— поиск путей к счастью. Чтобы добиться отсутствия страдания, надо стать независимым от мира и достичь безмятежности, покоя, свободы. Свобода обретается в результате этой независимости. Согласно Эпикуру, индивид зависит от мира двояко — непосредственно и опосредованно. Непосредственная связь обнаруживается в негативных ощущениях, страданиях из-за неудовлетворенности желаний. Опосредованная — в страхах перед неведомым. Чтобы обрести блаженный покой, жить счастливо, надо научиться преодолевать и то, и другое.

Чтобы добиться освобождения от страданий необходимо обуздание вздорных страстей. Для этого важно руководствоваться правильным представлением об удовольствиях в их соотношении со страданиями. Все удовольствия Эпикур делит на три класса: а) естественные и необходимые

—это элементарные телесные потребности: голод, холод, жажда; б) естественные, но не необходимые, например, изысканные яства; в) неестественные и не необходимые — честолюбивые замыслы, стремление индивида к тому, чтобы его награждали венками и ставили его статуи. Естественные и необходимые удовольствия являются, по мнению Эпикура, вполне достаточным условием добродетельной и счастливой жизни. Это связано с тем, что «богатство, требуемое природой, ограничено и легко достижимо; а богатство, требуемое праздными мнениями, простирается до бесконечности». Желания, если их брать в полном «ассортименте», в принципе нельзя насытить, ибо «ничего не достаточно тому, кому достаточное мало». Стремясь к их удовлетворению, человек попадает под власть обстоятельств, оказывается зависимым от многих неподконтрольных ему вещей и не может стать хозяином своей судьбы. Индивид, пустившийся в погоню за наслаждениями, обрекает себя на конфликты, раздоры с другими людьми, в его душе просыпаются зависть, честолюбие и другие морально-деструктивные мотивы. И наоборот, естественные и необходимые желания легко удовлетворяются. Человек, способный ограничить себя этим крайним минимумом, независим от обстоятельств, случайных превратностей судьбы, застрахован от конфликтов с другими людьми.

Окружающий мир входит в человека не только непосредственно — через страдания, но и опосредованно — через страхи. Если страдания нейтрализуются культурой удовольствий, то страхи

—культурой философского мышления. Философское познание освобождает от трех основ-

ных страхов: страха перед богами, страха перед необходимостью, судьбой, страха перед смертью. Как считает Эпикур, страх перед богами порожден лживыми домыслами, будто боги вмешиваются в человеческую жизнь. Создав образ высшей карающей силы, люди избирают для себя унизительную позицию подследственных и пытаются всячески умилостивить богов. Эти представления, по мнению Эпикура, выражают нравственную ограниченность самой толпы. Она привыкла вмешиваться в чужие дела, делить людей на «своих» и «чужих», «хороших» и «плохих». Демонстрируя поразительную трезвость суждений, философ замечает: «Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая много зла друг другу». Основной аргумент Эпикура против страха перед богами основан на том, что представления об их карающих и награждающих функциях противоречат самому понятию Бога. «Бог есть существо бессмертное и блаженное» — таково всеобщее начертание понятия о боге». Высочайшее блаженство, которое уже нельзя умножить, предполагает, что существо, достигшее этого состояния, полностью замкнуто само на себя и ни о чем не волнуется, не поддается ни гневу, ни благоволению. Поэтому вмешательство Бога в дела людей, неравнодушие Бога к человеческому миру можно истолковать как

55

свидетельство его заинтересованности в этом мире, зависимость от него. Это означает, что его блаженство не является полным, высочайшим и, следовательно, он сам — не вполне Бог.

Философское познание освобождает также и от страха перед необходимостью, судьбой. Если по поводу богов люди еще могут думать, что их можно умилостивить почитанием, то относительно судьбы принято считать, что она неумолима и не оставляет человеку никаких надежд. Однако, философские рассуждения приводят Эпикура к выводу, что природная необходимость не является всепоглощающей. Это связано с тем, атомы, из которых состоит абсолютно все, принципиально свободны, поскольку в движении они способны к самопроизвольному отклонению от прямой линии. Следовательно, никакой судьбы, действующей с необходимостью, в мире нет.

Философское познание делает человека также свободным от страха перед смертью. Логика рассуждений Эпикура такова. Все хорошее и плохое заключено в ощущениях. Но смерть есть от-

сутствие ощущений. Кроме атомов и пустоты ничего не существует. Душа также состоит из тонких частиц и рассеяна по всему телу. Она похожа на ветер с примесью тепла. Со смертью организма душа также умирает, она рассеивается, теряет силу и чувствительность. Правда, некоторые говорят, что страдания причиняет не сама смерть, а ее ожидание, сознание того, что она придет. На что Эпикур возражает — если не страшна смерть сама по себе, то почему должна быть страшна мысль о ее приходе? Страх перед смертью — напрасный, беспредметный страх. «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие сами не существуют»;

— достижение свободы от общества. Уклонение от внешнего мира предполагает также уклонение от других индивидов, от обстоятельств социальной жизни. В человеческих отношениях Эпикур выделял два уровня: низший, его можно назвать социально-договорным, и высший —

дружественный.

Индивиды подвержены вздорным страстям и страхам и поэтому представляют друг для друга большую опасность. Эту взаимную враждебность необходимо нейтрализовать. Проблема решается в обществе путем социального договора, заключаемого между индивидами на основе принци-

пов естественной справедливости. Справедливость существует в форме законов, обычаев, норм приличия. Они относительны, а не священны, видоизменяются в зависимости от места и обстоятельств. Где как договорились, там такие и законы. Но, соблюдая законы и другие, принятые в обществе установления, эпикуреец должен сохранять по отношению к ним определенную дистанцию. Иначе возникает опасность зависимости от социальных норм, лиц и учреждений, стоящих на их страже. Индивид в своем общественном поведении не должен идти по отношению к ним дальше внешней лояльности. К нормам справедливости необходимо подходить сугубо функционально, ясно понимая, что в них нет ничего святого. Их необходимо соблюдать не ради них самих, как если бы они обладали особым качеством — истинностью, божественностью и т.д., а только из-за неприятных последствий, с которыми сопряжено всякое их нарушение. Эпикуреец лоялен по отношению к обществу, но он не привязан к нему сердцем.

Дружба — единственное общественное отношение, которое не таит в себе опасности для индивида и носит неотчужденный характер. Дружба ценна и сама по себе, и по критерию выгоды, безопасности существования. Признание дружбы в качестве безусловной ценности находится в очевидном противоречии с эпикуровским идеалом самодовлеющего индивида. Пытаясь преодолеть это противоречие, Эпикур приводит следующие два аргумента. Во-первых, дружба — это такое отношение индивида к другим людям, которое избирается им добровольно и целиком зависит от самого индивида. Во-вторых, причинные основания дружбы прямо связаны с его усилиями освободиться от душевного смятения и телесных болей. Единственным предметом, который не может существовать вне круга дружеского общения и ради которого, в конце концов, дружба существует, являются занятия философией. Как счастье невозможно без философских размышлений, так философские размышления невозможны без дружбы. Если человек является кузнецом своего счастья, то дружеское общение можно назвать кузницей, в которой оно куется. Своим современникам, уже лишенным уверенности, полным тревоги и страха перед жизнью, Эпикур указывал новый путь к счастью, который был вызовом судьбе и фатальности. Он показывал, что

56

счастье рождается изнутри, поскольку истинное благо, пока мы живы и будем живы, всегда в нас и только в нас. Истинное благо — это жизнь. Для жизни необходимо немногое. Все это есть в нашем распоряжении. Прочее — суета сует.

ШКОЛА СТОИКОВ

Школа стоиков основана в Афинах в конце IV в. до н.э. Зеноном из Китиона (ок. 333 — 262 до н.э.) уже после основания “Сада”. Зенон не был афинянином и не имел права арендовать целое здание. Свои лекции он проводил в некоем портике, расписанном художником Полигнотом. Погречески портик — “стоя”, поэтому приверженцев школы стали называть стоиками. В философии Зенона, как и у Эпикура, этика занимала ведущее место. Но способ ставить проблемы и разрешать их, был иным, чем эпикурейские догмы. Зенон решительно отверг две концептуальные идеи “Сада”: сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага человека с удовольствием. Этика стоиков основана на представлении о том, что в мире царит необходимость — однозначная, неумолимая, не знающая никаких исключений. В ее роковой, заранее предначертанный ход включен и человек. Но человек обладает разумом и может осознать неотвратимость судьбы. Этим и определяется его свобода, источник невозмутимости и ровности духа. Основные идеи философии стоиков можно представить следующим образом:

— мир исключительно материален, причем материя бывает пассивной (субстрат) и активной (форма, «пневма»). Эта «пневма» устанавливает «качества» неподвижных вещей, «природу» растений, «душу» зверей, «разум» животных. Главное же в том, что «пневма» - это «логос» (закон) мира, космическая сила, которую люди называют судьбой;

—смысл жизни человека — жить в согласии с природой. Это означает полное принятие мира. Из жесткого хода природных событий нельзя вырваться ни при каких обстоятельствах. Поэтому высшая мудрость состоит в том, чтобы физически и душевно идти навстречу природной необходимости, т.е. судьбе;

—относительность добра и зла. Все сущее стоики считают или благом, или злом, или ни тем, ни другим. Благо — это четыре основные достоинства: благоразумие, умеренность, справедливость и мужество. Зло — неразумие, необузданность, несправедливость и трусость. Все остальное

—жизнь и смерть, слава и бесславие, тяжкий труд и наслаждение, богатство и бедность, болезнь и здоровье — от нас не зависит и поэтому относиться к ним надо равнодушно. Сам мир не подлежит классификации с точки зрения добра и зла. Добро и зло — область отношения человека к миру. Только в сфере оценки происходящего человек обнаруживает собственную самостоятельность, ничем не ограниченную возможность выбора. Счастье человека зависит не от его конкретного положения в мире, а от того, как он воспринимает и внутренне оценивает свою включенность в мир. Сам мир по отношению к нам не добр и не зол. Он к нам безразличен. Мир находится во власти судьбы, в нем происходит то, что должно происходить. Поэтому добро и зло — это не объективные его характеристики, а то, как мы воспринимаем мир;

—добродетельность — это абсолютное спокойствие. Если обычный человек к внешним страданиям добавляет еще душевные волнения, то стоик отделяет свою нравственную сущность от эмпирического бытия. Душа стоика, ее нравственное ядро замкнута в себе, абсолютно непроницаема для внешних воздействий. Добродетельная личность безропотно, невозмутимо, с полным внутренним спокойствием воспринимает все перипетии судьбы, какими бы неожиданными и катастрофическими они ни были. Стоик может быть счастлив при самых несчастных обстоятельствах. Устранение страстей для стоиков не является самоцелью. Подавляя страсти, они лишь демонстрируют, что нравственные цели их деятельности находятся в иных, более высоких сферах души — в свободном отношении к страстям, в разуме. Правильное отношение к миру — полная невозмутимость относительно того, что в нем происходит. Мир нейтрален, не добр и не зол к нам. И у нас к нему должно быть нейтральное отношение;

—гордый фатализм. Исходя из неотвратимости всего того, что происходит, этика стоиков учит безропотно принимать даже самые, казалось бы, неразумные, удары судьбы. Но в ней нет ничего, что можно назвать смирением и что вызывает жалость к человеку. Более того, именно эта покорность судьбе как бы наполняет стоика особой гордостью и оптимизмом. Эта особенность

57

этики стоицизма связана с важным положением стоической философии о разумности, благости космоса. Поэтому добродетель, совпадающая в человеке с разумом, связывает индивида с разумом космоса, с благостным смыслом бытия вообще. Она возвышает всеобщего человека над конкретным человеком, гражданина космоса — над эмпирическим индивидом с его телом, семьей, родиной и т.д. Отсюда — его внутренняя сила и стойкость. Если в мире нельзя ничего изменить, то это не означает, что мы несчастны. Если невозможно избежать смерти, то вполне в наших силах достойно встретить ее. Мы понимаем это и с достоинством переносим происходящее. Происходящее — это проявление всеобщего закона мира. Сам по себе мир равнодушен к нам и не имеет цели сделать нам плохо;

— мудрец как идеал жизни. Мудрый — это тот, кто понял все истины стоицизма. Он бесстрастен, искренен, лишен притворства, не делает ничего не совместимого с долгом, никогда не печалится, что бы ни случилось, не теряет радостного расположения духа, ничему не удивляется. Он по природе общителен и деятелен, строг, лишен снисходительности, жалости, уступчивости, все принимает спокойно, безразличен к обстоятельствам жизни. Ставит себя выше всех принятых норм и ограничений, в случае нужды «будет даже есть человеческое мясо...». Один лишь мудрец обладает свободой, ибо «свобода есть возможность самостоятельного действия...». В этом смысле он является подлинным царем. Мудрец, и только он, живет в согласии с природой, по законам разума. А разум говорит ему, что все в мире фатально предопределено. Поэтому мир, собственную судьбу надо воспринимать с покорностью. Если будет рушиться мир, мудрец бестрепетно погибнет под его развалинами. Результат мудреца стоиков и мудреца Эпикура одинаков. Это безмятежность согласного с собой духа, полная самостоятельность и независимость добродетели от всего внешнего, смирение и апатия. Только у Эпикура такое состояние является результатом бегства от мира, а у стоиков — следствием безусловной покорности ему. Стоическая программа является одной из возможных, а для определенных социальных слоев — и наиболее оптимальных линий поведения, в условиях глубоких общественных кризисов. Она содержит разумный нравственный совет человеку, оказавшемуся перед лицом непоправимой жизненной трагедии.

КИНИКИ

Школа киников — наиболее влиятельная сократическая школа греческой философии. При этом исследователи отмечают значительное воздействие на киников идей софистов, принципиальных оппонентов Сократа. Ее основателем является Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н. э.). Сначала он был учеником софиста Горгия, затем — учеником и другом Сократа. Антисфен стал одним из наиболее известных, вторым после Платона продолжателем учения Сократа. После смерти учителя основал в гимнасии для незаконнорожденных (сам Антисфен тоже был неполноправным гражданином Афин) свою школу, известную под именем кинической. Термин «киники» происходит или от названия гимнасия — Киносарга, или от греческого слова kyon — «собака». Собачьим, согласно ряду источников, называли образ жизни киников их враги. Однако и сам Антисфен считал, что жить следует «подобно собаке». Это же название принимал виднейший представитель школы

Диоген.

Этика киников занимает центральное место в философии Антисфена. В ней он довел до крайних пределов идею Сократа о том, что единственное благо и цель жизни человека — добродетель. Все остальное не является необходимым. Точка зрения киников объясняется довольно легко. Творцы кинизма принадлежали к пролетариату, лишенному всякой собственности, и в своей доктрине изложил его идеологию. Антисфен был сыном рабыни, не имевшим гражданских прав, а наиболее прославленный его ученик Диоген — сыном банкрота, лишившегося средств к существованию. Они ничем не владели. В их распоряжении оставалась только природа, а также то, что они имели в самих себе — добродетель. Киники превозносили добродетель, поскольку не имели доступа к иным благам. На этом основании они и отказывали этим благам в ценности. Их философия выросла не на основе теоретических рассуждений, а на почве жизненных обстоятельств.

Диоген Синопский (412 — 323 до н.э.) является воплощением философии кинизма. Он был сторонником практической этики Сократа. Его привлекали принципы самодостаточности, самообладания, равенства самому себе, силы духа, выносливости при любых испытаниях, самоограни-

58

чение до минимума. Все эти черты Диоген довел до крайности. Возможно для самозащиты, Диоген называл себя “собакой” (кине). Оскорбительное для других, это имя обозначало для него того, кто “торжественно приветствует дающего, лает на тех, кто не дает, и кусает тех, кто отбирает”. Смысл формулировок Диогена, имевших грандиозный успех в свое тревожное время, состоял в отвержении и разоблачении великих иллюзий, двигавших поведением людей. К ним он относил погоню за удовольствиями, очарованность богатством, страстное желание власти, жажду славы, блеска и успеха — всего того, что влечет к несчастью. Воздержание от этих иллюзий, апатия — безразличие и автаркия самодостаточность есть условия зрелости и мудрости, а, в конечном счете — счастья. Основные положения философии Диогена:

—настоящий человек живет в соответствии со своим предназначением. Это означает, что он выше всех условностей и требований. Он живет так, как сам считает нужным. Именно с этим положением связана известная сентенция Диогена “ищу человека”, которую он повторял, гуляя с фонарем в руках в толпе среди бела дня, провоцируя ироническую реакцию. «Днем с огнем» Диоген искал человека, который живет в соответствии со своим предназначением. Человека — который выше всего внешнего, выше всех общественных предубеждений, выше даже капризов судьбы. Человека — который знает и умеет найти собственную и неповторимую природу, в согласии с которой он и живет;

—отрицание культуры как ограничивающей внешней силы, довлеющей над человеком. Диоген воздействовал на окружающих больше своим образом жизни, чем учением. Однажды Диоген увидел мышь, которая не искала места для ночлега, не боялась ни тьмы, ни чего-то другого. Именно такой образ жизни — без цели, ненужных забот и страхов, и есть образец для подражания. Один из наиболее крайних выводов Диогена заключался в том, что наиболее существенные потребности человека суть животные;

—безразличие как путь к независимости. Целью киников было обесценить, сделать безразличным для любого человека все, кроме добродетели. Только тогда люди по-настоящему будут свободны и независимы. Безразличие и полученная посредством него независимость — главные лозунги этой философии. Свободен лишь тот, кто свободен от наибольшего числа потребностей. Основным путем к добродетели киники считали аскетизм. Тренировка души и тела до готовности противостоять невзгодам стихии, умение господствовать над похотями, презрение к наслаждениям

—фундаментальные ценности киников. Удовольствия не только расслабляют тело и душу, но серьезно угрожают свободе, делая человека рабом своих привязанностей. По этой же причине осуждался и брак в пользу свободного сожительства мужчины и женщины;

—идеал жизни — апатия и автаркия. Однажды, когда Диоген принимал солнечные ванны, к нему обратился император Александр: “Проси, чего хочешь”. — “Не засти мне солнца”, — ответил Диоген. Общению с могущественным монархом Диоген предпочел натуральнейшую вещь — солнце. Этим он подчеркивал суетность любой власти. Ведь счастье приходит изнутри и никогда извне.

СКЕПТИКИ

Термином «скептицизм» (древнегреч. «скепсис» — рассматривание, разглядывание, разбор, колебание) обозначается особое направление в гносеологии. Скептицизм представляет собой вид агностицизма. Основная идея этого направления такова: всякое знание недостоверно. Полный скептицизм вообще отрицает возможность какого бы то ни было достоверного знания. Частичный скептицизм отрицает возможность достоверного знания о чем-то определенном, допуская возможность знания в других областях. Основателем скептицизма считается Пиррон (376–286 гг. до н. э.). Он был художником и уже в зрелом возрасте занялся философией. На формирование его взглядов повлияли индийские маги и аскеты, с которыми он встречался, когда принимал участие в походе Александра в Азию. В их индифферентности к жизни и страданию Пиррон увидел наилучшее средство для достижения счастья. Позиция равнодушия, характерная для мудрости Востока, была тем чужеродным мотивом, который Пиррон ввел в философию греков. Пиррон считал, что знания нельзя получить, и поэтому не оставил после себя работ. Поздние скептики приписывали ему свои собственные идеи так же, как пифагорейцы Пифагору. До нас дошли две полностью сохранившиеся работы позднего представителя школы Секста, по прозвищу Эмпирик (III

59

в.) — «Пирроновы положения» и «Против математиков». Они дают ясный и систематический обзор античного скептицизма. Философия скептицизма имела практическую природу. Пиррон считал, что только философия может обеспечить счастье, т.е. дать спокойствие. Идеи античного скептицизма сохранялись и развивались около пяти столетий. Учение Пиррона включало два элемента: этическую доктрину спокойствия и эпистемологическую скептическую доктрину.

****

Этика скептиков образует неразрывное целое с эпикурейской и стоической этикой. Аналогично, источник нравственности и счастья в скептицизме заключается в самосознании индивида. А цель его жизни — в независимости и самотождественности, в покое и невозмутимости духа. Эпикур и стоики считали, что счастье — определенный способ отношения к внешней действительности, и в этом смысле зависит от нее. Хотя у Эпикура невозмутимость является следствием особого стиля жизни, избегания страданий, отклонения от мира, а у стоиков — результатом покорности неумолимой судьбе. Эти идеи, общие для всей послеаристотелевской античной философии получают в скептицизме новое обоснование. Скептики считали, что природа в ее истинной сущности нам неведома. Мы не можем сказать ни того, что в ней царит всепроникающая необходимость, ни того, что необходимость дополняется случайностью и свободой. Это означает, что источник невозмутимости заключен в самой силе разума. Пиррон поставил три принципиальных вопроса и сформулировал на них следующие ответы.

— какова природа вещей? Она непознаваема. Исследуя природу вещей, скептики убеждаются, что всякому положению можно противопоставить другое, столь же основательное, как и первое;

—как нам относиться к вещам? Человеку следует признать непознаваемость мира как по-

зитивную программу и воздерживаться от суждений;

—какую мы получаем выгоду от такого отношения? Эта выгода — невозмутимость. В

состоянии сомнения ум не знает, что выбирать. Результатом сомнения или незнания является смятение, растерянность, сожаление, неудовлетворенность и т.п. В состоянии воздержания ум знает, что не надо ничего выбирать. Воздержание для скептика обладает достоверностью. Его нельзя считать вынужденным состоянием, на которое ум обрекается в силу своей слабости. Наоборот, оно является позитивным выводом ума, испытующего мир, его высшим знанием. Следствием воздержания является спокойствие, невозмутимость, полная внутренняя удовлетворенность. Это и есть состояние душевного покоя.

ЭКЛЕКТИКИ

В позднеантичное время в философском сообществе сложилась ситуация, когда на протяжении жизни нескольких поколений философов ни одна философская школа не являлась безусловно доминирующей. Поэтому появлялось все больше мыслителей, которые спорные проблемы стремились разрешить эклектически. Эклектизм (от древнегреческого глагола «эклего» — выбираю, избираю, отбираю) — соединение разнородных взглядов, идей, принципов или теорий. Отсюда эклектик — тот, кто выбирает и отбирает. При этом подразумевается, что отбирается лучшее, а не худшее. Однако этот термин часто принято употреблять в негативном смысле. В этом случае эклектика выступает как ненаучный методологический прием, стремление соединить несоединимое, создающее целое, лишенное органического единства и жизнеспособности. Поэтому эклектические философские системы — не системы в полном смысле этого слова. В них нет высшего синтеза, нет идеи, которая позволила бы свести в единство разное, представить в качестве моментов одного учения то, что до этого выступало как будто бы непримиримым. Древнегреческий эклектизм — симптом упадка европейской философии во II-I вв. до н. э. — проникает в большинство тогдашних философских школ: академиков, перипатетиков, стоиков и даже скептиков. Меньше был затронут эклектизмом эпикуреизм. Это связано с его непримиримостью и бескомпромиссностью, замкнутостью, отсутствию интереса к другим философским школам.

РЕЛИГИОЗНЫЙ ЭТАП АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Специфика последнего этапа развития античной философии заключается в доминировании в философских системах религиозных аспектов. Если принципиальным вопросом эллинистическо-

60