3 курс. Заочники философия / Лекции 2013
.pdfет форму мысли всеобщей, то есть философской идеи. Все изменяется, изменяется постоянно, нет предела изменениям. Они есть всегда, везде и во всем. Эти идеи спрессованы в знаменитых кратких формулах, приписываемых Гераклиту: «Все течет, все изменяется», «В одну реку не войти дважды». Описывая развитие, Гераклит предвосхищает открытие закона единства и борьбы противоположностей, объясняющего причину всякого движения и развития. Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Противоположности существуют везде. Наличие противоположностей для Гераклита — основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает — таков гераклитовский парадокс. Подтверждает он его примерами: холодное нагревается, влажное сохнет, иссохшее орошается. Гераклит был также изобретателем идеи борьбы противоположностей как конструктивного философского начала. В изображении Гераклита борьба, распря, война имеет глубинное отношение к рождению, возникновению, расцвету, то есть к самой жизни.
****
Вывод: логика развертывания идеи первоначала ионийцами имела два вектора: от конкретно-
го к абстрактному — от воды Фалеса до апейрона Анаксимандра, и от статичного к динамич-
ному — вновь от воды Фалеса до огня Гераклита.
II.ИТАЛИЙСКАЯ ШКОЛА
Вконце VI в. до н.э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад — на побережье Южной Италии и Сицилии, в го- рода-полисы: Элею, Кротон, Сиракузы и др. К италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл. Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания; элеаты развили понятие субстанции до понятия бытия как такового. В италийской философии элементов идеализма стало больше чем в ионийской. В ней появляются и элементы метафизики как антидиалектики.
****
Пифагор и Пифагорейский союз. Пифагорейская школа возникла как некое братство, религиозный орден, подчиненный строгим правилам поведения и общежития. Его целью было достижение определенного типа жизни, основанного на самоуглублении. Учение воспринималось как тайна, доступная лишь посвященным, разглашение которой строжайше запрещалось. Лишь после смерти Пифагора его последователь Филолай из-за нужды обнародовал три книги пифагорейцев. В V в. в союзе произошел раскол на «акусматиков» и «математиков». У первых преобладала вера в мистические таинства. «Математики» стремились к рациональному объяснению действительности. Они и превратили религиозный союз в научную школу. Сам Пифагор делал упор на аскетизме и научных исследованиях.
Идея первоначала. Пифагорейцы были первыми математиками. Основой всех математических рассуждений, первыми началами для них естественно являются числа. Это свойство чисел пифагорейцы распространяют и на весь мир. Они считали, что время пространство, циклы биологического развития, музыку и т.д. можно представить как определенное числовое соответствие. Другими словами, в основе всего существующего лежит математическая регулярность. Пифагорейцы пытаются построить идеальный мир вечных сущностей, чтобы затем вывести все существующее из него. Поэтому мир и все вещи, с их точки зрения, не состоят из числа, а подобны ему, то есть, вещи существуют, подражая числам. Важно, что для пифагорейцы числа не абстракции, а реальность, физис вещей, проявляющийся в геометрических формах. Единица, двойка, тройка, четверка равны, соответственно, точке, линии, треугольнику, пирамиде. Эти фигуры представляют основу реальности. Число 5 обозначает характеристики физических тел, в частности, цвет, 6 — жизнь, 7 — душу, 8 — любовь, 9 — справедливость, 10 (декада) — совершенство Вселенной. В четных числах доминирует неопределенное, поэтому они менее совершенны, а нечетных — ограниченное. Нечетные числа представлялись как мужские и квадратные, а четные — женские и прямоугольные.
Идея космоса как порядка. По-гречески порядок — это «космос». Если мир подобен числу, а число есть порядок — согласование предельных элементов с беспредельными, рациональность,
31
истина, то все сущее — это тоже порядок. Таким образом, представление о мире, в котором господствовали слепые непредсказуемые силы, было преодолено. Если мы познали число, то познаем и подражающий ему космос.
****
Значение пифагорейцев. В учении пифагорейцев важно подчеркнуть единство математики и философии, что привело к тому, что числа, и, шире говоря — все математические структуры и отношения вообще, получили статус самостоятельного предмета исследования, а философия обрела новую интуицию, новый поворот мысли к чистому, совершенному, идеальному. Это явилось прологом к идеализму и науке вообще. Эту же линию продолжают элеаты.
****
Элеаты — философская школа, возникшая в городе-полисе Элея. Главные представители этой школы: Ксенофан, Парменид и Зенон. Учение элеатов — новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанция. У ионийцев субстанция еще имеет физическую природу, у пифагорейцев — математическую. У элеатов она уже философична — означает бытие как таковое. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Поэтому можно сказать, что процесс формирования античной философии заканчивается в школе элеатов. Именно здесь протофи-
лософия становится философией.
****
Ксенофан Колофонский (ок. 570 — после 478 до н.э.) — основоположник элейской школы, один из самых известных и влиятельных греческих мудрецов середины VI в. до н.э. Он стал одним из первых критиков мифологического мировоззрения, философом-богоборцем. Довольно развитое к этому времени философское учение о первоначале позволило Ксенофану обнаружить и в обыденных религиозных представлениях, и в “богословских” учениях ряд трудностей и парадоксов. Например, весьма странным представляется то, что боги рождаются и умирают. Если бог — постоянная первооснова и прародитель всего существующего, то сам он не может быть когда-то, гдето, из чего-то рождающимся, возникающим. Далее, боги мифа похожи на человека. Боги в мифологических представлениях оказываются причастными ко всему, что происходит с людьми, к их действиям, поступкам, а значит, также к проступкам, преступлениям. Это, так или иначе, лишает богов и всемогущества, и совершенного разума, и высокой нравственности. Разные народы, заявлял Ксенофан, не просто изображают богов людьми, но живописуют их по своему конкретному образу и подобию: эфиопы — черными и с приплюснутыми носами, фракийцы — рыжими и голубоглазыми. Ксенофан предлагал вообразить, какими бы могли быть боги у животных, обладай они возможностью мыслить, высказывать свои мысли, создавать образы — такими же, как и сами животные.
Но Ксенофан не был атеистом и не пришел к безбожию. Напротив, он стремился очистить идею Бога от ложных суеверий. Ксенофана правомерно считать одним из первых в истории европейской мысли изобретателей идеи неантропоморфного, абстрактного, можно даже сказать, “философского бога”. Этот путь его размышлений, сомнений, аргументации стал впоследствии весьма перспективным. Бог, в понимании Ксенофана, есть первоначало — всеединое, неподвижное, вечное. Это чистый ум, лишенный чего бы то ни было телесного и физического. Он неподвижен, один и един. Бог Ксенофана всем правит одной лишь силой своей мысли, без всякого физического усилия. Но едва сделав шаг вперед к пониманию бытия как абстрактно-единой первосущности, основатель элейского учения сразу же делает и шаг назад. Он наделяет единое, бытие особенной, чувственной формой — шарообразностью. Таким образом, старая парадигма мышления Ксенофаном еще не была преодолена. Это предстояло сделать Пармениду.
****
Парменид (ок.515 / ок.544г. до н.э. — дата смерти неизвестна). Основное сочинение — философская поэма «О природе».
Онтология. Парменид, продолжая линию Ксенофана, приходит к идее бытия как абсолютного первоначала, к пониманию бытия как предельно широкой категории, обозначающей все суще-
32
ствующее в его единстве и целостности. Парменид рассматривает вопрос о соотношении бытия
имышления, бытия и небытия, описывает основные характеристики бытия.
—соотношение бытия и мышления. В существовании бытия можно убедиться только в мышлении. Бытие — это целостность, а охватить целостно что-либо в чувствах не возможно. На самом деле, мы никогда не видим какой-либо объект целостно, одновременно во всех его проекциях, сверху, снизу, сбоку и т.д. Мы видим только его часть. Но мы считаем, что имеем дело не с частью объекта, которую воспринимаем в данный момент, а с целостным объектом, потому что автоматически, сами не осознавая этого, достраиваем объект до целостности в своем мышлении, в уме. Поэтому обрести бытие как целостность мы можем только в мышлении, следовательно, бы-
тие и мышление тождественны;
—соотношение бытия и небытия. Человек привык мыслить бинарно: есть мужское и женское, доброе и злое, горячее и холодное, истинное и ложное. Следовательно, думая о бытии, мы способны допустить существование небытия. Но, согласно Пармениду, помыслить существование небытия невозможно. Аргументы таковы. Все, о чем говорят и думают, есть. Невозможно думать (значит, и говорить) иначе, как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а говорить о ничто — значит ни о чем не говорить. Именно поэтому ничто немыслимо и невыразимо, поэтому небытия нет;
—к основным характеристикам бытия Парменид относит следующие:
1.Бытие не порождено и неуничтожимо, не имеет прошедшего. Предположение, что бытие происходило из небытия, абсурдно, ибо установлено, что небытия нет. Происхождение из бытия не менее абсурдно, ибо мы должны были бы признать, что оно уже есть. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое — то, чего уже нет. Оно не имеет и будущего, ибо будущего еще нет. Бытие есть вечное настоящее без начала и без конца;
2.Бытие неизменно и неподвижно. Подвижность и изменчивость предполагают небытие, по отношению к которому бытие двигается или во что бытие трансформируется;
3.Бытие во всем равно и едино. Немыслимо “более бытия” или “менее бытия”, ибо это сразу означает вторжение небытия. Единственная истина, следовательно, состоит в том, что существует бытие ничем и никем не порожденное, неуничтожимое, неизменное, неподвижное, равное себе и единое. Именно оно является основой и началом мира.
****
Зенон Элейский (ок. 490 — ок. 430 до н.э.). Учение Парменида, в котором утверждалось, что бытие едино, и следовательно, неделимо, неподвижно и поэтому в нем нет движения — вызвало ошеломляющий эффект и породило полемику. Оппоненты пытались сокрушить такие представления. Они апеллировали к реальности, показывая, что множественность бытия и движение очевидны и поэтому неопровержимы.
Ответом со стороны элеатов стали апории (апория — неразрешимая задача; а — отрицание, порос — путь) Зенона, ученика Парменида. В отличие от предшественников Зенон был философом особого типа. С одной стороны, он выступал в роли апологета, последователя и защитника своего учителя Парменида. С другой стороны, Зенон был блестящим полемистом, больше занятым борьбой с противниками и защитой уже добытых истин, чем поиском новых философских идей. Зенон использовал прием «сведения к абсурду». Он показывал, что следствия из тезисов противников Парменида противоречивы. Это и означало ложность самого исходного тезиса. Приведем некоторые из апорий Зенона.
Апории против движения.
—«Дихотомия». Предмет, находящийся в движении, должен пройти какой-то путь, но он должен вначале пройти его половину, затем половину оставшегося пути, затем половину остатка и так до бесконечности. Поскольку путь, который предмет должен пройти, чрезвычайно мал, предмет должен пройти бесконечное количество малых отрезков пути. Этого за конечный отрезок времени он сделать не в состоянии, следовательно, движение невозможно.
—«Ахиллес». Самый быстрый бегун никогда не догонит самого медленного. Ахиллес не догонит черепаху, если она хотя бы немного его опередит. Догоняющий должен достигнуть вначале
33
того места, из которого начал движение преследуемый, но тот уже продвинется вперед, и так будет всегда.
— «Стрела». Летящая стрела в некоторый момент времени не двигается, но находится в воздухе и не изменяет места в пространстве. Так происходит в каждый иной момент. Но время состоит из моментов, значит, стрела не может двигаться в воздухе, а находится в покое.
Апории против множества.
Сохранились два достаточно похожих друг на друга аргумента Зенона против множества. Один из них имеет следующее содержание. Бытие состоит из тех частей, на которые его удается разделить. Те части, которые неделимы, лишены величины. Но если части лишены величины, то и их сумма также не имеет величины, следовательно, бытие лишено размера (величины). Но, с другой стороны, части не могут быть без величины, поскольку из них не создавалось бы целое, имеющее величину. Даже деля бытие до бесконечности, мы всегда получаем части, имеющие величину. Следовательно, бытие состоит из бесконечного количества таких частей и, значит, бытие бесконечно велико. Таким образом, из положения, что бытие есть множество, следует, что бытие не имеет величины и вместе с тем бесконечно велико. Следовательно, множество противоречиво и не может существовать.
****
Интерпретировать апории Зенона можно следующим образом. Зенон выявил диалектику бытия и сущего. Он показал недопустимость смешения бытия как интеллигибельного (умозрительного, существующего в виде идеи) феномена и сущего (данных нам в чувствах вещей), как его проекции. Раскол на категории сущего, существования и бытия возник из двойственности учения о первоначале. Первоначало связано и со сферами сущего, и с абстрактными проблемами всеобщего. Если иметь в виду вещи природы, и ставить вопрос об их существовании, разговор о возникновении – уничтожении, частях – целом, конечном – бесконечном вполне имеет смысл. Но представим, что философское размышление, не переставая относить первоначало к миру природы, сосредоточивается на логике и сущности самого первоначала. Что есть и как “есть” вода Фалеса или огонь Гераклита? Ясно, что к ним уже не относятся характеристики, справедливые в отношении воды какой-то реки или огня какого-либо очага. Бытие в этом толковании, действительно, не имеет физических частей, не может быть — в обычном смысле — делимо, подвергнуто конкретному изменению и т. д. Бытие не имеет степеней сравнения. Не имеет размеров — не может быть “маленьким”, “большим”, “средним”, не имеет качеств — не может быть зеленым или красным и т.д. Поэтому то, что движение и множественность есть в материальном сущем — очевидно и бесспорно. Но приписывать их тождественному с мышлением бытию — нельзя.
III. ФИЗИКИ-ПЛЮРАЛИСТЫ
Мысль элеатов приводит к Бытию вечному, бесконечному, единому, неизменному, неподвижному, бестелесному. Здесь явно отрицаются все чувственные, очевидные феномены вроде множественности и движения. Ясно, что требованиям элеатов отвечала не вся действительность, а лишь определенная концепция бытия (философский бог Ксенофана). Аристотель упрекал элеатов в экзальтированности их разума, граничащего с безумием и опьянением. Разум элеатов не видит ничего, что не соответствует его законам. Аристотеля требовал преодолеть эту “нетрезвость” и “безумие” разума. Он предлагал признать доводы разума, но в то же время искать резоны и в чувственном опыте. Другими словами, речь шла, о том, чтобы, спасая принцип Парменида, спасти одновременно и чувственные явления. Подобного рода деятельность связана с именами Эмпедокла, Анаксагора и Демокрита. Именно эти философы искали ответы на вопросы — как возможны
множественность и движение в бытии?
****
Эмпедокл (ок. 484–481 — 424/421гг. до н.э.) — первый, кто попытался разрешить апории элеатов, связанные с невозможностью приписать бытию такие атрибуты как движение и множественность. Яркая личность, он был не только философом, но и мистиком, чудотворцем, медиком и активным политическим деятелем. До нас дошли фрагменты его поэмы “О природе” и “Очищения”.
34
Легенда сообщает, что он бесследно исчез во время жертвоприношения, по другой версии, он бросился в вулкан Этна.
—обоснование разнокачественности (множественности) в бытии. Эмпедокл, подобно Пармениду, считал, что бытие есть, а небытия нет. Поэтому невозможно возникновение из ничего и исчезновение в ничто. “Рождение” и “смерть” не существуют. То, что люди называют этими словами, суть смешанные образования, которые, разрушаясь, вливаются в вечные субстанции. Этих субстанций четыре: вода, воздух, земля, огонь. Эмпедокл называет их “корнями всех вещей”. Напомним, что ионийцы выбирали одно из этих начал в качестве первоосновы и выводили из нее все остальные путем трансформаций. Новаторство Эмпедокла состояло в провозглашении качественной несводимости и нетрансформируемости каждого их этих начал. Таким образом рождается понятие “элемента” — исходного, качественно неизменного, способного лишь пространственно
—механически объединяться и разъединяться с другими. Все, что есть в мироздании — это то или иное сочетание разных пропорций этих «корней». Например, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня, а нервы — из двух частей воды, одной части земли и одной части огня. В крови же все четыре корня перемешаны наиболее равномерно;
—соотношение единого и многого в бытии. Эмпедокл считает, что единое и многое существуют не одновременно, а последовательно. Он представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то Любовь, соединяющая физические элементы, то Вражда, разделяющая эти элементы. Четыре стихии, двигающиеся при помощи этих двух сил — такова картина мира Эмпедокла. Структура мира зависит от того, какая из этих сил в данный момент преобладает. Развитие мира, с этой точки зрения, разделяется на четыре периода. Первичное состояние — период, когда не действует ни одна из сил и стихий. Они не приведены в движение и не перемешаны, находятся каждая на своем месте и в наиболее совершенном состоянии. Второй период — действие «Вражды», результатом которого является третье состояние — состояние полного хаоса, смешения стихий. Далее наступает четвертый период — действие «Любви», которая связывает подобное с подобным, разделяет стихии и приводит к возвращению в первичное состояние гармонии. Затем мир будет развиваться дальше в том же самом порядке. Можно сказать, что первый и третий периоды, в которых действие сил уравновешено, являются периодами элеатской неподвижности, а второй и четвертый — гераклитовской изменчивости.
****
Анаксагор (ок. 500 — 428/427 гг. до н. э.). Основной труд — дошедшее до нас в отрывках прозаическое сочинение «О природе». Анаксагор по рождению происходил из Клазомен в Ионии. Уже взрослым он переехал в Афины, где в ту пору начинался золотой век философии.
— обоснование разнокачественности, множественности в бытии. Четыре “корня” Эмпе-
докла объясняют далеко не все многообразие бесчисленных качеств вещей. Оригинальность и сила учения Анаксагора в том, что число начал бесконечно, и они делимы до бесконечности Согласно Анаксагору, в основе бесконечных качеств — холодное, сладкое, влажное, твердое и т.д. — лежат некие элементы. Их столько же, сколько и качеств. Эти неисчислимые элементы Анаксагор называл «зародышами» или «вещами», позднее они были названы «гомеомериями» (др.-греч. homoioméreia от ὅμοιος, «подобный, схожий, равный» + μερίς, «часть, доля» - «подобочастные»). Все то, что существует, состоит из разнообразных «зародышей». Если, съедая хлеб, мы поддерживаем свой организм — свои мускулы, кровь, мясо, кости. Следовательно, в хлебе должны быть мускулы, кровь, кости и мясо. Хлеб делают из злаковых растений, следовательно, все эти элементы должны быть в растении. Растения существуют благодаря земле, воде, солнцу, ветру. Значит, все эти элементы должны содержаться в указанных стихиях. Следовательно, стихии, которые Эмпедокл считал простыми, так же сложны, как и все другие вещи. «В каждой вещи есть часть любой другой», «во всем есть часть всего», «все вещи одинаковы». Границы делимости не существует, т.к. ничто не существует. Если в каждой вещи всегда содержатся все элементы мира, то, отличить одну вещь от другой, мы можем потому, что в каждой вещи все элементы содержаться в разных пропорциях. Мы же постигаем только те элементы, которые в вещи преобладают, в соответствии с ними мы эту вещь и называем. Другие элементы также заключены в вещах, но их нельзя заметить, так же как мы не слышим тихого голоса среди криков толпы и не видим капли вина в бочке воды.
35
За бесконечной разнородностью и делимостью элементов наши чувства уследить не могут, поскольку есть граница восприятия, за пределы которой они не проникают.
— обоснование движения в бытии. Анаксагор, подобно Эмпедоклу, отделил силу от материи (бытия). Здесь сказалось влияние Парменида: бытие по своей природе неподвижно, а движение оно может получить только извне. Откуда бытие его получило, откуда исходит первый импульс? По Анаксагору, это сделал некий дух «нус» — в переводе с греческого «ум». Начало событий не могло бы быть делом случая или непонятой необходимости. Против этого свидетельствует гармония, существующая в природе и разумное строение природы. Разумный импульс могла дать лишь духовная сила. Поэтому движение мира есть дело духа. Первоначально существует некая хаотически перемешанная масса, из которой ничто не выделяется. Позже некий Ум производит вихрь, вовлекая в движение все бытие. В результате из хаотической массы возникает упорядоченная смесь. Из нее и возникают все вещи. Таким образом, Ум — это обособленное от всего и беспримесное начало, понимаемая как чисто механическая движущая сила.
****
Демокрит из Абдеры (460–360 гг. до н. э.). Последним и наиболее совершенным творением, которое дала постоянно развивавшаяся древнегреческая философия природы, был атомизм. Теория атомизма возникла благодаря двум философам, взгляды которых разделить достаточно трудно
—Левкиппа и его ученика Демокрита.
Онтология. Атомисты исходили из учения Парменида о неизменности бытия, но пришли к
иным результатам. Они считали, что, теории строения бытия не должны находиться в противоречии с наблюдаемыми явлениями, с результатами опыта. Как говорил Аристотель, тем самым атомисты сделали возможной физику, заложили основы для науки, понимаемой как теория, объясненная через принципы и подтвержденная опытом. Методическая установка на согласование теоретических рассуждений и опытных данных привела их к выводу о том, что материя состоит из атомов. Легенда повествует, что на идею атомистического строения материи Левкиппа натолкнуло наблюдение пылинок, играющих в луче света. Атомы в их системе взглядов соответствовали стихиям Эмпедокла и зародышам в соответствующей теории Анаксагора. Как указывает сам греческий термин, атомы — неделимые частицы, которые, по мнению элеатов, неизменны. Они перемещаются в пространстве, создавая всякий раз изменяющийся, новый облик мира.
Свойства атомов:
1.Материальность — из них состоят все вещи.
2.Неделимость — сами атомы ни из чего не состоят.
3.Интеллигибельность — они умозримы, их нельзя увидеть глазами.
4.Обладают исключительно количественными характеристиками — форма, порядок и положение, по которым отличаются друг от друга.
5.Атомов бесконечное множество.
6.Вечность.
7.Атомы находятся в постоянном движении;
На основе этих свойств атомов были выдвинуты следующие положения:
—обоснование разнокачественности, множественности в бытии. Элеаты завели филосо-
фию в тупик, утверждая, что есть только единство, и нет множественности. Если первоначало нечто целостное, т.е. неразделимо и неразложимо, то становится непонятным, откуда берется множество вещей. Прибегнув к гипотезе ато-мов — маленьких взаимодействующих, сцепляющих частиц, множество можно легко объяснить вещей. Благодаря огромнейшему числу различных сочетаний атомов образуется множество весьма разнообразных вещей;
—идея единства бытия. Бытие по своей сущности едино, поскольку все сущее состоит из атомов и несет в себе все их свойства, бытийствует по их законам;
—идея небытия. Существование тел очевидно. Но в чем и где существуют тела? По мысли атомистов — в пустоте. Как понять пустоту? Есть тела, более проницаемые и менее проницаемые. Сквозь последние невозможно “пройти”, не разрушив их, тогда как между первыми телами “пройти” можно. Атомисты были убеждены, что в обоих случаях речь идет о материальном, но только двух принципиально разных родов. В одном случае это атомы, конгломераты атомов, в другом —
36
их отсутствие, т.е. пустота. Благодаря атомам образуются тела и телесно-вещественные состояния. Благодаря пустоте существует нечто такое, “во что” помещаются тела. Тела и вещи, вещественные состояния, составленные из атомов, именуются бытием, а пустота — небытием. Но пустота — материальное небытие, не более чем вместилище атомов, причем, совершенно нейтральное. Единственная “функция” пустоты — “вмещать” атомы. Не препятствовать, а наоборот, помогать атомам “располагаться”, сталкиваться, носиться в пустоте, сцепляться друг с другом. Пустоту нельзя ощутить, как нельзя ощутить атом;
—обоснование движения в бытии. Движение присуще атомам от природы, это вечное свойство вечных атомов. Именно ради обоснования движения вводится идея пустоты, небытия. Двигаться можно только в чем-то «незаполненном». Движение — это, прежде всего, возникновение и уничтожение тел. Возникают тела благодаря своеобразному сочетанию атомов, а уничтожаются потому, что эти соединения распадаются. Затем атомы образуют какие-то новые соединения. Таким образом, проблема рождения и смерти материальных тел, важнейшая для древнегреческой философии, убедительно решалась на основе атомистической концепции объяснения;
—идея вечности бытия. Благодаря этой концепции оказалось возможным объяснить и то, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом остается существовать, сохраняются и его относительно стабильные целостности. Скажем, отдельные люди рождаются и умирают, а человеческий род продолжает существование. Разгадка в том, что люди, умирая, переходят в какие-то другие атомные состояния. Распадаются сцепления атомов, их структуры, а сами атомы вечны, они всегда есть, были и будут.
****
Теория познания. Одним из результатов учения о знании, развитого элеатами, был скептицизм в отношении чувственного знания. Элеаты полагали, что познание, достигаемое умом, совершенно противоположно чувственным восприятиям. Атомисты в этом вопросе выступили против представителей элейской школы. Не менее четко, чем последователи Парменида, они сохраняют различение знания чувственного и интеллектуального. Так же, как элеаты, атомисты утверждают, что чувствам недоступно непосредственное постижение истинно сущих элементов бытия, т.е. атомов. К убеждению в существовании атомов и к определению присущих им свойств приводит ум. Но атомисты видят в познании посредством ума не противоположность чувственным восприятиям, а их продолжение и углубление, уточнение. Достоверность интеллектуального познания имеет источник в том же чувственном восприятии. Сохранился отрывок из сочинения Демокрита, в котором изображался в форме диалога спор ума с ощущениями. Сначала ум провозглашает чувственно воспринимаемые явления обманчивыми, но затем ощущения указывают, что основа доказательства ума в тех же ощущениях, и, таким образом, торжество ума, кичливо вознесшегося над чувствами, оказывается его поражением.
****
Учение о необходимости (концепция детерминизма, т.е. причинно-следственной связи).
Демокриту принадлежит фраза о том, что ничего не случается в мире случайно, а только по како- му-либо основанию в связи с необходимостью. Необходимостью Демокрит называл «вихрь», вращающий атомы, который является причиной возникновения всего. Если «случайностью» называть отсутствие причины, то по Демокриту, в мире нет, и не может быть ничего, что соответствовало бы этому смыслу слова «случайность». В мире нет ничего беспричинно возникающего, т.е. нет ничего случайного. В природе существует только вечное и необходимое движение атомов.
ВОПРОС №2 ФИЛОСОФИЯ СОФИСТОВ, СОКРАТА И ПЛАТОНА
Софистика — интеллектуальное течение, возникшее во второй половине V в. до н. э. в Греции. Если слово «философия» происходило от двух греческих слов «филос» — любовь и «софос» мудрость, а занимающиеся философией называли себя всего лишь любителями мудрости, то софисты откровенно провозгласили себя мудрецами. Они стали в Греции первыми платными учителями «мудрости», обучая своих клиентов побеждать в спорах и тяжбах. С тех пор термин «софистика»
37
стал иметь предосудительный смысл. Софист, с этой точки зрения, это ловкий, изощренный человек, который за плату может доказать, что белое – это черное или наоборот. Софисты стали практиками и теоретиками риторики. Их не интересовало содержание предмета, истина или логика. В центре их внимания было слово. Главное — это не логически доказать, а убедить или переубедить собеседника любыми средствами: игрой словами, нарушением логических законов. На этом и были основаны их софизмы — правдоподобные рассуждения, в которых из истинных предпосылок делался невероятный, неправдоподобный, парадоксальный вывод.
****
Образцы софизмов. Софизм «Рогатый». Софист спрашивает простака: «Верно ли, что ты имеешь то, что не потерял?» Тот отвечает: «Верно». «Ты не терял рогов, — продолжает софист, — значит, ты рогат». Софизм «Вор». Софист говорит: «Вор приобретает лишь хорошие вещи. Приобретать хорошие вещи, значит, делать благо. Следовательно, — заключает он, — вор делает благо». Когда софиста ловят на лжи, то он, изворачиваясь, рассуждает таким образом: говорить ложь, значит, говорить то, чего нет. Говорить то, чего нет, невозможно. Значит, я не лгу, да и никто не лжет.
****
Значение софистов. Классические философы называли софистику ложным мудрствованием. Несмотря на это, современная история философии значение софистов видит в том, что они впервые сместили философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса, которая в своем развитии исчерпала себя на проблему человека, перешли от онтологии к языкознанию, логике, гносеологии, риторике и диалектике, религии и воспитанию — всему тому, что называется культурой. Именно поэтому считается, что софисты — зачинатели гуманистического периода в античной философии. Софисты искали учеников. Этого не было у первых философов физиса. Они провозгласили идею о том, что добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается только на знании. Софисты, занимаясь знанием как ремеслом, взимали за преподавание плату. Эти средства были им необходимы, чтобы жить, путешествовать и пропагандировать знание. Тем самым они разрушали старую схему, которая делала доступной культуру лишь для избранных слоев, открывали возможности культурного проникновения и в другие пласты общества. Софистов укоряли в бродяжничестве, в неуважении к родному городу, привязанность к которому была для греков того времени своего рода этической догмой. Но софисты сознавали узость границ полиса. Путешествуя, они раздвигали эти границы, становились носителями панэллинистического начала, — ощущали себя не только гражданами своего города, всей Эллады. В этом смысле они смотрели даже дальше Платона и Аристотеля, которые идеальное государство отождествляли с полисом. Софисты имели огромный успех, особенно у молодежи, которую уже не удовлетворяли традиционные ценности старшего поколения. Они замечательным образом сумели собрать все типичное для своего времени, придав ему определенную форму. Их идеи, уже витавшие в воздухе, отвечали на реальные потребности времени. Все это позволяет лучше понять некоторые аспекты софистики, получившие ранее негативную оценку.
****
Классификация софистов. Софистика не представляла собой единого круга мыслителей. Выделяют три группы софистов.
—крупные известные мастера, основатели софистического направления, вовсе не лишенные моральных ограничений.
—так называемые “эристы” — спорщики, настаивавшие на формальном аспекте софистического метода. Этим они вызывали негодование. Теряя интерес к содержанию понятий, они неизбежно утрачивали и моральный контекст.
—“софисты-политики”, утилизовавшие софистические идеи, превратившие их в своего рода идеологический комплекс. Это приводило к различного рода эксцессам и нередко заканчивалось прямой теоретизацией имморализма.
В содержательном плане наибольший интерес представляет первая группа софистов, в которую, помимо прочих, входили Протагор и Горгий.
38
Протагор (491/481 гг. — кон. V в. до н.э.) — виднейший софист старшего поколения. Основное сочинение — «Антилогии». Главным тезисом Протагора было суждение: «Человек есть мера всех вещей, существующих, в том, что они существуют, и несуществующих, в том, что они не существуют». Отсюда следует, что нет общего представления о добре и зле, справедливости и несправедливости. То, что является добром для врача — наличие болезни у пациента, за лечение которой можно получить деньги — не есть добро для самого больного. Нет, и не может быть никакой общей логики. У каждого человека свой способ рассуждения, и то, что убеждает одного ничего не значит для другого. Вообще говоря, все, происходящее в мире, а также любое человеческое знание относительны и субъективны. Лучшим, добрым, истинным считается то, что более полезно каждому конкретному субъекту. Именно таким образом Протагор обосновывает релятивизм (от-
носительность всего) и алогизм.
Горгий (ок. 485/480 гг. — ок. 380г. до н.э.) — один из старших софистов, ученик Эмпедокла. Главная работа «О природе или о небытии» посвящена иронической полемике с элейской школой. В отличие от других софистов, утверждал, что учит не добродетели или мудрости, а только ораторскому искусству. Горгий исходит из нигилистического убеждения о существовании небытия. И на его основе возводит здание риторики. Начинает Горгий с доказательства существования небытия:
—не существует бытия, т.е. существует ничто. Философы формулировали бытие таким образом, что их заключения взаимно аннулировали друг друга. Но если бытие “ни единое, ни многое, ни несотворенное, ни сотворенное”, то, стало быть, оно ничто;
—даже предположив, что бытие существует, его невозможно было бы познать. Горгий пытался критиковать принцип Парменида о тождестве бытия и мышления. Согласно Пармениду, мышление — это всегда и только мышление о бытии, а небытие немыслимо. Но среди мыслимого, есть и несуществующее, например, химеры. Однако, и это мыслимо. Между мышлением и бытием, стало быть, есть различие, разлом и зазор;
—даже предположив, что бытие мыслимо, мы не можем не признать, что оно невыра-
зимо. Ведь слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него.
Таким образом, если нет абсолютной истины, и все ложно, то слово не связано с бытием. Поэтому оно завоевывает свою почти безграничную автономию. Теоретическое открытие Горгия и состоит в обнаружении слова как носителя убеждения, верования и внушения, безотносительно к его истинности.
****
Сущность и оригинальность аргументации софистов. Творчество софистов неоднозначно, в
нем много искусственности, позы, риторического пафоса, но также присутствует и то, что делает его обособленным интеллектуальным течением. По мнению софистов, вполне возможно об одной
итой же вещи иметь два совершенно противоположных суждения, оба из которых являются обоснованными. Указанные обоснования одного и того же предмета, осуществляемые с противоположных позиций, существуют как бы в разных мирах, в разных системах координат, в разных системах ценностей и принципов. Каждая из них может считаться в той степени обоснованной, в которой она соответствует своей собственной системе ценностей, своему миру. В самом деле, чет
инечет, симметрия и асимметрия, сознание и материя, мужское и женское начало, прогресс и регресс, свет и тень, Бог и дьявол, истина и ложь, жизнь и смерть — все это лишь немногие грани выражения данной полярности. Значит, по любому вопросу возможно суждение с точки зрения той или иной стороны, того или иного подхода. Таким образом, практически все софистические аргументы содержат в себе критику абсолютизма в его любой форме — онтологической, гносеологической, логической, моральной и т.п.
****
Сократ (ок. 470–399 гг. до н.э.). Помимо софистов, гуманистическое направление античной философии представляет Сократ. Сократ не оставил своих работ, поскольку учил только устно. О содержании его учения мы знаем из работ его учеников, главным образом из диалогов Платона и “Воспоминаний о Сократе” Ксенофонта. Как и для софистов, фундаментальной для Сократа стала антропологическая проблема, размышления о сущности человека и смысле его жизни. Для него
39
человек является не частью космоса, а центром мироздания Все натурфилософские проблемы — космо- и онтологические, были объявлены Сократом второстепенными. «Чему я могу научиться у деревьев?», — спрашивал философ. Однако Сократ был весьма критично настроен по отношению к софистам и составлял им оппозицию. Подход софистов к решению антропологических проблем представляет собой пример субъективизма и этического релятивизма. Моральным нормам софисты придавали относительный, необязательный, полностью условный и изменчивый характер. Так в одном из диалогов Сократ спрашивал Протагора: «Ты учишь своих учеников речам о справедливом и должном, или самому справедливому и должному. Ведь может быть такая ситуация, что оратор и сам не знает, что такое справедливое и доброе, и вводит в заблуждение». На это софисты отвечают: «Справедливым является то, что установит каждый город». Сократ же стремится найти объективную истину и справедливость, несмотря на множество вариантов их проявлений. Кредо Сократа — этический абсолютизм, выражающийся в признании моральных норм как вечных, неизменных, объективных и универсальных принципов, ценность которых не определяется тем, насколько они принимаются людьми.
Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам:
—благо тождественно удовольствиям, счастью. Стремление к удовольствиям и их сложным комбинациям, которые называются пользой, счастьем, удачей, является аксиомой человеческого существования. Сократ говорит, что благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Отсюда выводится строгий закон человеческого поведения: стремиться к удо-
вольствиям и избегать страданий;
—добродетель тождественна знанию. Поскольку природа человека такова, что он всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью, то его плохому, порочному поведению может быть только одно объяснение — он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное, сознательное зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Чело-
век, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, — значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, т.е., вопреки своей пользе;
—человек знает только то, что он ничего не знает. Из предыдущего тезиса, «добродетель есть знание», у Сократа вытекает идеал знающего незнания. Логика рассуждений Сократа такова. Если добродетель есть знание и кто-то объявляет себя знающим, то он тем самым провозглашает себя добродетельным, а саму добродетель считает осуществленной. По Сократу, добродетель
—это совершенство. Но достичь совершенства, очевидно, невозможно. Таким образом, Сократ в силу одной только логики, не говоря уже о его личной скромности и социальной наблюдательности, вынужден утверждать, что он «знает только то, что ничего не знает». И, как считает сам Сократ, именно за это — за то, что он знает, что ничего не знает, — его и назвали самым мудрым из людей.
Метод Сократа. Необычные суждения Сократа были беспощадным диагнозом, удостоверявшим и объяснявшим глубокую испорченность нравов. Сократ установил, что люди, говоря о справедливости, мужестве, прекрасном, считают их самыми важными и ценными вещами в жизни, но при этом не знают, что это такое. Сократ пытается у самых, казалось бы, сведущих людей узнать о понятиях, образующих высший ценностный ряд человеческого сознания. Но каждый раз его ждет разочарование. Так, полководец Лахет не может сказать, что такое мужество, а самый известный наставник юношества Протагор не может ответить на простейшие вопросы, связанные с воспитанием добродетели. Люди живут, словно во сне, не отдавая себе ясного отчета в своих словах или поступках. Эта слепота в вопросах добродетели и является, по мнению Сократа, причиной опасной деформации нравов. Люди заботятся больше о теле и деньгах, а не о душе. Жертвами сократовской аналитики становятся те, в ком нет добродетели, хотя они и утверждают, что обладают ею. Именно этих людей Сократ выставлял на смех.
40