26

Глава 24. СИБИРЬ: РЕГИОНЫ, ЭТНОСЫ, КУЛЬТУРЫ

521

Резко отличались от эвенков по хозяйству и образу жизни якуты (самоназвание саха). Область, которую они занимали, в XVII в. ограничивалась частью бассейна средней Лены — до низовьев Вилюя на севере, Алдана и его притока Амги — на юге. Хозяйство якутов и вся система их жизнеобеспечения строились на животноводстве — разведении крупного рогатого скота и лошадей. В районах со столь суровым климатом, длительной и очень холодной зимой (средние температуры января в южных районах Якутии − 28°, в северных до − 50°) заниматься животноводством крайне сложно, такой тип хозяйства для данных климатических условий уникален.

Это обстоятельство, так же как и принадлежность языка к тюркской группе, давно привели исследователей этногенеза якутов к выводу об их южных корнях и относительно позднем появлении на средней Лене.

Одним из реальных предков якутов до переселения на север было население прибайкальской курумчинской культуры VI—X вв. — курыканы, тюрки по языку. Первые переселения их на Лену могли, вероятно, происходить еще до возникновения империи Чингисхана, но завершилось это переселение после завоевания монголами Южной Сибири, ставшего толчком миграций. В составе древних якутов тюркские группы курыканского происхождения не были единственными. Судя по племенным названиям, часть переселенцев на Лену имела монгольские этнонимы, общие для якутов и бурят. В формировании якутов приняли участие и прежние обитатели бассейна Лены — юкагиры и тунгусы, от которых якуты заимствовали некоторые элементы культуры.

Хозяйственный быт якутов основывался прежде всего на разведении крупного рогатого скота, который содержали зимой в неотапливаемом хлеву (хотоне), под одной крышей с отапливавшейся жилой юртой. Зимой коров кормили сеном, поэтому сенокосные угодья были главным условием успешного ведения хозяйства. До присоединения к России сенокосы находились в собственности территориально-соседских общин и периодически перераспределялись между пользователями — отдельными хозяевами. Сложилась двойная система поселений, зимних и летних. Зимники (кыстык) располагались обычно поблизости от сенокосных лугов, а летники (сайылык) рядом с пастбищами. Поселения строились малодворными. На зимниках стояли обычно один-два дома, на летниках же чаще всего обитали от 5 до 10 семей.

Жизнь на летниках продолжалась три — три с половиной месяца. Лето — самое напряженное время в хозяйственной жизни. Нужно было заготовить сено на корм скоту, приготовить съестные припасы, основу которых составляло молоко. Часть молока заготавливали впрок в сквашенном виде и хранили в специальных берестяных чанах, добавляя в простоквашу различные съедобные коренья, рыбьи кости (которые постепенно растворялись молочной кислотой)

идругие припасы. Глыбы простокваши замораживали (тар), а зимой на основе тара готовили похлебку с различными добавками (бутугас). Бедные и среднего достатка семьи по весне заготавливали пудами сосновую заболонь, высушивали

изимой добавляли в похлебку, что составляло существенную часть питания. Самым голодным периодом был конец зимы и начало весны. Люди с не-

терпением ожидали наступления лета, когда коровы снова начинали доиться. В июне из кобыльего молока приготавливали кумыс. Одним из самых любимых праздников был кумысный праздник (ысыах). Большими табунами лоша-

522	Раздел III. НАРОДЫ РОССИИ

Типы традиционных жилищ якутов

дей владели только зажиточные хозяева и племенные вожди — тойоны. Поэтому праздник ысыах был обычно коллективным — родовым или общинным или устраивался богачами за свой счет.

Жилища якутов были деревянными и строились из наклонно поставленных бревен, опиравшихся на столбовой каркас. Снаружи стены обмазывались глиной, смешанной с навозом, очень пологая двускатная крыша засыпалась землей и дерном. Вход располагался, как во всех жилищах тюрков, — с востока.

Юрта отапливалась камельком, трубообразным камином, устроенным обычно в углу справа от входа, на глинобитной площадке; такая печь хорошо вентилировала юрту, но требовала много дров.

Старинные жилища на летниках назывались ураса, они напоминали круглое в плане жилище кочевников, хотя и не были переносными. Остов делали из 10—12 столбов и из жердей, покрывали его полосами вываренной бересты.

У якутов существовали и многоугольные бревенчатые срубы, сходные в плане с жилищами тюрок Южной Сибири. Со временем традиционные формы жилищ стали вытесняться рублеными избами русского типа.

Социальная структура якутского общества, строившаяся по принципу генеалогического древа, имела много общего с южносибирскими скотоводами. Сохранялось отчетливое деление на роды, счет родства вели по отцовской линии. Несколько близких по происхождению родов или их частей составляли территориальное подразделение наслег, несколько наслегов были объединены

втерриториально-племенную группу дьон (джон), все жители которой в генеалогических преданиях представлялись родственными друг другу. Дьоны насчитывали от нескольких сот до нескольких тысяч человек. После присоединения к России дьоны стали называть улусами. Раньше каждый дьон возглавлялся предводителем-князьком (по-якутски тойон). Тойоны воевали друг с другом, некоторые из них были весьма могущественными и влиятельными, особенно

вкрупных улусах. При межплеменных столкновениях им доставалась большая

Глава 24. СИБИРЬ: РЕГИОНЫ, ЭТНОСЫ, КУЛЬТУРЫ

523

часть добычи и рабов (до прихода русских у якутов существовало патриархальное рабство). При распределении сенокосов права тойонов считались равными правам рядовых общинников. Конечно, тойоны стремились силой захватить себе лучшие и большие участки, но общины этому сопротивлялись. Русская администрация разделила сенокосы на «классы» (категории) неравной величины и качества сообразно статусу претендентов и тем узаконила социальное неравенство.

Всистеме общинных связей действовали и экономические рычаги закабаления, например раздача богачами скота на выпас менее состоятельным соплеменникам на различных условиях. Принимавший скот бедняк ухаживал за скотом, кормил его, пользовался молоком в период пастьбы, а хозяин скота получал нужные ему дополнительные рабочие руки.

Втечение XVII—XVIII вв. якуты формально стали христианами, но сохранили немало дохристианских верований (бытовала шаманская практика). Целый ряд культов и магических процедур был связан с почитанием огня, охотничьими обрядами. Особенно интересно так называемое белое шаманство. Функции «белого» и «черного» шаманов были различны, один человек не мог их совмещать. «Белый» шаман был по существу жрецом культа высших небесных богов (айы), создателей Вселенной и покровителей людей и скота. В поклонении якутов высшим богам — айы — немало параллелей с культами высших богов у древних индоевропейцев, так же как в хорошо сохранившихся проявлениях фольклорной культуры якутов — героических стихотворных сказаниях (олонхо). Искусство исполнения олонхо особенно высоко ценилось

вякутском обществе. Послушать хороших сказителей собиралось много людей, даже издалека, их выступление нередко затягивалось на несколько дней.

Существовали высокоразвитые традиционные виды ремесел и декоратив- но-прикладного искусства: кузнечное и ювелирное ремесла, кожевенное дело, резьба по дереву и кости и др.

После присоединения к России многое изменилось в хозяйстве и быту: появилось земледелие (культивировались ячмень, реже пшеница), развилась торговля, скупка пушнины и завоз товаров в тайгу для промысловых народов всей Восточной Сибири, выросла буржуазия, возникла интеллигенция. Прогрессивные перемены сопровождались усилением социальных контрастов. После революции 1917 г. социально-профессиональная структура якутского общества стала приобретать облик, характерный для индустриальной стадии развития, усилились урбанизационные процессы (к 1989 г. было 27,7% горожан и 72,3% сельских жителей).

Своеобразная группа в составе якутов — северные якуты-оленеводы. Их быт и культура во многом напоминали эвенкийский хозяйственно-бытовой уклад. В районах, где заниматься животноводством невозможно, они, как и их соседи, стали охотниками, рыболовами и оленеводами.

То же можно сказать о хозяйственно-культурном облике долган — народа, обитающего на Таймыре и в соседних районах Якутии. Формирование этого этноса относится к XVIII — началу ХХ в. Название происходит от имени одного

524	Раздел III. НАРОДЫ РОССИИ

из эвенкийских родов. В результате межэтнических браков эвенков из нескольких родов с переселившимися на север якутами, с русскими старожилами низовий Енисея (так называемыми затундренными крестьянами), с ненцами и энцами сложился новый народ, сохранивший имя рода долган в названии и в целом близкую эвенкийской культуру, но говорящий на северном диалекте якутского языка. В быту они сочетают разные элементы культуры своих исходных компонентов. Их главные занятия охота и рыболовство, но важную роль играет оленеводство. Летом они живут в тундре, зимой — в лесотундре. На оленях ездят в упряжи, заимствовав ненецкую нарту, хотя в способах упряжи есть отличия. Как и ненцы, пасут оленей с оленегонной лайкой. Широко пользуются верховым и вьючным седлом, как эвенки. Эвенкийская черта — доение оленьих важенок и использование молока. В отличие от эвенков шире применяют на охоте капканы и ловушки, особенно в охоте на песца (главный объект пушного промысла). Таким образом, история долган и их культуры — яркий пример культурного синтеза и взаимодействия в среде автохтонного и пришлого населения, один из поздних образцов этнообразовательных процессов, протекавших во все эпохи схожими путями.

5. Народы Южной Сибири (Алтае Саянское нагорье, Прибайкалье и Забайкалье)

Юг Сибири по природно-климатическим особенностям существенно отличается от других ее регионов. Это одна из самых ее благоприятных для жизни областей. Не случайно в эпоху раннего металла здесь сложился один из узлов этногонических процессов, связанных с формированием народов, перешедших к производящему хозяйству, и с взаимодействием его носителей с окружающими охотничье-рыболовецкими племенами.

Горностепные и горнотаежные районы, где расселены современные автохтонные этносы Южной Сибири, — это две хозяйственно-климатические зоны и соответственно два хозяйственно-культурных типа населения. Первый тип ландшафта — южная часть Республики Алтай и примыкающие к ней регионы; второй — Северный Алтай (русские называли эту территорию «чернью», или «черневыми горами») и прилегающие области. Таежные ландшафты характерны и для Прибайкалья, где расселены западные группы бурят. В степных и горно-степных районах преобладало кочевое и полукочевое скотоводческое хозяйство, в горно-таежных — охота. Земледелие в обеих зонах играло меньшую роль.

Южно-Сибирский регион имел большое значение в генезисе как языковых семей, так и культур всего населения Сибири. Его современный этнический состав сформировался относительно поздно: первыми носителями скотовод- ческо-земледельческого уклада были в этих местах индоевропейские (по языку) пришельцы, с которыми взаимодействовали аборигенные группы, переходя к более прогрессивным типам хозяйства или усовершенствуя традиционные. Подвижная грань сочетания скотоводства и земледелия с охотой и рыболовством установилась здесь еще с III—II тыс. до н.э. Скотоводческие народы алтайской семьи, тюрки и монголы, сменили на этих территориях скотоводовиндоевропейцев (предположительно, саков).

Глава 24. СИБИРЬ: РЕГИОНЫ, ЭТНОСЫ, КУЛЬТУРЫ

525

Смена этноязыкового состава населения происходила довольно долго: первые столкновения ираноязычных скотоводов с их центральноазиатскими соседями, имевшими очень похожий уклад хозяйства, отмечены многочисленными свидетельствами еще в I тыс. до н.э. Начиная с рубежа нашей эры, с так называемой таштыкской эпохи, с завоеванием юга Сибири державой хунну, преимущественное влияние начинает переходить к древним тюркам. Из состава хунну в IV в. выделились кочевые объединения теле и тугю. Они составили основное население Тюркского, Уйгурского и Кыргызского каганатов (с VI по XIII в.), когда тюрки преобладали в населении юга Сибири, вытеснив или ассимилировав предшественников. Такая радикальная смена языков произошла в степных районах. Однако в горно-таежных районах население, вероятно, продолжало говорить на местных языках — кетских, самодийских или тунгусских — вплоть до XVIII—XIX вв.: самодийскими были языки койбалов (одно из подразделений хакасов), тофаларов, тувинцев-тоджинцев. Камасинцы (народность, обитавшая в верховьях р. Кан, Восточные Саяны) продолжали говорить на самодийском языке еще в начале ХХ в., но затем часть их обрусела, а другая была тюркизирована. От кетов произошли некоторые сёоки (роды) хакасов бассейна Чулыма.

До рубежа I и II тыс. н.э. сохраняли тюркские языки предки бурят, этноним

которых (байерку, или байегу) не
монгольского, а тюркского про-
исхождения. Приток в Забайкалье
и Прибайкалье племен монголь-
ского происхождения начался на
рубеже I и II тыс. в связи с по-
литическими событиями в Цент-
ральной Азии, а завершилась
монголизация языка обитателей
Прибайкалья и Забайкалья, ве-
роятно, после походов Чингис-
хана.
Основа хозяйственного быта
населения степных и горно-степ-
ных районов Сибири — скотовод-
ство кочевого или полукочевого
типа. Скот при этом круглый год
содержался на подножном кор-
му, сена на зиму не запасали (за
исключением западных бурят).
Разводили также овец, лошадей,
крупный рогатый скот, в некото-
рых районах верблюдов (Забай-
калье, Южный Алтай, юг Тувы).
Частота перекочевок зависела от
величины стада: чем больше ста-
до, тем перемещаться приходи-	Тувинка

526	Раздел III. НАРОДЫ РОССИИ

лось чаще. Богатые скотоводы кочевали до 10—12 раз в году, семьи среднего достатка 4—5 раз.

Главной хозяйственной ячейкой служила индивидуальная (малая) семья. Встречались и неразделенные большие патриархальные семьи. Скот играл роль главного богатства, заменяя денежный эквивалент: им возмещали убытки и платили штрафы, платили калым за невесту.

Основу пищи составляло молоко коров, овец, коз, из которого готовили масло, сыр, простоквашу (чегень). Раньше чегень служил для дальнейшей переработки. Его перегоняли на молочную водку (араку, у бурят — архи или тарасун), в котле оставалась твердая масса, ее спрессовывали, коптили в дыму и сушили — получался курут — твердый сухарь кислого вкуса, который заменял хлеб, и его запасали на зиму как один из главных видов пищи. Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясная пища употреблялась гораздо реже, особенно среди малоимущих.

Охотничьи приемы мало чем отличались от способов охоты у таежных народов. Здесь имел распространение один из лучших типов сложного клееного лука. Впрочем, по мере расширения торгово-обменных связей луки повсеместно вытеснились ружьями. Для охотничьего промысла использовали и разные типы ловушек и капканов (кроме тофаларов). В качестве верхового транспорта на охоте пользовались лошадьми, зимой охотились на лыжах. Лишь в северовосточных районах, у тофаларов и тувинцев-тоджинцев, в качестве транспортного и вьючного животного использовался олень. Но есть основания считать, что транспортное оленеводство ранее имело более широкое распространение. Олени тофаларов и тоджинцев были самыми крупными и выносливыми в Сибири, использовавшийся здесь тип седла мало отличался от конского. Местные жители пользовались стременами. Все это позволяет предполагать древнее коневодство.

Некоторым своеобразием отличался хозяйственный быт шорцев. При охотничьей ориентации хозяйства большое распространение имело кузнечное дело. Тюркские каганы даже брали дань с шорцев металлическими изделиями. Русские, придя в Сибирь, называли шорцев кузнецкими людьми. Металлические изделия шорские кузнецы обменивали у соседей на скот. Однако большое значение у шорцев сохраняла и охота. Высоко ценились олень-марал и кабарга. Панты марала и мускусная железа кабарги находили сбыт в Китае. Было распространено собирательство. Женщины заготавливали луковицы и листья сараны, черемшу, кандык и бадан, которые сушили на зиму. Собирали кедровые орехи.

Своеобразной хозяйственной областью было Прибайкалье, где жили западные племена бурят. Их быт выглядел более оседлым, чем в Забайкалье. Им было известно и земледелие. Кроме того, они запасали на зиму сено. Значительную роль играла и охота.

Много общего у народов Южной Сибири в характере поселений и типах жилища. У восточных бурят, южных и западных тувинцев, южных алтайцев, части хакасов жилищем служила переносная юрта «монгольского» типа. Каркас ее делался из наклоненных внутрь деревянных решеток, купол со свето-дымо- вым отверстием посередине сооружался из прямых жердей. Юрта покрывалась войлоками. Дверь ориентировалась у бурят на юг (а у тюрок на восток).

Глава 24. СИБИРЬ: РЕГИОНЫ, ЭТНОСЫ, КУЛЬТУРЫ

527

Многоугольная бревенчатая постройка алтайцев — жилище переходного типа от юрты к срубному

В северных и горно-таежных районах преобладали иные типы жилища: либо землянки, либо наземные корьевые шалаши. Пользовались известностью и бревенчатые срубы, иногда прямоугольные в плане (в Горной Шории, на севере Алтая). У всех народов — от бурят на востоке до алтайцев на западе — сооружались также многоугольные бревенчатые избы (от шестидо двенадцатиугольных), обычно без пола и потолка — некая переходная форма между круглым жилищем скотоводов и стационарным домом. Отапливали жилище по-разному: очаг мог быть устроен в центре жилища, а дым выходил через отверстие в крыше, в других случаях сооружался пристенный чувал с дымоходом. Охотники и оленеводы тофалары и тувинцы-тоджинцы ставили чум из жердей, покрытых летом полосами бересты, а зимой шкурами.

Народы юга Сибири носили довольно однотипную одежду. В качестве нательной одежды — рубахи (как у мужчин, так и у женщин) и штаны из покупных тканей (китайская даба, ситец), лишь в некоторых районах еще умели ткать холсты из конопли или волокон крапивы. Верхняя одежда — распашной халат с прямоугольным вырезом, запахивавшийся направо (одинаково у женщин и у мужчин) и матерчатый пояс. Зимой носили овчинные шубы, длиннополые, с широким вверху и сужающимся книзу рукавом. Среди женщин имела хождение распашная безрукавка из ткани, которую носили постоянно (практически не снимая) — летом поверх халата, а зимой поверх шубы. Это был отличительный знак замужней женщины (чегедек или сигидек у тюрок, уужа — у бурят). Головные уборы отличались у разных народов большим разнообразием. По цвету и сорту тканей, по украшениям, употреблявшимся для отделки или оторочки костюма и головных уборов, можно было судить о социальном

528	Раздел III. НАРОДЫ РОССИИ

статусе хозяина. У восточных бурят, например, для этой цели служили жинчи — украшения из драгоценных камней в оправе из серебра и золота, носившиеся зайсанами и членами родовой знати на шапках.

Социальная структура народов юга Сибири в том виде, в каком она существовала ко времени включения в состав России, характеризует уровень саморазвития этих обществ. У всех народов сохранилось довольно отчетливое родо-племенное деление. Свою принадлежность к тому или иному роду (у тюрок сёок, у бурят ясу) осознавал каждый человек. Некоторые буряты могли перечислить до двух десятков поколений своих предков, восходящих к легендарному прародителю народа Буха-нойон-бабаю. Род сохранял экзогамию (хотя не всегда

ине везде она соблюдалась с неукоснительной строгостью). Родичей объединяли отношения взаимопомощи, сохранялось и некоторое культовое единство (родовые моления). Семьи одного рода занимали близко расположенные угодья

ипастбища.

Параллельно родовому делению существовали объединения совместно живущих или кочующих семей. У забайкальских бурят 10—12 таких семей носили название хотон, а 4—6 хотонов составляли холбон, во главе которого стоял староста (шуленга). В управлении, в решении общественных дел, касающихся всей территориально-племенной группировки, учитывалось родовое деление. Все договоры и правовые документы (например, записи обычного права в XVIII—XIX вв.) составлялись от имени представителей отоков, из которых состояли бурятские племена (хоринцы, табангуты, эхириты и др.). Каждое племя возглавлял тайша, ниже тайши по званию был зайсан — родовой предводитель или надзиратель (оба звания китайского происхождения пришли к бурятам через монголов). Часть отока носила название булук и возглавлялась дамалом (пятидесятником). В обычно-правовой практике учитывались семейнородовые отношения (нередко решение вопроса зависело от степени родства или старшинства по отношению друг к другу субъектов разбирательства), но одновременно с этим в правовое сознание начали уже внедряться и социальноимущественные параметры: действие нормы в отношении индивида зависело от его статуса.

В религиозной жизни народов юга Сибири были как общие черты, так и немалые различия. Формально после присоединения к России почти все они были обращены в православие. На Северном Алтае и в Иркутской губернии постоянно действовали духовные миссии православной церкви, и среди северных алтайцев и западных бурят миссионерская проповедь имела успехи, хотя во многих случаях крещение оставалось формальным, уживаясь с дохристианскими верованиями и культами. К приходу русских в Забайкалье довольно значительных масштабов достигло обращение бурят в буддизм в форме ламаизма (с 1741 г. буддистская религия была признана одной из официальных религий Российской империи). Ламаистами стала и часть тувинцев (до 1911 г. Тува входила в состав Китая). До революции 1917 г. в Бурятии действовало около 50, в Туве — свыше 20 ламаистских монастырей (дацанов), а число монахов достигало более 15 тыс. Некоторые из них в наше время восстановлены.

Одновременно с христианством и буддизмом большую роль продолжали играть шаманистские воззрения и шаманская практика, особенно лечебная, а также дошаманские верования и культы, из которых особенно широкое рас-

Изображение «Белого старца» — за7 щитника всех живых существ, покро7 вителя домашнего скота, бога плодо7 родия и долголетия. Бурятская резьба по дереву

Глава 24. СИБИРЬ: РЕГИОНЫ, ЭТНОСЫ, КУЛЬТУРЫ

529

пространение имело поклонение духамхозяевам местности (в виде священных гор, священных мест и т.п.). Кумирни, где совершались коллективные родовые и общинные моления с жертвоприношениями животных, располагались на территории Тувы, Хакасии, Алтая, Бурятии. Чаще всего они имели вид груды наваленных камней на какой-нибудь горе вблизи селения или традиционных мест кочевий (обо, или оба). Даже у бурят-ламаистов учение Будды не могло вытеснить поклонения священным местам, и ламы включили почитание духов-хозяев в ритуал буддистских молений.

В начале ХХ в. в религиозной жизни народов Алтая возникло новое явление, получившее в литературе название бурханизм. Название дано христианскими миссионерами по имени верховного бога новой веры — Бурхана (хотя так в Южной Сибири традиционно именовали Будду). Сами же приверженцы этого культа называли его Ак янг — белая вера, возможно, потому, что в культовой практике одежды жрецов-ярлыкчи должны были быть обязательно белого цвета и особую роль играло брызганье молоком, а также потому, что ярлыкчи противопоставляли новую

религию старой, шаманской, «черной» вере. Бурханизм стал определенным шагом на пути от язычества к единобожию, позаимствовав некоторые черты у ламаизма, хотя и сохранив отдельные обряды из шаманского арсенала. В строгую религиозную систему он все же не сложился, не выработав четкой идеологии и организации. В истории этой веры большую роль играли личные качества тех или иных проповедников, в связи с чем в разные периоды число ее приверженцев довольно резко колебалось, значительно сократившись, например, в 1910—1920-е гг.

У народов юга Сибири получили известность промысловые культы, охотничья магия, почитание огня, культы семейных духов-охранителей и др. В шаманских воззрениях содержалось много общего, в частности, представление о трехчастном делении вселенной, о хозяине Верхнего мира Ульгене и Нижнего мира — Эрлике, о духах-покровителях шамана и его избранничестве. Наряду с обычной шаманской практикой существовало особое белое шаманство (более развитое у бурят), а белые шаманы считались его жрецами. Современные исследователи видят в белом шаманстве, так же как в ряде других элементов верований и фольклора, влияние культов верховных богов, свойственных древним индоевропейским насельникам юга Сибири.

530	Раздел III. НАРОДЫ РОССИИ

Вдуховной культуре народов Южной Сибири большую роль играла фольклорная поэтическая традиция, особенно героические и эпические сказания.

Вних в причудливых формах переплетались отголоски действительных событий из бурной жизни кочевых племен, постоянно подвергавшихся попыткам завоевания и захвата врагами, с красочным фантастическим миром духов, верховных божеств и злых демонических персонажей, одни из которых помогают героям — борцам за счастье народа, другие, напротив, вредят.

Высокого совершенства достигли многие виды ремесел и прикладного искусства. Имелись искусные мастера кузнечного дела и ювелиры. Особенно славятся, например, изделия из серебра и драгоценных камней ювелиров Бурятии, камнерезное и косторезное ремесла Тувы и многие другие промыслы.

* * *

Втечение ХХ в. на территории Сибири утвердилось индустриальное производство и сформировалось общество, функционирующее на иных принципах, чем традиционные системы жизнеобеспечения, о которых шла речь выше. Народам Сибири пришлось или коренным образом изменить способы существования и воспроизводства, или адаптировать их к изменившимся условиям бытия, создать некие симбиозные формы.

Контакт обществ, ориентированных на натуральное самообеспечение, с обществом, построенным на принципах специализированной деятельности и обмена, вызвал важные перемены в основах бытия и обнаружил деструктивные тенденции по отношению к традиционным культурам, проявившиеся еще до революции 1917 г.

Народы, занимавшиеся скотоводством и земледелием, более легко включались в новую систему отношений, связанных с ориентацией на рынок.

Для промысловых народов, хозяйство и социальные отношения которых строились на личностных связях в микросреде общения, внедрение рыночных (опосредованно-вещных) связей оборачивалось большими потерями, они становились жертвами беспощадной торговой эксплуатации. Советская власть попыталась изменить неблагоприятные тенденции в жизни коренных обитателей Сибири, организовать ее на иных началах, прежде всего устранить неравноправные эксплуататорские отношения, а в перспективе — ликвидировать причины вековой отсталости и почву для национального неравноправия. Многие меры по развитию справедливых эквивалентных связей обмена, кооперативных начал, культурному строительству, созданию системы школьного образования и здравоохранения оказались своевременными и необходимыми. Относительно благоприятно развивались процессы создания современной профессиональной структуры деятельности у крупных этносов (бурят, якутов, тувинцев, хакасов, алтайцев, сибирских татар). Образование на русском и национальных языках вызвало быстрый рост национальной интеллигенции массовых и творческих профессий и становление в течение ХХ в. национальных культур нового, профессионального, уровня, отвечающих потребностям индустриального этапа. Были созданы национально-государственные образования (ныне республики Бурятия, Саха — Якутия, Хакасия, Тува, Горный Алтай в составе Российской Федерации). Сложнее оказались проблемы адаптации