- •Философия
- •Часть I
- •Isbn 9965-633-0601
- •Isbn 9965-633-0601
- •Вместо предисловия Пояснительная записка.
- •Раздел 1. Философия и ее история.
- •1.1 Философия и ее место в культуре
- •1.1.1 Мировоззрение, понятие мировоззрения, философское мировоззрение.
- •1.1.2 Мировоззрение, философия, наука.
- •1.1.3 Исторические типы мировоззрения, истоки философии.
- •1.1.4Истоки философии
- •1.1.5 Природа, структура, функции философского знания.
- •1.1.6 Онтология, гносеология, аксиология.
- •1.1.7Философия как форма рационально-теоретического и ценностного сознания и герменевтическая деятельность
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний
- •1.Социокультурный статус философии.
- •2. Что характеризует миф?
- •3. Кому принадлежат слова: «Философия подобна королю Лиру, который раздавал своим детям все свое имущество и которого вслед за тем как нищего выбросили на улицу».
- •4. Основные вопросы философии по Канту.
- •5. Кто сказал, что философия представляет собой вторичный интерпретационный уровень осуществления: «интерпретацию интерпретаций», которая осуществляется как особая герменевтическая деятельность.
- •1.2 Этапы развития философии
- •1.2.1 Зарождение философии, античная философия.
- •1.2.1.1 Философия древней Индии
- •1.2.1.1.1 Ведическая философия.
- •1.2.1.1.2 Джайнизм.
- •1.2.1.1.3 Буддизм.
- •1.2.1.1.4 Йога.
- •1.2.1.2 Философия древнего Китая.
- •1.2.1.2.1 Общая характеристика.
- •1.2.1.2.2 Конфуцианство.
- •1.2.1.2.3 Даосизм.
- •1.2.1.3 Античная философия.
- •1.2.1.3.1 Древнегреческая философия.
- •1.2.1.3.1.1 Социокультурные предпосылки древнегреческой философии.
- •1.2.1.3.1.2 Периодизация античной философии и источники.
- •1.2.1.3.1.3 Зарождение и формирование античной философии.
- •1.2.1.3.1.3.1 Космоцентризм ранней древнегреческой философии.
- •1.2.1.3.1.3.2 Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.
- •1.2.1.3.1.3.3 Пифагор и его школа.
- •1.2.1.3.1.4Предпосылки расцвета и расцвет античнойфилософии
- •1.2.1.3.1.4.1Гераклит и античная диалектика.
- •1.2.1.3.1.4.2 Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон.
- •1.2.1.3.1.4.3 Эмпедокл.
- •1.2.1.3.1.4.4 Атомизм Левкиппа-Демокрита.
- •1.2.1.3.1.4.5 Софистика: Протагор, Горгий и Продик.
- •1.2.1.3.1.4.6 Сократ.
- •1.2.1.3.1.4.7 Философские взгляды Платона
- •1.2.1.3.1.4.7.1 Учение Платона о бытие, душе, и познании.
- •1.2.1.3.1.4.7.2 Социально-философские взгляды Платона.
- •1.2.1.3.1.4.8 Учение Аристотеля.
- •1.2.1.3.1.4.8.1 Учение Аристотеля о причинах, материи и форме.
- •1.2.1.3.1.4.8.2 Философские идеи Аристотеля.
- •1.2.1.3.1.5. Эллинистическая философия.
- •1.2.1.3.1.5.1 Киники.
- •1.2.1.3.1.5.2 Эпикуреизм.
- •1.2.1.3.1.5.3 Стоицизм.
- •1.2.1.3.1.5.4 Скептицизм.
- •1.2.1.3.2 Древнеримская философия.
- •1.2.1.3.2.1 Стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, эклектицизм, неоплатонизм.
- •1.2.1.3.2.2Учение Августина.
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний
- •1. Какой путь, с точки зрения буддизма, ведет к устранению страданий?
- •3. Каков исходный принцип софистов?
- •4.Какова основа вещей, с точки зрения древних греков?
- •5. Какова иерархия идей Платона?
- •1.2.2 Средневековая философия.
- •1.2.2.1 Европейская средневековая философия.
- •1.2.2.1.1 Общая характеристика европейской средневековой философии.
- •1.2.2.1.2 Бог, человек и мир в средневековой христианской философии.
- •1.2.2.1.2.1 Креационизм.
- •1.2.2.1.2.2 Антропоцентризм.
- •1.2.2.1.2.3 Провиденциализм и эсхатологизм.
- •1.2.2.1.2.3 Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики.
- •1.2.2.1.2.3.1 Социокультурная ситуацияXiiIвека.
- •1.2.2.1.2.3.2 Теология и наука.
- •1.2.2.1.2.3.3 Теория бытия.
- •1.2.2.1.3 Философия мусульманского Востока в период Средневековья.
- •1.2.2.1.3.1 Общая характеристика.
- •1.2.2.1.3.2 Социокультурные предпосылки Восточного Ренессанса.
- •1.2.2.1.3.3 Философские взгляды Аль‑Фараби.
- •1.2.2.1.3.4 Научная и философская деятельность Ибн Сины.
- •1.2.2.1.3.5 Учение Аль-Газали.
- •1.2.2.1.3.6 Учение Ибн Рушда.
- •1.2.2.1.3.7 Учение Омара Хайяма.
- •1.2.2.1.3.8 Место и значение восточного перипатетизма в истории мировой культуры и философии.
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний:
- •1. Этапы развития схоластики
- •2. Что такое провиденциализм.
- •3. Кто выработал следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:
- •4.Что такое Восточный ренессанс?
- •1.2.3 Философия эпохи Возрождения.
- •1.2.3.1 Гуманизм эпохи Возрождения.
- •1.2.3.2 Франческо Петрарка.
- •1.2.3.3 Мишель Монтень.
- •1.2.3.4 Пико делла Мирандола.
- •1.2.3.5 Николай Кузанский.
- •1.2.4 Философия Нового времени.
- •1.2.4.1 Наукоцентризм философии Нового времени.
- •1.2.4.2 Эволюция английского эмпиризма.
- •1.2.4.3 Социальная философия французского просвещения (Вольтер, Руссо, Гольбах).
- •1.2.4.4 Особенности материализма Нового времени.
- •1.2.4.5 Рационализм и сенсуализм в философии Нового времени.
- •1.2.4.6 Немецкая классическая философия.
- •1.2.4.6.1 Философия и. Канта.
- •1.2.4.6.2 Метод и система Гегеля.
- •1.2.4.6.3 Антропологический принцип Фейербаха.
- •1.2.4.7 Неокантианство.
- •1.2.4.8 Волюнтаризм Шопенгауэра.
- •1.2.4.9 Серен Кьеркего.
- •1.2.4.10 Программа переоценки всех ценностей Ницше.
- •1.2.4.11 Формирование марксисткой философии.
- •1.2.4.12 Особенности развития философской мысли в России.
- •1.2.4.12.1 Общая характеристика.
- •1.2.4.12.2 Панорама русской философии.
- •1.2.4.13 Философская мысль в Казахстане.
- •1.2.4.13.1 Аксиологические традиции в философии Абая.
- •1.2.4.14 Философская и социально-политическая мысль в Казахстане вXix-xXвв.
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний
- •1. Какие Бэкон различает виды заблуждений или идолов?
- •2. На какие периоды делится творчество и.Канта?
- •3.Представители неокантианства
- •4. Представители евразийства
- •5.Основные направления социально-политической и философской мысли в Казахстане в XIX-XX вв.
- •1.2.5 ФилософияXXвека.
- •1.2.5.1 Религиозная философияXXвека.
- •1.2.5.2 Философия русского космизма
- •1.2.5.2.1 Основные течения в философии русского космизма
- •1.2.5.2.1.1 Философско-религиозное течение.
- •1.2.5.2.1.1.1 Христианский космос в.С.Соловьёва.
- •1.2.5.2.1.1.2 Философия общего дела н.Ф.Фёдорова.
- •1.2.5.2.1.1.3 Русский космизм п.А.Флоренского
- •1.2.5.2.1.2 Естественнонаучное течение.
- •1.2.5.2.1.2.1 Философские взгляды н.А.Умова.
- •1.2.5.2.1.2.2 Антропокосмизм н.Г.Холодного
- •1.2.5.2.1.2.3 Третий синтез космоса в.И.Вернадского.
- •1.2.5.2.1.2.4 Космическая философия к.Э.Циолковского.
- •1.2.5.2.1.2.5 Единый природный субстрат а.Л.Чижевского.
- •1.2.5.2.1.2.6 Современная цивилизация и русский космизм.
- •1.2.5.2.1.2.7 Ноосфера: утопия или реальность?
- •1.2.5.3 Русское философское зарубежье.
- •1.2.5.4 Советская философия.
- •1.2.5.5 Аналитическая традиция в философии XX века.
- •1.2.5.5.1 Неопозитивизм.
- •1.2.5.5.2 Постпозитивизм.
- •1.2.5.6 Эволюция психоаналитической философии. Структура человеческой личности. Сознание и бессознательное.
- •1.2.5.7 Философия экзистенциализма.
- •1.2.5.7.1 Общая характеристика.
- •1.2.5.7.2 Экзистенциализм: основные темы и учения. Свобода и ответственность личности
- •1.2.5.7.2.1 Альбер Камю.
- •1.2.5.7.2.2 Взгляды ж.П.Сартра
- •1.2.5.8 Герменевтика.
- •1.2.5.9 Анри Бергсон.
- •1.2.5.10 Персонализм
- •1.2.5.11 Неомарксизм
- •1.2.5.12 Неореализм
- •1.2.5.13 Представления об обществе в постмодернизме
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний
- •1.Какая идея является центральной для неотомизма?
- •2.Основные течения в философии и русского космизма.
- •3. Одна из главенствующих установок экзистенциализма.
- •2. Кому принадлежат слова: “Философия подобна королю Лиру, который раздавал своим детям все свое имущество и которого вслед за тем как нищего выбросили на улицу”.
- •3. Какова иерархия идей Платона?
- •4. Основные направления социально-политической и философской мысли в Казахстане в XIX-XX вв.
- •5.Представители неокантианства
- •6.Представители евразийства
- •Терминологический словарь
- •Список рекомендуемой литературы
1.2.2.1.3.7 Учение Омара Хайяма.
Омар Хайям (1040-1123) был не только известным поэтом, но и философом, математиком и астрономом. Он создал календарь, в связи с тем, что авестийский календарь явно устарел, а лунный календарь ислама практически не использовался (28 дн.) потому, что не соответствовал реальному году.
До настоящего времени сохранилось 8 трактатов Омара Хайама, в том числе:
1) О бытии и долженствовании (бог – первая кауза).
2) Ответ на три вопроса («зло случайно, необходимо добро», за зло несет ответственность сам бог. Здесь излагаются взгляды о боге и людях.)
3) Свет разума (два трактата – «о предмете всеобщей науки», «... о существовании») Термин «существование» по Омару Xайяму имеет два значения – бытие в вещах, бытие в душе (разумное, чувственное представление)
4) О всеобщности существования (два понятия – «абсолютное» (разум, душа) и «тело») Разум подразделяется на творящий, господин высшего неба, господин неба небес, небо Сатурна, небо Юпитера и т. д. Каждому разуму должна соответствовать своя душа. Душа движет деятельностью, разум – любовью. Тело делится на три вида, каждый вид и его части бесконечны.
Выдающийся математик, астроном поэт и мыслитель Омар Хаям по существу пропагандировал материалистические идеи, отрицал бессмертие души и потусторонний мир. Омар Хайям был одним из самых философичных поэтов классического Востока. Жажда его знать «Откуда мы пришли? Куда свой путь вершим? В чём нашей жизни смысл?» остаётся поначалу неудовлетворённой. Он констатирует отсутствие в жизни смысла и свободы. Фатальность бытия такова, что даже беспокоиться бессмысленно:
«Не беспокойся! Путь начертан твой – вчера... Без твоего согласия, дней будущих твоих уставлен строй – вчера!» (Там же). Бытие призрачно до жути: «Вот снова день исчез, как ветра лёгкий сон...»
Наличие смерти обесценивает жизнь в её целостности, а радости потусторонней жизни для поэта весьма проблематичны, ибо Бог не сумевший хорошо сотворить этот мир, прибавивший к жизни смерть, к добру зло, вряд ли побеспокоится о радостях загробного существования для вечного грешника и праха земного – человека.
Скорей всего: «Когда умрем, наш прах пойдет на кирпичи (И кто-нибудь себе из них хоромы сложит»). Неизбежность конца даже блаженствующей жизни гнетет поэта. «Что дальше?» – задает он вопрос, равный по значению гамлетовскому «быть или не быть?»Собственно, это «что дальше?» означает: одинаково, что быть, что не быть. Круг судеб равный Ничто – также онтология поэта. Уже одним этим невозможным для живого человека пессимизмом такая онтология косвенно заявляет об аморальности, несостоятельности, неприемлемости для человека такого абсолютного фатализма, косвенно выступает против того, что утверждает – бренности бытия. Если бы люди действительно верили в бренность бытия, то им оставалось бы или свято полюбить эту бренность, или осмыслить ее как нечто значительное, или покончить с собой. Если и жизнь и смерть – все едино, то зачем же мучаться иллюзиями жизни, когда так легко войти в обитель вечного покоя – умереть. «От страха смерти я – поверьте мне,- далек,- говорит поэт,- Страшнее жизни что мне приготовил рок?». Но человеку присуще искать свет даже в преисподней: надежда – составная его души. Не собирается умирать и наш поэт. Прыгнув в бездну, вглядевшись в страшные глаза Предрешенности, он начинает выбираться из бездны, искать пути спасенья. Только что жизнь была объявлена им самым страшным явлением в мире. И вот уже поэт заявляет: «Ведь в царстве бытия нет блага выше жизни». Это еще не рабилитация жизни, а признание того факта, что человек обладает инстинктом жизни, самосохранения, что он так устроен психически, что ценит и мучительную, бренную жизнь, тянется к ней.
Но далее отношение поэта к жизни переходит в иную плоскость. Если жизнь как целое от века проклята, то как мгновенье, как цепь мгновений она может быть прекрасной: необходима лишь активность субъекта,- от него во многом зависит то, какими именно мгновеньями заполнится его жизнь и какой будут иметь отзвук в душе. «Спеши использовать летящий в бездну час!» – советует Омар Хайям.
Человек больше имеет власти над мгновеньем, чем над целым. Абсурдность целого извиняет человека, который и не пытается изменить его, поскольку знает, что целое неизменяемо, от века дано загадочным, чуждым человеку Божеством.
Приход наш и уход загадочны,- их цели
Все мудрецы земли осмыслить не сумели.
Где круга этого начало и конец,
Откуда мы пришли, куда уйдем отселе?
«Небесный свод жесток и скуп на благодать….» Бог – символ Вечности, а Вечность, особенно как устроительница жизни, абсурдна, то есть абсурдным оказывается и сам Бог. Человек оказывается погруженным в стихию иррационального и одинок. Но в силу этого делается более значительной и более свободной сама человеческая субъективность. У человека не остается ничего, кроме него самого, его души – последней надежды на спасение от зла. Человек сам будучи своеобразным мгновением оказывается родственным мгновениям бытия и собственной жизни. Даже во тьме он может быть устроителем собственного света. Протест сливается воедино со «спасением», то есть с надеждой на «спасение», страдание оказывается дорогой к удовольствию. «Чтоб с наслажденьем жить, живи для наслажденья» – вот вывод из пессимистических посылок. Жизнь пошла и кратка,- так умей же даже в мгновеньях ее найти благую Вечность и Красоту: никто не поможет,- или ты сам уничтожишь пошлость жизни, или она, эта пошлость, уничтожит тебя еще при жизни.
Наслажденье, мыслимое поэтом, не есть похоть – признак отрицаемого бренного бытия,- а экстаз, восторг, упоение минутой чувственного и нравственного «воскрешения из мертвых». Не просто «плоть бокала», а: «Беременна душою плоть бокала. Благотворное, экстатически – физически и психически – влияющее на человека вино, этот пенистый сивел радости и блаженства, в сущности, заменяет абсурдного и жестокого к человеку Бога. Поэт говорит о вине: «Оно нам жизнь животворит», «Вино питает мощь равно души и плоти, К сокрытым тайнам ключ вы только в нем найдете», «Поток вина – родник душевного покоя. Врачует сердце он усталое, больно». Вино – «Ноев ковчег», спасение от потопа Отчаянья. Но не питие как таковое ценится поэтом. Одухотворение – вот что главное в этом культе вина. «Без песни пить нельзя!..».
«Запрет вина – закон, считающийся с тем, кто пьется и когда, и много ли, и с кем…». «Вином пурпуровым мы дух свой возвышаем». Более того, пристрастие к вину вдруг оказывается признаком моральности. Если здесь и есть вред, то в отношении лишь самого себя, собственного организма, который и без того есть бренная плоть и пойдет на «кирпичи». Иной же человек не пьет, но весь погряз в суете или преступлениях.
Не хвастай, что не пьешь,- немало за тобою,
Приятель, знаю я гораздо худших дел.
Я пью,- что говорить, но не буяню спьяну:
Я жаден, но к чему? Лишь к полному стакану!
Здесь мы имеем дело не с гедонизмом как таковым, а именно с философией жизни, органически связанной с представлениями человека о мире, с философией утонченного, эстетико-этического, духовно аристократического образа жизни, чувствования, отношения к миру, социальной среде и индивиду. Культ вина приобретает значения вызова нравственного субъекта силам зла. Вино в поэзии Омара Хайяма есть символ животворящей жизни. Важно не то, что именно вино взято здесь в качестве основополагающего символа, важно само противопоставление человека жестоким небесам, бунтарство, выбор наслаждения, экстаза жизни, на не ее агонии в суете сует, спасение, хотя и относительное и временное, от абсурда бытия. Прекрасное мгновение по значению здесь равно целой жизни, но это уже жизнь со знаком плюс. Это торжествующая жизнь, преодоление фатализма в духе, внутреннее раскрепощение.
Растить в душе побег унынья –
преступление,
Пока не прочтена
вся книга наслажденья.
Если на свете нет безгрешных людей, то есть иерархия грехов, в чреде которых гедонизм – грех наименьший.
Перед поэтом возникает дилемма: грозный, неправедный Бог и зависимый человек – тень или духовно свободный человек, который в этом случае становится сразу судьей Бога и мира. Поэт прямо обращается Божеству с гневным обвинением:
Когда ты для меня лепил из глины плоть,
Ты знал, что мне своих грехов не побороть,
Не ты ль виной, что жизнь моя греховна?
За что же мне гореть в аду, Господь?
Ты плохо их слепил?
Но кто ж тому виною!
А если хорошо,
Ломаешь их зачем? (О созданиях Бога).
Человек грешен в силу своей природы, которая сотворена Богом, то есть Бог и есть главный виновник грехов. Наличие смерти, таким образом, признак того, что Бог не благ. Это логично, если не верить в загробную жизнь, не верить в то, что земная жизнь лишь арена испытаний, лишь этап к вечной и лучшей.
Философия Омара Хайяма в принципе атеистична,- Бог превращен здесь в символ природной слепой необходимости, природы как таковой, в ее стихийности, становлении, безразличии к человеку, созданному случайно, неизвестно для чего. Это сразу и недостаток и достоинство философии Омара Хайяма. Недостаток, потому, что человек оказывается чем-то вроде нелепого челнока в океане абсурда. Он вынужден выдумывать свои ценности. Главной ценностью и целью его, как не крути, оказывается ценность наслаждения, пользование мгновениями, которые, однако, прервутся смертью и растворением в полном ничто. С другой стороны, если Бог не благ, то его жертва – человек. Он уже не обязан быть работ Бога и непонятных ему иррациональных сил. Он должен творчески раскрепостить, обновить, воссоздать себя заново, свободно следовать своему моральному закону и если ему суждено умереть, то он умрет стоя, а не на коленях, используя свои мгновенья как надо ему, его душе и плоти. Таковы основные идеи философской лирики Омара Хайяма.