3.Феноменологическая социология.

Это направление в социологии тесно связано с символическим интеракционизмом. Возникновение феноменологии часто связывают со стремлением, с одной стороны, натурализму, позитивизму, структурному функционализму, с другой – эмпиризму. Также одной из причин появления феноменологии была потребность изучать повседневный мир человека, чувствующего, переживающего. Объектом изучения этого направления будет субъективный мир жизненного опыта человека, и взаимодействие субъектов, обладающих уникальным собственным опытом. Внешний, окружающий мир людей – результат их деятельности, творение их сознания. Объективный мир становится важным для человека лишь тогда, когда они его воспринимают и когда он из внешнего мира становится внутренним. При этом люди воспринимают не сам мир, а его явления. Задача феноменологической социологии – выяснить, обнаружить, выяснить, понять, познать каким образом люди структурируют, упорядочивают мир и как всё это воплощается и воспринимаются в повседневных действиях людей. Сторонники феноменологической социологии стремятся теоретически осмыслить социальный мир в его человеческом бытии.

Теоретические истоки этого направления можно найти в философии Эдмунда Гуссерля (1859-1938). В основе феноменологической теории знания – первоначальное знание и опыт, понять чистое сознание можно путём интуитивного описания, лежащего в основе описания феномена. Ключевое понятие феноменологии – интенциональность, направленность сознания на определённый, значимый для него объект. Философ создаёт теорию «жизненного мира» (целостной структуры человеческой практики) в противовес оторванному от жизни, чистого познания. Жизненный мир, является сферой непосредственно переживаемого опыта, которая может быть описана феноменологически.

Развитие этих идей последовало в творчестве Макса Шелера (1874-1928), в его социологии знания. Шелер выделял субструктуры (реальные социальные факты: географические, биологические, демографические, экономические феномены-явления). Также он отмечал наличие суперструктур (сфера «абсолютного духа»). Как социолог Шелер вывел закон «трёх фаз», характеризующих исторический процесс. На первой стадии возникает институт семьи, на второй – политические институты, на третьей – экономических факторов. Именно они влияют на развитие тех или иных знаний. Вместе с истинным знанием возникает иллюзорное, феноменология изучает и это знание. Таким образом, знание в совокупности является комплексом различных знаний: научных, философских, религиозных, мистических и т.д. отсюда и классификация знания: знание ради господства, деятельностное (позитивизм); образовательное, философское знание (метафизическое); знание ради спасения (религиозное знание). Каждый из трёх видов знания заключён в самой природе человека, при этом они различаются по социальным формам, мотивации. Шелер отмечает, что существует определённое сходство между типами знания (позитивное, метафизическое, религиозное), типами их носителей (учёный, исследователь, мудрец, мыслитель, философ, провидец) и формами организации (институт, школа, церковь или секта). Исходные принципы феноменологического учения о знании:

• Знание индивида как члена социальной общности;

• Способы общения индивида, передачи знания в зависимости от структуры социальной общности;

• Взаимоотношения индивида с другими мирами: внешним, внутренним, миром живой или мёртвой природы.

Основные идеи Шелера и Гуссерля легли в основу феноменологической социологии.

Альфред Шюц (1899-1959). Его взгляды базировались на идеях У. Джемса, Вебера, Мида и уже указанных авторов. Он критиковал позитивистов за неверное понимание природы социальных вещей, которые приравнивались к природным. По Шюцу главное отличие первых от вторых заключается в том, что в социальной жизни индивидов присутствует смысл, а в природной нет. Близость Вебера и Шюца заключалась в том, что у Вебера вводится понятие «идеальный тип», а у Шюца «конструкт». Конструктом первого порядка будут повседневные типы, конструктом второго порядка – объективные научные понятия. Обычно социолог имеет дело с конструктом второго типа, откуда и получает сведения о реальном мире.

Вторые связаны

Джордж Герберт Мид (1863-1931) стал автором течения, которое в настоящее время называется символическим интеракционизмом (сам он называл теорию социальным бихевеоризмом). Основной принцип интеракционизма заключается в том, что человек воспринимает (оценивает себя) в соответствии с оценками других, т.е. личность становится для себя тем, что она есть через то, что она представляет себя для других в социальном мире. Мид ввёл понятия «роль», «принятие роли другого», «принятие роли обобщённого» позволило ему, в отличие от Кули анализировать не только непосредственные взаимодействия, но и поведение в сложной социальной среде. Согласно Миду, завершённое человеческое «Я» состоит из двух частей – «Я-сам» и «Я-меня». Первое есть реакция, отклик человека как субъекта деятельности на других людей и на общество в целом. Второе – это Я-концепция (самопонимание, самосознание) человека как объекта самовосприятия, рефлексии. Это Я-образ, складывающийся образ того, как меня воспринимают другие. Я-сам думает я-меня. Проявление себя, обучение принятию роли другого – только часть процесса «Я». Мид различал «Я» и «Мы». «Я» - творческая, спонтанная часть себя. «Мы» - интернализированные установки других. Диалог «Я» и «Мы» организует восприятие, игровое формирование, «Я-концепцию». Во внутреннем диалоге разговор ведут две части «я»: эгоистичные желания и голос другого, голос культуры и голос природы. Одно из центральных мест в теории Мида занимает понятие межиндивидуального взаимодействия. В совокупности взаимодействий формируется общество и индивидуальное сознание. Анализ взаимодействия Мид начинает с понятия жеста. Жест – индивидуальное действие, начало и отправной пункт взаимодействия. Он является стимулом для начала взаимодействия. Жест предполагает наличие идеи, на которую он указывает. Жест выступает в качестве символа. В сознании человека жестикулирующего он вызывает определённый отклик, как и у человека к которому жест обращён (значение жеста-символа). В понимании Мида, жест не столько физический жест, сколько «вербальный жест». Поэтому язык им рассматривается как главный конструирующий фактор сознания. По его мнению, процесс социализации делится на три этапа.

1. имитация, где дети копируют поведение взрослых, не понимая его.

2. игровая ситуация, где дети понимают поведение как исполнение ролей, в процессе имитационной игры они проигрывают поведение взрослых.

3. стадия коллективных игр, когда дети учатся осознавать ожидания не только одного человека, но группы людей.

По мнению Мида, сознательное «Я» вырастает из социального процесса. Социальное взросление воспринимается им как обретение роли. Окружающие человека объекты становятся носителями смысла, они оказываются связанными тем, что называется символами. Самое существенное, чем обладает человек – владение языком. Способность говорить делает его социальным существом. Мид полагал, что поведение людей является социальным. Люди и создают социальную среду и находятся под её воздействием.

В соответствии с его теорией «обобщённый другой» представляет собой всеобщие ценности и стандарты поведения некоторой группы, которые формируют у членов этой группы индивидуальный «Я-образ». Индивид примеривает на себя роли других личностей. Он оценивает себя как обобщённый другой. Обобщённый другой – возникающее в процессе социализации представление индивида об абстрактном другом. Это представление включает совокупность ожиданий, установок, ценностей группы, на которые человек ориентирует своё поведение. Таким образом, человеческое «Я» изначально является социальным и формируется в ходе социального взаимодействия. Решающее значение при этом отдаётся системе символов, языку и принятию на себя роли другого. Это достигается ребёнком в ходе игры. «Обобщённый другой» отрицает социальные статусы приемлемого поведения в роли. Значимый другой – конкретные стандарты приемлемого поведения. Как только у детей появляется способность мыслить, они делают первый шаг к социализации, приобретая чувство своего «Я». Если же лишить ребёнка всего многообразия проигрываемых ролей он лишается интеллекта и возможности развивать самосознание.

Выражение «символический интеракционизм» обозначает несколько направлений в социологии и социальной психологии. Было пущено в обращение в 37 одним из учеников и последователей Мида - Гербертом Блумером, который позднее стал главой второго поколения символического интеракционизма. В работах Блумера теоретические положения социологического течения «символический интеракционизм» получили теоретическую завершённость. Их суть выражается в признании того, что: 1) человеческая деятельность осуществляется на основании значений, которые люди придают предметам и событиям; 2) эти значения есть продукт взаимодействия (интеракций) между индивидами; 3) такие значения являются следствием интеракции символов, окружающих каждого индивида.

В соответствии с установками прагматизма он исходит из того, что значение объекта определяется не присущими ему свойствами, а его ролью в поведении. Объект – это прежде всего то, что он значит в социальном взаимодействии, устойчивость моделей которого делает их привычными, т.е. превращает социальные институты. Следуя Миду, Блумер выделяет два уровня взаимодействия: символический (присущий человеку) и несимволический (присущий животному).

Методология Блумера требует отказаться от жёстких операциональных понятий, навязываемых социологии сциентизмом, в пользу содержательных или качественных методов, которые обеспечат доступ к понманию субъективного смысла человеческого поведения. Значение объекта, по блумеру возникает лишь в процессе человеческого взамиодействия, а не определяется присущими ему свойствами. Объект – это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, а чтобы понять жизнь группы необходимо идентифицировать мир её объектов в терминах значений этой группы.

Социальное взаимодействие в символическом интеракционизме мыслится как исполнение человеком многочисленных ролей. Человек вкаждый момент надевает на себя определённую маску, он играет ту роль, что символизирует маска (например, экспиремент П. Г. Цимбардо). Студенты в этой ролевой игре настлько входили в роль, что становились своей маской. Целью эксперимента-игры было рассмотреть как принятая роль отразится на поведении человека. В результате эксперимента, о котором испытуемые и не подозревали, они полностью перевоплотились, забыв свои прежние привычки, нормы, ценности, из студентов превратившись в свои маски. Так, с точки зрения интеракционистов, формируется личностное «Я», т. е. способность воспринимать себя как действующее лицо. Способность осознавать своё «Я» развивается в социальной жизни посредством того, что называет Мид, «взятием на себя социальной роли» или «принятием отношения другихк самому себе». Человек становится действующим лицом, благодаря реакции других на себя. Он становится тем, что он есть, потому что таким его делают другие, и для этого не нужно внутреннее желание быть таковым.

Второе поколение символических интеракционистов во главе с Блумером проводили обширные эмпирические исследования, опираясь больше на традиционные количественные методы, тесно связанные не столько с математической статистикой, сколько, сколько с качественными (интервью, наблюдение и эксперимент) методами, которые не обязательно завершаются построением статистических таблиц.

Эмпирические исследования показали, что никакой объективной реальности, одинаковой для всех людей не существует. Одно и то же событие в передаче его разными людьми выглядит совершенно по-разному. Каждый человек по-своему интерпретирует социальную реальность, поскольку он сам создаёт свою социальную реальность, создавая и пересоздавая её, наполняя смыслом и значением мир, в котором живёт только сам. Именно эта социальная реальность оказывает решающее влияние на его роли и поступки.

Индивид является созидателем окружающего мира и придаёт ему смысл. Человек выступает одновременно объектом и субъектом для самого себя. Как субъект человек творит своё социальное окружение, а как объект он испытывает воздействие этого окружения на себя. Посредниками здесь выступают значимые другие (родители, учителя, товарищи: те, кто играет роль в процессе первичной социализации), прежде всего близкие ему люди. Все остальные являются «обобщёнными другими» - это система институтов, в которых приходится участвовать людям: семья, образование, религия, экономические и политические институты. Это понятие означает у Мида нечто абстрактное. Для успешной социализации необходимы оба компонента, по отношению к которым ребёнок поразному дистанцирован. Интеракцинисты считают, что общество не обладает тем, что можно было бы назвать объективной структурой. Общество следует понимать как постоянно происходящее взаимодействие между миллионами индивидов, каждый из которых несёт свой смысл, свои намерения и даёт миру свою интерпретацию событий. Ни человек, ни общество не являются статичными, оба следует понимать как процесс. И индивидуальное и коллективное действие создаются посредством того, что действующие индивиды интерпретируют ситуацию, а не благодаря тому, что какие-то внешние действующие силы вызывают определённое поведение индивидов.

Эрвин Гофман, ученик Мида считается создателем драматургической социологии – одной из разновидностей символического интеракционизма и понимающей социологии. В основе социодраматического подхода лежит сравнение повседневного мира с театральным действием.

В драматургической концепции исходным пунктом служит метафора социальной сыгранности людей: общество – это огромны театр. При общении люди пытаются произвести впечатление друг на друга, причём это происходит неосознанно. Вместе с тем, роли, которые играют люди, позы, которые они принимают, могут быть рассмотрены как типичные социальные представления, т.е. символические обозначения договорённостей между людьми о способе поведения. Сыгранность членов общества проявляются как одна большая символическая совместная акция, а общество как ряд ситуаций, в которых люди взаимодействуют, производят впечателение и объясняют своё поведение себе и другим.

Социальное взаимодействие он представлял как непрерывную череду социодрам, которые происходят с каждым из нас, и где мы, в качестве актёров играем самих себя. В качестве социодрамы могут проявляться не только бытовые ссоры и разнообразные конфликты, где всплеск эмоций и страстей достигает своего апогея. Любое повседневное событие уже по сути своей есть драматическое представление, поскольку в кругу своих близких и друзей надеваем и снимаем разные маски, сами пишем сценарий социодрамы, ситуации и разыгрываем её по определённым социальным правилам. Вступая в конфликт, участник его строго придерживается своей социальной роли, которые нередко противоречат их собственным интересам. Любой человек в течение дня бывает задействован сразу в нескольких «театрах жизни» - в семье, на улице, в транспорте, в магазине, на работе. Смена подмостков, как и смена ролей, вносит в повседневную жизнь динамику, оттачивая наш социальный профессионализм. Чем в большем количестве социальных групп и ситуаций мы участвуем, тем больше социальных ролей исполняем. Но в отличие от литературного театра, в «театре жизни» конец пьесы не известен, и её нельзя переиграть заново. В жизни многие драмы связаны с серьёзным риском, иногда с риском для жизни, и большая часть из них разворачиваются по неизвестному актёрам сценарию.

Театр жизни имеет собственную драматургию, анализируя пограничные ситуации, где человеку приходится принимать вызов судьбы, решать такие проблемные ситуации, которые связаны с выбором - жить или умерить, Э. Гоффман вторгается в традиционную область экзистенциональной социологию. Экзистенционалисты определяют акт социального действия как свободный выбор человека в пограничной ситуации, т.е. в фатальных обстоятельствах, где индивид либо отстаивает своё право на существование, либо этого не происходит. В одной из самых крупных работ (1974) «Рамочный анализ» Гоффман знакомит со своим методом. Рамка – некий образец, познавательное приспособление, «строительные леса» анализа, которые затем должны быть убраны. Рамки могут выступать в различных формах – ритуалов, игры, пьесы, драмы. Рамочный анализ становится средством изучения социальных взаимодействий. С точки зрения Гоффмана главным для социолога является не исследование самих социальных объектов и явлений, а тех смыслов и значений, которые придают им люди. Это и дало основание многим социологов критиковать автора метода рамочного анализа за отрыв от реальности. Однако необходимо учитывать, что Гофмана интересовало не общество в целом, а восприятие людьми повседневности собственного бытия, осуществляющегося в самых различных формах. На изучение этой проблемы и был направлен рыночный анализ.

в целом комплексе различных миров (мир опыта, мир науки, мир религиозной веры и т.д.) каждый из них характеризуется определённым когнитивным стилем. Когнитивный стиль – характеризуется показателями вовлечённости людей в активную деятельность. Самый значимый итог деятельности Шюца – анализ обыденного сознания индивида и повседневности жизненного опыта. Основной задачей социолога таким образом, будет получение организованного знания социальной реальности. Шюц создаёт свою систему понимания социального действия. Как правило, в теории социологии социальное действие понимается как реакция на внешние раздражители, в феноменологической социологии оно рассматривается как воздействие сознания на чувственный опыт с целью получения знания. Социальное действие – есть внутренний процесс осознания (индивидуального, коллективного).

Социальная реальность – интерсубъективный мир, мир где вступают в отношения люди и миры (живой и мёртвой природы, социальные институты, организации и т.д)..

Мы воспринимаем высшую реальность – интерсубъективный мир, который является общим для всех миром, актуально данным, потенциально доступным каждому на уровне интеркоммуникации и языка.

Шюц придавал значимость обыденному знанию, отмечая, что несмотряна то, что знание имеет фрагментарный характер, но его достаточно , чтобы наладить взаимоотношения между институтами, людьми, культурными организациями.. происходит это потому, что мир воспринимается нами не просто как интерсубъективный, а выступает, как мир значений, где мир каждый человек, такой же как мы. В первую очередб это касается его наблюдаемого поведения. Каждый человек создаёт. То, что считаем мы знанием здравого смысла. Знанаие это разделяют и другие члены общества, что позволяет им нормально жить и общаться. Однако знание здравого смысла не является раз и навсегда данным, оно постоянно изменяется в процессе взаимодействия, происходитэто потому, что каждый человек по-своему интерпретирует мир. Этому способствует биография индивида, его личностный опыт (это и должен зафиксировать социолог). При этом необходимо учитывать принадлежность человека к некоей «домашней группе» (узкой социальной группе в которой формируется социокультурный мир данного человека). Поскольку человек одной группы видит ситуацию иначе, чем человек другой группы, необходимо понимать, что переход из группы в группу чреват проблемами и конфликтами. Интерсубъективный характер повседневного знания ставит проблему его социализации. Шюц называл три аспекта этой проблемы:

1. взаимность перпектив или или структурная социализация знания (взаимозаменяемость точек зрения – поменяться с человеком местами и буду воспринимать мир как он);

2. социальное происхождение знания, его генентическая социализация (большая часть знания передаётся другими (родителями, школой), а значит имеет социальный характер.

3. социальное распределение знания (функция знания – коммуникация). Знание релевантно – соотносимо другому знанию – знанию другого человека. В чём-то человек является экспертом, в чём-то делетантом. Взаимодействие людей заключается в пересечении биографий и пересечении знаний.

Таким образом, несмотря на разницу в опыте, несмотря на то. Что мы смотрим в разные стороны, мы всё же действуем совместно. Решающую роль играет повседневное знание, которым владеет каждый из нас на уровне, необходимом для достижения различных целей. Происходит ттипизация повседневного знания (идеальный тип, например «клерк»).

Одной из интересных работ Шюца является «Возвращающийся домой». Здесь по сути рассматривается проблема адаптации человека возвращаегося в общность после долгого отсутствия. (для нас адаптация русских вернувшихся из ближнего зарубежья). Это исследование образа жизни людей, выключенных из повседневной обыденности на долгое время, а также о поведении маргинальных групп, у которых появляются новые образы социальной реальности. Несовместимые с понятием «дом современный». Чт означает понятие «дом»? Это образ или способ жизни, состоящий из определённой системы связей, привычек, обычаев (то, с чего мы начинаемся, место, которое для каждого означает своё). Что означает жизнь дома и жизнь вне дома по Шюцу? Жизнь дома означает жизнь в первичных группах (Ч. Кули). Жизнь дома – это жить с другими людьми в общем пространстве и времени, для каждого из партнёров чужая биография становится своей автобиографией, возможностью объединить прерванные связи. Возвращение домой определяет, детерминирует новое восприятие социального мира (например солдат, вернувшийся после войны). Человек практически вернулся домой, но этот процесс растянут в пространстве и времени и времени. Для окончательного возвращения многое должен сделать сам ветеран, но и домашние тоже (сделать необходимо это через радио и через прессу). Сознание домашних и сознание солдата должно быть повёрнуто вспять.

Питер Бергер (1929) и Томас Лукман (1927) совместная классическая книга «Социальное конструирование реальности». Так же как и Шюц оба автора выделяли главную реальность – реальность повседневности, интерсубъективный мир разделяемый между людьми. В реальности обыденного знания большое значение играет пространственный и временной фактор. Человек воспринимает время одновременно конечное и бесконечное, непрерывное и конечное. На время жизни человека накладывает отпечаток временная структура жизни общества со всеми её особенностями, что влияет на особенности интеракции между людьми. Второй фактор, оказывающий влияние на взаимодействие – язык, который в отличие от речи объективен как знаковая система. По мнению социологов знание повседневной жизни является инструментом, которым человек открывает для себя мир. Знание повседневной жизни является релевантным и определяются практическими потребностями и всей ситуацией в обществе. Релевантные структуры моего знания постоянно пересекаются с аналогичными структурами других людей. Знание этих структур важный элемент личностного повседневного знания.

Знание повседневной жизни связано с проблемой социального распределения знания. Оно начинается с того, что у разных индивидов разные знания, которые он разделяет или не разделяет с другими. Определённое значение имеет и социально доступный запас знания. Бергер и Лукман полагают, что знание в обществе – это совокупность того, что каждый знает о повседневном мире: нормы, правила, принципы, предписания, ценности. Такое знание является реализацией понимания объективированной социальной реальности и одновременно созидания этой реальности. Повседневное знание связано с повседневной деятельностью, которая превращается в привычку. Социологи рассматривают не только повседневное, но и теоретическое знание, значение которого принижают.

Бергер и Лукман также рассматривают проблему социализации: первичной и вторичной. Человек по их трактовке рождается с предрасположенностью к социальностью. Членом общества становится в ходе длительного процесса социализации, отправным пунктом которого является интернализация (идентификация людей друг с другом, участвуя в бытии другого). Социализацию они определяют как «всестороннее и последовательное вхождение в объективный мир общества или отдельную его часть». Выделяют первичную социализацию и вторичную (детскую и выход в большой мир). Целью процесса первичной социализации является конструирование первого мира индивида, который обладает особым качеством устойчивости, поскольку в ходе этого этого процесса ребёнок интернализует мир значимых других. Мир интернализуемый в ходе первичной социализации укореняется в сознании прочнее других миров, конструируемых в процессе вторичной социализации. Главное в процессе социализации знание, и его роль. Бергер и Лукман рассматривают процесс социализации через призму социального распределения знания. Отличие вторичной социализации от первичной, состоит в том, что она выступает как «приобретение специфически ролевого знания, когда роли прямо или косвенно связаны с разделением труда». Характер вторичной социализации зависит от статуса системы знания связанной с ней. Вторичная социализация происходит в результатае передаче социальных знаний через систему институтов, в том числе и через институт образования. В связи с этим встаёт вопрос о характере социального взаимодействия: учитель-ученик. Взаимодействие носит формализованный характер, хотя и здесь есть свои нюансы (инжененрное и гуманитарное образование, например).

Итак, подводя итог феноменологической социологии, необходимо отметить, что в ней подчёркивается роль субъективной стороны и предмета исследования – отношения человека к повседневному миру, делается акцент на творческом конструировании социального мира. Здесь проявляется антипозитивистская, гуманистическая направленность феноменологической социологии.