Глава 1. Развитие идей защиты прав ребенка

1. Из истории проблемы защиты прав ребенка

Древние славяне

Сострадательное отношение к бедным и увечным, различные простейшие формы благотворительности входили в обычаи восточнославянских племен.

В летописях тех времен повествуется о временах древних славян: "сии люди на войне жестокие, возвращались домой с одним своим природным добродушием. Они не знали ни лукавства, ни золота, хранили древнюю простоту нравов и обходились с пленными дружелюбно, кормили их за своим столом, охотно отпускали на волю". Столь же единогласно хвалят летописи гостеприимство славян, редкое в других землях. Всякий гость был для них священным: встречали его с ласкою, провожали с благословением. Славянин, выходя из дому, оставлял отворенную дверь и пищу готовую для странника.

В те времена, когда труд носил коллективный характер, уходит своими корнями обычай общественной коллективной помощи. Она заключалась в том, что на работу (строительство нового дома, моста, ремонт ветхого жилья, сельскохозяйственные работы) приглашали соседей не за плату, а за обильное угощение. Вдовам и сиротам помощь оказывали в первую очередь. Славяне славились почтением к родителям и всегда пеклись об их благосостоянии. Следовательно, благотворительность, понимаемая как безвозмездная помощь, составляла важную часть жизни древних славян.

В.О. Ключевский отмечал, что для древних русичей любить ближнего означало накормить голодных, напоить жаждущего, поделиться одеждой с нуждающимся. У М. Забелина есть интересный материал об обычаях, обрядах русского народа, в котором говорилось, что в специально построенных гонтинах, или менее священных храмах, имелись лавки и столы для народных сходбищ, на которых угощали все население.

М.В. Фирсов выделяет следующие основные формы защиты и поддержки в древнейших славянских обществах:

- культовые формы поддержки с различными сакральными атрибутами;

- общественно-родовые формы помощи и защиты в рамках рода, семьи, населения;

- хозяйственные формы помощи и взаимопомощи.

Интересные подходы к поддержке сложились в отношении детей-сирот. Проводилось усыновление детей внутри родовой общины - "приймачество". Если людям позднего возраста становилось трудно справляться с хозяйством, то они "приймали в семью сироту", который должен был им помогать вести хозяйство, почитать новых родителей. Другой вид помощи предполагал переход ребенка из одного дома в другой, где его кормили. Сироте могли назначить "общественных родителей, которые брали его на прокорм. Но если сирота имел хозяйство, то община противодействовала усыновлению. Такие сироты звались "выхованцами", "годованцами".

Таким образом, в древнейший период славянской истории складываются определенные формы защиты и поддержки детей, который становятся основой для христианской модели помощи и поддержки нуждающимся.

Период княжеской и церковно-монастырской

благотворительности – XII-XIII вв.

Среди основных направлений социальной помощи в Киевской Руси важное место принадлежало княжеской благотворительности. Поворотным пунктом в развитии благотворительности на Руси, по мнению В. И. Курбатова, стало ее крещение, принятие христианства в 988 году. Христианство, призывавшее людей к любви и милосердию, упав на благодатную почву, стало государственной религией. О. Платонов отмечает, что "самое большое место в народном сознании занимали представления о душе, стыде, совести, грехе, доброте, справедливости, правде". Заповедь Христа "просящему дай" означала: накормить голодного, напоить жаждующего, посетить заключенного в темнице, призреть малое дитя.

"Отменная набожность, усердие строению храмов и милосердие к нищим снискали любовь общую" к Ивану Калите, Владимиру Волынскому, Георгию Долгорукому, Андрею Боголюбскому, Святославу Киевскому, Олегу, Владимиру Мономаху, Святополку, Изяславу, Ярославу Мудрому.

В "Повести временных лет" отмечается, что "в 1209 году первой женой Всеволода была Мария, родом ясыня, славная благочестием и мудростью. Она призывала сыновей жить в любви, что междоусобица губит князей и отечество, возвеличенное трудами предков, советовала быть трезвыми, приветливыми и в особенности уважать старцев". Летописец хвалит ее за многие благотворительные деяния. Многие благородные дела князей Нестор отмечает действием христианского учения: гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия, помощь ближнему - явились непреложными истинами.

В своих завещаниях многие князья не забывали упомянуть о необходимости постоянно заниматься таким богоугодным делом как призрение бедных, "хромцов и слепцов". По свидетельству летописцев, наиболее выдающимися правителями этого периода были князь Владимир Красно Солнышко, Ярослав Мудрый и Владимир Мономах. "Блестящее и счастливое правление Ярослава оставило в России памятник, достойный великого монарха. Сему князю приписывают древнейшее собрание наших гражданских уставов под именем "Русской Правды". Он первый издал законы письменные на языке славянском, которые не полагали никакого различия между россиянами варяжского племени и славянами". Ярослав Мудрый учредил в Новгороде училище для сирот, в котором на его средства содержались и обучались 300 юношей из семей священнослужителей.

Дело Ярослава продолжил его внук Владимир Мономах "славными победами за русскую землю". "Летописцы хвалят его нежную привязанность к отцу, снисхождение к слабому, милосердие, щедрость и незлобие. Но всего яснее и лучше изображает его душу поучение, им самим для сыновей написанное". В нем он призывал: "Всего ж паче убогих не забывайте, по сколько вам возможно по силе своей кормите их. Будьте отцами сирот, не давайте сильным губить слабых. Не оставляйте больных. Бойтесь всякой лжи, пьянства. Чтите старых людей, как отцов. Приветствуйте всякого человека, когда идете мимо". Сестра его Анна Всеволодовна основала в Киеве училище для девиц, которых не только содержала за свой счет, но и учила их читать, писать и ремеслам.

Святослав Киевский (1194—1195 гг.) имел "ум необыкновенный, трезвость, щедрость к бедным, не забывал и нищих. Обычай достохвальный: тогда не было праздника для богатых без милости для бедных".

Владимир Волынский (1210), заболев и предвидя смерть, "собрал все драгоценности, золотой и серебряный пояса отцовские и собственные, монеты бабкины, материны, большие серебряные блюда, золотые кубки; слил их в гривны и раздал бедным вместе с княжескими стадами".

Иван Калита (1340) «был набожен, имел усердие к строению храмов и милосердие к нищим. Он всегда носил с собою мешок, или калиту, наполненную деньгами для бедных: отчего и прозван Калитою. Кормил, одевал нищих в церквях. Построил 2 собора и церковь в Москве».

Другим направлением социальной поддержки являлась церковно-монастырская благотворительность, следуя христианскому учению о любви к ближнему. При монастырях строились особые дома для нищих, калек и прокаженных. При всех монастырях, имевших средства, проводилось кормление нищих и убогих. Первые в государстве больницы, в которых бедные призревались и пользовались бесплатным лечением, были учреждены Киевским митрополитом Ефремом в 1091 году.

Такая заботливость духовенство помимо религиозных побуждений, обуславливалась соответствующими церковными постановлениями. Так, в 996 г. великий князь Владимир Святой издал Устав, согласно которому социальное призрение отдавалось под покровительство Церкви. Уставом были предусмотрена финансовые источники содержания церковных структур и их благотворительных заведений. Для этого устанавливалась "десятина", заключающаяся в ежегодном отчислении десятой части денежных поступлений от хлеба, скота, судебных пошлин и т.д. По мере утверждения христианства на Руси, сеть церквей и монастырей становилась все более широкой и влиятельной. В это и более позднее время церкви и монастыри являлись основными очагами призрения нуждающихся.

Княжеская власть и духовенство практиковали такие формы благотворительности как кормление нищих и убогих, учреждение монастырских больниц, открытие сиротских училищ, выкуп пленных, выделение средств на строительство жилья после сильных пожаров в городах, обучение ремеслам малосостоятельных и убогих родителей, раздача милостыни и др.

Церковная практика осуществлялась не только через монастыри, но и через приходы (приходская помощь). Деятельность приходов не ограничивалась только помощи калекам, увечным, нищим: они осуществляли самую разнообразную поддержку - от материальных вспомоществований до воспитания и перевоспитания.

При каждом приходе существовала богадельня, в которых для детского призрения устраивались приюты для подкидышей и сирот.

Таким образом приходская благотворительность преследовала не только религиозные цели - спасение души, но и цели социальной поддержки и помощи нуждающимся.