Модель диалога

Вторая модель исходит из гуманистических посылок и соображений. На первый план выдвигается идея преодоления неравномерности развития стран и мировых регионов. Суть этой альтернативной модели состоит в предложении внести существенные коррективы в общую стратегию мирового развития: вместо безудержного расходования энергетического потенциала планеты ставка делается на энергосберегающие технологии; вместо эксплуатации естественной среды и ресурсов – минимизация технико-технологического вмешательства в природный процесс: вместо расширения производства и всевластия экономики – ориентация на культуру и сохранение природы.

Короче, надежды на становление постиндустриального общества и информационного в планетарном масштабе связывается с постепенным и неуклонным уменьшением вещественно-энергетического и увеличением информационного потребления. Будущее представляется как возникновение цивилизации «постматериалистических ценностей». Надежды возлагаются на диалог культур, на разнообразие культурного творчества и взаимодействия, становление космо-гумано-центристского мировоззрения людей, осознающих общую ответственность за жизнь на планете, которая должна превратиться в «общий дом» всего человечества.

Особого внимания заслуживает идея «общества постматериалистических ценностей», которое якобы придёт на смену техногенному (в том числе и «информационному») обществу. Кризис техногенного общества лежит не в противоречии между цивилизацией и культурой, экономикой и политикой и т.п. Причины кризиса – в глубинной философии самого цивилизационного устройства мира. Современное человечество пожинает плоды изначального нарушения равновесия между инструментальным (технико-технологическим) и организмическим отношением человека к миру и самому себе как его субъекту. Основу техногенного цивилизационного устройства составляет сугубо инструментальное отношение к миру, т.е. превращение всего сущего в средство для индивидуального выживания («господства»). Подчинение окружающего мира своим единичным особенностям и частным интересам в ущерб всему остальному живому миру – таков принцип техногенного жизнеустройства.

Множество безусловных благ и приспособлений, придуманных человеком, даруемых техникой и технологией, скапливаясь и совершенствуясь, как это ни парадоксально, не смягчают, не уменьшают, а, напротив, увеличивают, усиливают порабощение и отчуждение человека. Он оказывается перед неразрешимой для современной цивилизации дилеммой, которую точно сформулировал Э. Фромм, – «иметь или быть?» Всё меньше людей, которые, попав на рынок, способны воскликнуть по-сократовски: «Как много здесь ненужных мне вещей!» в угоду материальным приобретениям люди охотно жертвуют своими естественными природными и духовными качествами. Культуру подменяет «культуризм» тела и души, а отсутствие темперамента и страсти подменяется истерикой на подиумах искусства и политики. Так устроена техногенная цивилизация, что материальное благо здесь почти автоматически сопровождается утратой духовности.

Таким образом, речь идёт не о корректировке, а о пересмотре самого типа цивилизационного развития. В современной ситуации взаимодействие техногенной цивилизации с другими типами цивилизаций не может идти по пути приобщения их к ценностям и глубинной философии самой техногенной цивилизации.