21-02-2013_19-11-15 / Киричек А.В. Русская философ мысль в PDF / текст_1

интересуется почти исключительно книжными занятиями. Несмотря на эти занятия и любовь к уединенной жизни, Нил Сорский принимает участие в решении двух важнейших вопросов своего времени: об отношении к так называемым «новгородским еретикам» и о монастырских имениях.

Литературное наследие Нила Сорского невелико: несколько посланий, небольшое «Предание ученикам», краткие отрывочные заметки, покаянная молитва, предсмертное «Завещание», достаточно обширный «Устав о жительстве скитском». Важнейшие из них – послания и «Устав»: первые служат как бы дополнением к последнему. Общее направление мыслей Ни-

ла Сорского – строго аскетическое, но в более внутреннем, духовном смыс-

ле, чем понимался аскетизм большинством тогдашнего русского монашества. Иночество, по мнению Нила, должно быть не телесным, а духовным; оно требует не внешнего умерщвления плоти, а внутреннего, духовного самосовершенствования. Почва монашеских подвигов – не плоть, а мысль и сердце. Намеренно обессиливать, умерщвлять свое тело излишне: слабость тела может препятствовать в подвиге нравственного самоулучшения.

Полагая главной обязанностью монахов изучение и критическое отношение к божественным писаниям, Нил выступает отдалённым предше-

ственником просветителей, поборником испытания божественных истин с помощью света разума. Эта мысль о критике была одной из самых характерных в воззрениях и самого Нила, и всех «заволжских старцев» – и для тогдашнего большинства «грамотников» совершенно необычной. В глазах последних, как, например, Иосифа Волоцкого – всякая вообще «книга», «писание» – является чем-то непререкаемым и боговдохновенным, а потому не подлежащим критическому рассмотрению. Также Нил Сорский полагал, что монахи должны трудиться физически, обеспечивая себя, и лишь при крайней необходимости имеют право принимать милостыню (например, при болезни).

Из общего взгляда Нила Сорского на сущность и цели иноческого обета непосредственно вытекал и энергичный протест против монастырских имуществ. Всякую собственность, не только богатство, Нил считает противоречащей монашеским обетам. Излишне иметь в храмах дорогие сосуды, золотые или серебряные, украшать церкви; церковь должна иметь только необходимое, «повсюду обретаемое и удобь покупаемое»; «чем жертвовать в церкви, лучше раздать нищим». Отличала Нила Сорского и такая важная личностная черта, как религиозная терпимость, которая в глазах его оппонентов (прежде всего, иосифлян) выглядела почти «еретичеством».

Важнейшим фактом жизни Нила Сорского был его протест против землевладельческих прав монастырей на соборе 1503 г. в Москве, с которого и начинается борьба между нестяжателями и иосифлянами. Когда собор уже близился к концу, Нил Сорский, поддерживаемый

33

другими кирилло-белозерскими старцами, поднял вопрос о монастырских имениях, равнявшихся в то время трети всей государственной территории и бывших причиной деморализации монашества. Нил Сорский, скончавшийся в 1508 году, мог видеть только начало возбужденной им борьбы между нестяжателями и иосифлянами.1 Ревностным борцом за идею Нила Сорского выступил его ближайший ученик, князь-инок Вассиан Патрикеев.

Вассиан Патрикеев (Косой) родился в знатной княжеской семье, но в юности, во время опалы Ивана III на старую боярскую партию, был пострижен (1499 г.) и выслан из столицы в Кирилло-Белозерский монастырь, где предавался книжным занятиям и сделался ревностным учеником и последователем Нила Сорского. Обладая литературным талантом, будучи начитанным, Вассиан стал развивать идеи своего учителя и вступил в резкую полемику с Иосифом Волоцким. Сам великий князь Василий III одно время очень жаловал Патрикеева, приблизил его к себе как умного, правдивого советника и своего дальнего родственника. Переехав в Москву, Вассиан продолжал полемику с Иосифом по вопросу о еретиках и о неприличии монастырям владеть вотчинами. Озабоченность происходящим привела к написанию целого ряда посланий, или «тетрадей», представляющих строгую критику учения иосифлян. В Чудовом монастыре Вассиан близко сошелся с Максимом Греком, решительно принявшим его сторону в полемике о монастырском землевладении.

После поставления митрополитом Даниила на Патрикеева снова обрушились церковные преследования, закончившиеся соборным судом в мае 1531 г. По приговору собора Вассиан Патрикеев был сослан в тот самый монастырь, с которым он всю жизнь враждовал, – в ИосифоВолоколамский, где вскоре и умер, по свидетельству князя А. М. Курбского, насильственною смертью.

Описывая современное положение монастырских крестьян, Вассиан, в частности, писал: «мы же единаче сребролюбием и несытостию побежденыи, живущаа братиа наша убогиа в селех наших различным образом оскорбляем их, истязанми неправедными обидяще их, и лесть на лесть и лихву на лихву на них налагающе, милость же нигде же к ним показуем; их же егда не возмогуть отдати лихвы, от имений их обнажихом без милости, коровку их и лошадку отъемше, самих же с женами и детми далече от своих

1 Интересно, что даже в своём завещании Нил выказал своё полное пренебрежение ко всему материальному, плотскому. Он просил братию не просто похоронить его, а бросить «тело моё в пустыни сей, да изъядят его зверие и птица». «Аще ли сице не сътворите, – умолял старец, – и вы, ископавше ров на месте, идеже живем, с всяким безчестиемь погребите мя» // Цит. по кн.: Замалеев А. Ф., Овчинникова Е. А. Еретики и ортодоксы: Очерки древнерусской духовности. – Л.: Лениздат, 1991, С. 91.

34

предел, аки скверных, отгнахом; неких же и князньскых власти предавше, истреблению конечному подложихом»1.

Эти слова звучат достаточно актуально и сегодня, если вспомнить, что миллионы наших соотечественников влачат жалкое, полунищенское существование. И речь идёт не только о неспособных работать пенсионерах и опустившихся, потерявших имущество бродяг, но – и это самое печальное – о людях труда, прежде всего, о работниках бюджетной сферы, получающих от государства нищенское жалованье. И весь этот ужас – на фоне нефтедолларовой реки, обогащающей кучку «предприимчивых» бессовестных дельцов, именуемых ныне олигархами!

Духовным лидером иосифлян был Иосиф Волоцкий (1439/40– 1515 гг.) (в миру – Иван Санин), основатель и настоятель ИосифоВолоколамского монастыря, выдающийся общественный деятель и талантливый писатель-полемист. В 19 лет он принял монашество в Воздвиженском монастыре в Москве, где прожил 18 лет, стал настоятелем, пытался ввести строгий общежительный устав, но, встретив сильный отпор со стороны монахов, покинул монастырь и в 1479 году основал Волоколамскую обитель, где и реализовал свои помыслы. Перу Иосифа Волоцкого принадлежит около 40 сочинений, самое известное из них – «Просветитель», состоящий из 16-ти «Слов», направленных против еретиков.

По мнению Иосифа, монахи должны уделять большую часть времени богослужению и молитвам, поэтому обеспечивать их всем необходимым должны монастырские крестьяне. В своих сочинениях и речах он доказывал законность монастырского землевладения, защищал право Церкви на богатое убранство храмов, их украшение дорогими образами, книгами и т. д. Слово Иосифа не расходилось с его делами: в короткое время он сумел превратить свою обитель в крупную хозяйственную вотчину, обладавшую большим количеством сёл и деревень. И это неудивительно, поскольку его постриженниками являлись не только простые люди, но и «сильные мира сего», т. е. князья и бояре.

Интересно, что социальные различия постриженников отразил и устав Волоцкого монастыря, в соответствии с которым монахи делились на три категории: самым бедным полагались только хлеб, соль и вода, из одежды – ветхие рубища и берёзовые лапти; монахи второго ранга могли есть варево, им разрешалось иметь по одной мантии, ряске, шубе, кожаные сандалии; иноки «высшего разряда» вкушали калачи, рыбное, держали по две одежды всякого рода, три шубы, а также обладали правом «тайноядения» – могли есть и пить в своих кельях.

1 Цит. по кн.: Замалеев А. Ф., Овчинникова Е. А. Указ. соч. С. 92.

35

Иосиф не только полемизировал с нестяжателями, но выступил и страстным борцом с еретиками-жидовствующими, требуя их смертной казни. Однако главная его заслуга состояла в поддержке самодержавия,

обосновании приоритета светской великокняжеской власти перед властью церковной. Иосиф утверждал, что государь «естеством подобен всем человекам, властию же – Богу», что он наместник Божий на земле, глава государства и церкви, ибо он «первый отмститель Христу на еретики». Таким образом, Иосиф Волоцкий выступил непосредственным предшественником старца Филофея с его идеологемой «Москва – Третий Рим». Неудивительно, что царь Иван Грозный считал Иосифа своим духовным учителем, а его «Просветителя» – своей настольной книгой.

Идеология иосифлян хотя и носила консервативный, охранительный характер, тем не менее, была на тот момент более прогрессивной, ибо способствовала росту экономической мощи государства, укреплению авторитета великокняжеской власти, объединению Руси. После суда над Вассианом Патрикеевым нестяжательство быстро сошло на нет, иосифляне одержали полную политическую и идеологическую победу.

Однако в более долгосрочной, уходящей в глубину будущих веков перспективе взгляды нестяжателей, на наш взгляд, предпочтительнее в силу большей близости к нравственной и исторической правде, как отвечающие и букве, и духу подлинного, исконного христианства. Даже простое сопоставление высказываний нестяжателей с евангельскими текстами убедительно доказывает их соответствие словам Христа и речам апостолов. О несоответствии иосифлянской идеологии подлинному христианству гневно писал Вассиан Патрикеев, доказывая, что притязания монастырей на владение землей и крестьянами противоречат требованию Христа раздать имение своё нищим, а жестокое отношение к крепостным несовместимо с христианскими максимами милосердия и любви к ближнему.

Несмотря на скоротечное политическое поражение, идеология нестяжательства навсегда осталась славной страницей в истории русской предфилософии. По сути, нестяжатели стали зачинателями русского христианского гуманизма, подготовили почву для развития прогрессивной мысли, через века инициировали нравственно-религиозные искания русских масонов, А. Н. Радищева, Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьёва.

** * * *

Взаключение, продолжая разговор о русской иконописи, нельзя не остановиться на истории возникновения и значении элементов иконы «Неопалимая Купина», которая в течение долгих веков является духовным символом ратного труда пожарных.

36

Своим названием икона «Неопалимая Купина» («Несгораемый куст») отсылает нас к ветхозаветным событиям. В третьей главе второй книги Библии рассказывается о явлении Моисею в пустыне близ горы Хорив Ангела Господня из среды горящего, но не сгорающего тернового куста. Когда Моисей подошёл к кусту, чтобы посмотреть, отчего он горит огнём, но не сгорает, вестник Бога из горящего куста воззвал к нему, призвав вывести израильский народ из египетского плена в обетованную землю.

У подножия горы Хорив с VI века нашей эры и до наших дней существует монастырь во имя Святой Екатерины – христианской мученицы, приговоренной к смерти за подвижническую деятельность в начале IV века. Согласно легенде, после казни тело ее исчезло, но спустя какое-то время было обнаружено на высочайшей горе Синая. Средь людей пошла молва: Екатерину перенесли туда на крылах сами ангелы Божьи. Гору назвали ее именем и поставили, по приказу римской императрицы Елены, на вершине её часовню, а саму Екатерину-мученицу причислили к лику святых.

Уже первые христианские богословы трактовали чудо явления Ангела Моисею как прообраз Боговоплощения: несгорающая купина знаменовала собою непорочное зачатие Богоматерью Христа от Духа Святого. Подобно тому, как терновый куст горит и не сгорает, Богоматерь рождает, но остается Девою, пребывает вечно Пречистою, не познавшею беззакония. В церковных песнопениях слышится этот заветный символ: «Яко же купина не сгораше опаляема, тако Дева родила eси». В стихире на Благовещение поется: «Радуйся, Купино Неопалимая». Благочестивое христианское усердие постаралось закрепить в художественном образе эту мысль – так возникла икона «Неопалимая Купина».

Изображения видения Моисею Неопалимой Купины известны уже в раннехристианском искусстве: пророк изображался снимающим обувь перед горящим кустом. С XII века иконография претерпевает изменения: образ Моисея вытесняется изображением Богоматери с Младенцем.

Первые изображения этой иконы появляются на Руси именно в XIV веке: в 1390 году чудотворный образ привезли в Москву палестинские иноки с Синая. По преданию, икона была написана на камне той самой скалы, у подножия которой пророк Моисей узрел в пылающем несгораемом кусте Ангела, возвестившего ему волю Бога. Икону вскоре поместили в новоустроенном кремлевском Благовещенском соборе, а позднее список появился и в царских Святых Сенях при Грановитой палате. Иметь икону, почитаемую защитницей от пожаров, было жизненно необходимо для деревянной Москвы, но первый престол во имя Неопалимой Купины был освящен только в 1648 году после очередного большого пожара в русской столице. Тогда же задумали выстроить храм во имя этой иконы на выгоревшей Малой Дмитровке. Там с давних времен стояла деревянная церковь Рождества Богородицы, также сгоревшая в пожаре. Но поскольку раньше на Руси не было посвящения храмов Неопалимой Купине, то решили выстроить каменный храм с прежним освящением главного престола во имя

37

Рождества Богородицы, а при нем устроить новый придел во имя Неопалимой Купины. Об этом царя Алексея Михайловича просил сам Патриарх Иерусалимский Паисий. Государь согласился и велел выдать денег на строительство церкви с приделом Неопалимой Купины – самым первым и в Москве, и во всей средневековой России. Освятили его в 1652 году.

Рис. 1. Богоматерь «Неопалимая Купина». Строгановская икона. 1604–1605 гг.

Символика иконы очень сложна (рис. 1), поэтому на ней необходимо остановиться особо. Иногда Неопалимая Купина изображается в виде объятого пламенем куста, над которым возвышается видимая от пояса Богоматерь с Младенцем на руках. Однако это изображение встречается редко. Гораздо чаще композиция иконы образуется двумя ромбовидными звездами, наложенными одна на другую, в центре – Богоматерь с Младенцем Христом на руках. Звезда с изображением Богоматери окрашена в зеленый цвет, напоминающий зелень таинственного куста. В лучах ее размещаются Ангелы – властители стихий. Красным, огненным цветом окрашена звезда с изображениями символов святых евангелистов: Ангел (Матфей), Орел (Иоанн), Телец (Лука) и Лев (Марк), упомянутые в Апокалипсисе.

Вокруг звезд в двухлепестковых облаках – Ангелы – духи Премудрости, Разума, Страха и Благочестия; Архангелы: Гавриил с веткою Благовещения, Михаил с жезлом, Рафаил с сосудом-алавастром, Уриил с

38

огненным мечом, Селафиил с кадилом, Варахиил с виноградною гроздью – символом Крови Спасителя. В четырех углах иконы символически изображены ветхозаветные пророчества о Воплощении Христа: видение Моисеем горящей купины, видение «врат» пророку Иезекиилю, знаменитое видение пророку Исайе Серафима с горящим углем, символом Христа, и «Корень Древа Иессеева». Последнее изображение символизирует пророчество Исайи: «вместо терновника вырастет кипарис... в знамение вечное несокрушимое».

На некоторых списках образа на концах лучей написаны буквы А.Д.А.М. – по древнему преданию, Архангелы составили имя первого человека от первых букв имен звезд, взятых Ими с четырех сторон света. Архангел Михаил взял с востока букву «А» от имени восточной звезды «Анатоли», Архангел Гавриил – букву «Д» с запада от звезды «Дисис», Архангел Рафаил – букву «А» от северной звезды «Арктос», и Архангел Уриил – букву «М» от южной звезды «Месембрии».

Богоматерь как Царица Небесная изображена в центре иконы. На руках у Неё – младенец Христос. Кроме Младенца иногда помещается лестница, прислоненная верхним концом к плечу Богоматери, – как символ и путь христианского спасения, как символ Лествицы, по которой Бог сошел на землю, а человек – восходит к нему. Пишут иногда еще врата и жезл – символ Спасителя, называемого в церковных песнопениях «Жезлом от корня Иессеева».

При созерцании иконы возникает ощущение, будто Богоматерь собрала вокруг Предвечного Младенца весь мир – силы земные и Небесные. Именно такой, собранной воедино, и замыслил Вселенную Бог в Своей Премудрости, именно ею должны быть побеждены хаотические, центробежные силы смерти и распада. Тем самым подле Купины возникает и иной образ – образ Софии, Божественной воли, предвечного замысла Творца о творении.

С древности икону «Неопалимая Купина» почитали чудотворной защитницей от пожаров и гроз. На Синае был составлен особый чин службы чудотворному образу, творимой во время сильного стихийного бедствия, когда «молния бывает страшна».

Очень скоро в Москве появился и храм во имя Неопалимой Купины. Он был выстроен в 1680 году в Новоконюшенной слободе, близ Зубовского бульвара, куда в то время переехал с арбатских мест царский Конюшенный двор, и где была устроена слобода дворцовых конюхов. Интересно, что двор царских конюхов был переведен сюда после очередного большого пожара, случившегося на его прежней территории между Арбатом и Пречистенкой (там о нем ныне напоминает имя Староконюшенного переулка).

Однако основание храма Неопалимой Купины было связано не с этим пожаром, а с легендарным чудесным спасением боярина Дмитрия Колошина,

39

царского конюха, невинно осужденного пред царем Федором Алексеевичем, старшим братом Петра I. Тогда в Кремле, в Святых Сенях у Грановитой Палаты помещался чудотворный образ Неопалимой Купины, и боярин часто молился перед ним. Невинно осужденный, он вновь обратился в слезах за помощью к иконе. Молитва его была услышана: Богоматерь явилась во сне царю Федору Алексеевичу и объявила о невиновности осужденного боярина. Наутро испуганный царь велел вновь рассмотреть дело Колошина, нашел его невиновным и отпустил. Прощаясь, спасенный боярин выпросил у царя образ Неопалимой Купины из сеней Грановитой Палаты и решил устроить в Москве храм в ее честь, у себя на Новом конюшенном дворе, по благословению патриарха и по челобитью новых прихожан. Так новоустроенная церковь стала приходской для слободы царских конюхов, которые селились близ нее (рис. 2).

Рис. 2. Церковь «Неопалимой Купины» (фотография начала XX в.)

С тех пор, по историческим свидетельствам, в приходе Неопалимовской церкви, застроенном в основном деревянными домами, почти не бывало пожаров. Когда в Москве случалось огненное бедствие, храмовый образ «Неопалимой Купины» обносили с крестным ходом вокруг домов

40

прихожан, и они оставались невредимыми. В 1707 году церковь была выстроена в камне на добровольные пожертвования.

В 1812 году от этой иконы было явлено еще одно чудо. Той огненной осенью к протоиерею Новодевичьего монастыря пришел наполеоновский солдат и возвратил ему серебряную ризу, похищенную с иконы Неопалимой Купины из московского храма в Новоконюшенной. Он поведал священнику, что с тех пор, как он украл эту ризу, его стала мучить страшная тоска. Протоиерей после изгнания французов возвратил ризу в Неопалимовскую церковь.

После Октябрьской революции новая власть решила уничтожить московский храм – ради торжества идеологии безбожия и для строительства на его месте в престижном районе жилого дома кооперативного товарищества ВСНХ. В 1928 году решением Моссовета храм закрыли и в 1930 году снесли. Осталось лишь имя святыни в названии Неопалимовского переулка, да строки из поэмы Андрея Белого «Первое свидание»:

Бывало: церковка седая Неопалимой Купины, В метели белой приседая, Мигает мне из тишины;

Перед задумчивым киотом – Неугасимый фонарёк;

Иупадает легким лётом Под светом розовый снежок. Неопалимов переулок Пургой перловою кипит;

ИБогоматерь в переулок Слезой задумчивой глядит.

Впамять об этом погубленном храме в Москве ныне построен новый храм во имя Неопалимой Купины, на далекой северной окраине столицы, в Отрадном. Недавно появилась и часовня Неопалимой Купины на соседней с московским Неопалимовским переулком Пречистенке – именно этот образ Пречистой вновь стал покровительствовать издавна помещающимся здесь московским пожарным. Наконец, 8 октября 2005 года была торжественно освящена миниатюрная часовня Неопалимой Купины – на территории загородной учебной базы Академии ГПС МЧС России в пос. Нагорное.

Конечно, образ «Неопалимой Купины» известен не только в Москве. Например, в маленьком поселке Суксун Пермской области почитается местная икона «Неопалимой Купины». Согласно легенде, она приплыла по реке к татарину Тохтарю, который сначала не обратил на неё внимания и толкнул вниз по течению. Однако чудесным образом икона приплыла к этому же месту на следующий день. Тогда Тохтарь со словами «Ваш Бог

41

замаял меня» отнес икону в православный монастырь, расположенный поблизости. Монахи соорудили на берегу часовню и стали поклоняться иконе, видя в ее явлении Божие знамение. Впоследствии от иконы стали являться чудеса и исцеления. В 1694 г. в Тохтарево была построена Богородицкая церковь, куда и была перенесена святыня. Тохтаревские жители считали ее своей заступницей. В старину ежегодно совершались крестные ходы из Тохтарева в Суксун. По пути устраивались молебны. По молитвам перед иконой болящие получали исцеление, скорбящие – утешение. Несмотря на жестокие гонения на православие в советский период, эта икона уцелела до настоящего времени – её спасли местные жители. В 1995 году были возобновлены ежегодные крестные ходы с этой чудотворной иконой.

Во время блокады Ленинграда в период Великой Отечественной войны митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий, проведший в осажденном городе все 900 дней, ежедневно служил молебны в Никольском соборе и совершал обходы храма с образом Божией Матери «Неопалимая купина», молясь о спасении жителей города и даровании победы русскому народу.

Как уже отмечалось выше, сегодня образ «Неопалимой Купины» повсеместно считается покровителем российский пожарных. Действительно, профессия пожарного – одна из самых гуманных, человеколюбивых. Миссией пожарных является спасение людей, оказавшихся в беде, помощь им в экстремальных условиях, связанных с угрозой потери жизни и здоровья. В своей работе пожарные реализуют важнейшую христианскую заповедь: «Возлюби ближнего как самого себя». Неудивительно поэтому, что Православная церковь признает труд пожарных высоконравственным, богоугодным делом и испокон веков покровительствует им, освящая их ратный подвиг.

Ежегодно 17 сентября (по новому стилю) совершается празднование иконе Божией Матери «Неопалимая Купина». Во многих пожарных частях в этот день проводятся торжественные мероприятия с участием православных священнослужителей, совершающих обряды освящения зданий пожарных депо, служебных помещений и пожарных автомобилей, благословляющих огнеборцев на служение своему народу и Отечеству.

Таким образом, икона «Неопалимая Купина» как символ Божьего попечительства обо всех, кто пострадал от пожаров и кто борется с огнем, продолжает и сегодня оставаться главной православной святыней для российских огнеборцев.

2 . 3 . Расцвет русской средневековой мысли ( X V I - X V I I вв. )

Период укрепления Московского государства, превращения его в огромное царство, ставшее одной из ведущих мировых держав, главным хранителем и защитником православной веры, пришелся на XVI–XVII века. В

42