21-02-2013_19-11-15 / Киричек А.В. Русская философ мысль в PDF / текст_1

Всей книзе есть возможно комуждо читати, коль велик, иже ону изволи создати,

Иколь силен есть, могий ону утвердити, ни на чем же основу ея положити;

Иколико премудр есть, иже управляет вся сущая, и тайны всяческия знает.

Ту книгу читающе, рцем вси: слава тебе, о человеколюбче, царствуй на небе1.

Просвещённость и образованность считались Симеоном не только чемто самоценным, но должны были служить гарантией от всякого произвола и порабощения личности. Воспитанием таких личностей должна была стать первая в истории России академия, устав которой он разработал и добивался её открытия в Москве. По мысли Полоцкого, академия должна была стать всесословным учебным заведением, выпускники которого могли бы поступать как на гражданскую службу, так и посвящать себя духовным занятиям. Увы, его проект так и не был реализован.

Тем не менее, борьбу за открытие академии продолжил его ученик, та-

лантливый писатель Сильвестр Медведев (1641–1691 гг.), автор «Записок о стрелецком бунте» (знаменитой «Хованщины»). И хотя академия, получившая звучное имя Славяно-греко-латинской, и была открыта в 1686 году, она стала не центром светских наук и просвещения, а оказалась в ведении церковных иерархов во главе с консервативным патриархом Иоакимом, который отдал руководство академией в руки братьев Лихудов, ярых поборников церковности и мистики.2 А Сильвестр Медведев был за свои взгляды, за свободомыслие и критику церковных властей сначала посажен в тюрьму, а затем казнён на Красной площади в Москве.

Однако всё же самым глубоким и наиболее широко образованным мыслителем XVII века был не Симеон Полоцкий, а Юрий Крижанич (1617–1683 гг.), славянский ученый-энциклопедист (по происхождению –

1Цит. по: Замалеев А. Ф., Овчинникова Е. А. Указ. соч. С. 167.

2По мнению М. Н. Громова, именно со Славяно-греко-латинской академии начинается профессиональное философское образование в России. Братья Иоанникий (1663–1717 гг.) и Софроний (1652–1730 гг.) Лихуды составили учебники по риторике, логике, психологии и философии, построенные в духе поздней схоластики. Преподавание философии велось на третьем, старшем курсе, где преподавалась естественная (физика), нравственная (этика) и умозрительная (метафизика) мудрость. Из академии вышел Петр Постников, ставший затем первым русским доктором философии: он получил учёную степень в Падуанском университете в 1694 году. В 1814 году академия была преобразована в Московскую духовную академию и переведена в Сергиев Посад, где существует и поныне // История философии: Запад – Россия – Восток (книга первая. Философия древности и средневековья). – М.: «Греко-латинский кабинет», 1995, С. 475.

53

хорват), писатель, философ, богослов, историк и филолог, один из первых сторонников идеи «славянского единства» (панславизма). Он получил блестящее образование: закончил Загребскую семинарию, получил степень магистра философии в Граце (Австрия), учился в Болонье и Ватикане, в 1642 г. защитил в Риме докторскую диссертацию и принял сан католического священника. Он много путешествовал, жил в Вене и Варшаве, в 1647 году впервые посетил Россию. В 1656 году Крижанич завершил труд по истории разделения церквей (на латинском языке).

Юрий Крижанич пропагандировал идею славянского единства, которое, по его мысли, не могло состояться без унии православной и католиче-

ской церквей. Главную роль в деле объединения славян он отводил России. Неудивительно поэтому, что пути-дороги привели его в 1659 году в наше отечество. В Москве пропаганда Крижаничем идеи единства славянского мира, увы, не встретила понимания, а пропаганда унии церквей не могла не вызвать враждебного отношения. В результате в 1661 году он был сослан в Тобольск, где прожил шестнадцать лет. Здесь он написал свои основные сочинения: «Политика» (1663–1666 гг.),

«Об Божием смотрению» («О промысле Божием», 1666–1667 гг.), «Грамматическое изыскание о русском языке» (1674 г.) и др. В этих тру-

дах он подвергнул критике различные стороны жизни русского общества и

выдвинул программу преобразований в Московском государстве, ос-

нованную на анализе его экономического положения и внутренней политической обстановки. Для усиления могущества России Крижанич считал необходимым укрепить централизованный государственный аппарат, реформировать армию, законодательно закрепить права всех сословий русского общества, освоить новые виды сельскохозяйственного и промышленного производства, перестроить организацию внешней и внутренней торговли. Исходя из своей программы объединения и возрождения славянства, он требовал усиления активности России в юго-западном направлении, выступал против ее борьбы за выход к Балтийскому морю.

В 1676 году, после смерти царя Алексея Михайловича, Крижанич получил разрешение вернуться в Москву и покинул Россию. С 1678 года он жил в Речи Посполитой. В Вильно Крижанич стал членом иезуитского ордена, принял монашество под именем Августин. Принимая участие в авст- ро-турецкой войне (1683–1689 г.) и будучи в составе союзного Австрии польского войска во главе с выдающимся полководцем Яном Собеским, Юрий Крижанич погиб во время битвы за Вену.

Крижанич был всесторонне образован, владел шестью языками, занимался философией, богословием, историей, политэкономией, языкознанием, эстетикой, музыкой, писал стихи. С его трудами был знаком Петр I, но большинство сочинений было опубликовано только в XIX веке. Высоко

54

оценивал Крижанич познавательную и общественную роль философии. В

«Политике» он рассматривает философию как важнейший компонент человеческой деятельности и видит в ней не только теоретическую дисциплину и особый вид интеллектуального искусства, но тщательную и обдуманную рассудительность, опытность в суждении обо всех вещах,

без которой невозможно обойтись в серьезных делах.

В третьей главе «Политики» он проводит различие между мудростью, знанием и философией. Мудростью Крижанич считает познание «наиболее важнейших и наивысших вещей» (Бога, природы, общества и человека), знанием – «понимание причин вещей», философией – «желание мудрости». В систему философских дисциплин он включал этику, экономику, политику, физику и логику. Таким образом, философия выступает у Крижанича высшей ступенью всех видов познания, квинтэссенцией человеческого опыта. По его мнению, каждый разумный человек, познавая суть вещей, может постепенно превратиться в философа.

Всемирную историю Крижанич понимал как процесс, в ходе которого одни народы приходят в упадок, а другие достигают расцвета. Сторонник провиденциализма, он утверждал, что божественный промысел определяет лишь коренные повороты в жизни народов и допускает возможность свободного воздействия людей на некоторые стороны исторического процесса. В противовес меркантилистам он видел богатство государства в общественном производстве и его продуктах, а не в деньгах. Крижанич

предпринял попытку создания «общеславянского языка» (получивше-

го название «крижаники») и использовал его в своих книгах.1 Одним из первых он подверг критике свидетельства русских летописей о призвании варягов, дарах Мономаха и др.

Век XVII завершает отечественное средневековье, к важнейшим событиям этого столетия в области духовной культуры можно отнести:

1. Раскол в Православной церкви, результатом которого стало, с

одной стороны, упорядочение богослужения, приведение его в соответствие с греческими канонами, и, с другой стороны, появление старообрядцев, отличавшихся большим свободомыслием, инициативностью, предприимчивостью, составивших впоследствии костяк русского купечества.

1 По мнению М. Н. Громова и Н. С. Козлова, «Политика» написана именно на крижанике, тогда как согласно Н. П. Василенко, написавшему статью о Крижаниче в «Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона», «Политика» написана частично на латыни, частично – на хорватском языке, но с русскими словами и особенностями: алфавит употреблен латинский, но с отчетливой передачей славянских букв.

55

2.Появление первых высших учебных заведений, в которых

впервые профессионально преподавались философские дисциплины

(логика, этика, риторика, метафизика).

3.Широкое развитие книгопечатания: если за вторую половину

XVI века в Москве было издано около 20 книг, то в XVII веке – 483 издания, причём значительную их часть составляли книги богословского, нравственного, философского содержания, а также учебная литература, например, первый русский учебник истории, написанный для сына царя Алексея Михайловича Федора.

4.Проникновение во второй половине XVII века художественного стиля барокко, сыгравшего в некоторой мере роль своеобразного освободителя культуры от средневековых канонов.

5.Оформление в письменном виде народной демократической са-

тиры (беллетристики), существовавшей ранее лишь в устной форме.1

6.Новые архитектурные достижения, в частности, строительство каменных стен и башен в монастырских комплексах ИосифоВолоколамского (втор. пол. XVII в.), Кирилло-Белозерского (1653– 1682 гг.), Саввино-Строжевского монастырей (сер. XVII в.), создание ансамбля Новоиерусалимского (Воскресенского) монастыря (втор. пол. XVII в.), возведение Церкви Покрова в Филях (1690–1691 гг.) в стиле «нарышкинского барокко», Теремного дворца в Московском Кремле (1635– 1636 гг.), деревянного дворца в Коломенском (1667–1669 гг.), а также большого числа храмов в других городах (Казанская церковь в Муроме, Церковь Дмитрия Солунского и Церковь Николы Мокрого в Ярославле, Церковь Спаса на Торгу в Ростове и др.).

7.Новые веяния в иконописи, знаменовавшие начало перехода от религиозно-символического к светско-реалистическому искусству и

связанные, в частности, с появлением объемного изображения, светотени, например, у Симона Ушакова (1626–1686 гг.) – самого видного русского иконописца столетия.

Наконец, нельзя не отметить и тот факт, что в XVII веке значительно расширились границы Российского государства. После территориальных

1 Эта литература выступает свидетельством народного унижения и бесправия. По своей форме разнообразна: от сатирических подражаний документам судопроизвод-

ства («Повесть о Шемякином суде», «Повесть о Ерше Ершовиче») до пародий на распущенные нравы в среде монашества («Калязинская челобитная») или даже в форме азбуки, где по алфавиту выстроены горькие высказывания о жизни простого лю-

да («Азбука о голом и небогатом человеке») // Громов М. Н., Козлов Н. С. Указ. соч.

С. 215.

56

потерь периода Смуты страна вновь вернула себе северо-западные области: Новгород, Старую Руссу (Столбовский мир со Швецией, 1617 г.), смоленские, северские земли, присоединила Украину (Андрусовское перемирие с Польшей, 1667 г.). После кратковременного отступления, вызванного гибелью отряда Ермака (1584 г.), продолжилось продвижение на восток Сибири.

В1586 г. был основан старейший из существующих сибирских городов – Тюмень, в 1593 г. – Сургут. К 1607 г. русские землепроходцы вышли к Енисею, где построили крепость Новую Мангазею (Туруханск). К 1624 г. были освоены земли у реки Лены, а в 1639 г. – побережье Охотского моря (отряд Ивана Москвитянина). В 1648 г. Семен Дежнев совершил плавание из Устья Колымы до Анадыря – из Северного Ледовитого океана в Тихий.

В1650 г. Ерофей Хабаров достиг реки Амур.

* * * * *

Подводя итоги рассмотрения истории русской мысли эпохи Средневековья, остановимся на её основополагающих особенностях. С одной стороны, отечественная философская мысль этого времени обладала теми же чертами, что и средневековая философия в целом: подчинённость бого-

словию, авторитарность и традиционализм, комментаторство (экзегетичность) и назидательность и т. д.

С другой стороны, русская философская мысль обладала и собственным самобытным лицом (несмотря на то, что подавляющее большинство идей были ею заимствованы из других, более развитых философских традиций, прежде всего, греко-византийской). По мнению М. Н. Громова и Н. С. Козлова, к оригинальным чертам русской средневековой философии можно отнести:

1)практическую направленность и отрицание в связи с этим абст-

рактного теоретизирования;

2)повышенное внимание к общественно-политической проблема-

тике, активный публицистический характер, осмысление философских проблем на конкретном социальном материале;

3)интерес к прошлому, глубину исторического видения мира, стремление вписать в мировой процесс жизнь каждого народа и отдельного человека;

4)этически акцентированное нравственное переживание бытия, стремление постичь непримиримую борьбу добра и зла;

57

5)воплощение философских идей, как правило, в совершенную художественную форму, высокий эстетический уровень древнерусской мысли;

6)большее внимание к внутреннему миру человека, нежели к внешнему миру, тяга к проблемам духовного, нежели физического бытия.

Котмеченным чертам мы добавим ещё и такую, как досистематический характер философствования на Руси. В самом деле, на протяжении всего средневековья мы не встретили ни одного произведения, в котором цельно, полно, последовательно излагалась бы система философских взглядов. Названные авторы отмечают также и недостатки древнерусской

мысли, причисляя к ним следующие: слабая теоретическая разработка философской проблематики, недостаточное развитие объективного видения мира, недооценка внешнего материального бытия.1

Конечно, не все исследователи отечественной философии согласны с такими выводами. По мнению Н. О. Лосского, вообще нельзя говорить о русской средневековой философии, поскольку русская оригинальная философия появляется только в начале XIX века, а всё, что было до того, следует оценивать как предфилософию.2 И эта позиция имеет под собой серьёзные основания. Действительно, если понимать под философией свободное мышление в понятиях, то на Руси не было философии, ибо не было ни свободы, ни традиций теоретического осмысления мира, какие были в философии западной (латинской и византийской). Но если философию трактовать более широко, а именно как мировоззрение, как совокупность представлений о мире, то на Руси философия, безусловно, была, и находила выражение не только в различного рода текстах, но также и в живописи, и в архитектуре, и в устном народном творчестве.

В любом случае, отечественная философская мысль отличалась в рассматриваемую эпоху недостаточной зрелостью, недостаточной глубиной по сравнению с философией европейских стран. Симптоматично, что самые глубокие мыслители на Руси оказывались, как правило, эмигрантами (Максим Грек, Юрий Крижанич). Русской философии предстояло пройти ещё долгий путь, чтобы стать философией в подлинном смысле этого слова, чтобы обрести своё подлинное лицо, понять свою инаковость. И тем не менее, уже в средневековой русской философии мы видим, пусть и в зачаточном виде, её будущее величие, связанное с приоритетом духовного

1Громов М. Н., Козлов Н. С. Указ. соч. С. 263.

2Лосский Н. О. История русской философии. – М.: Высшая школа, 1991., С. 20.

58

перед материальным, практически-жизненного над теоретическиабстрактным, нравственного над метафизическим, патриотического над космополитическим, эсхатологического над сиюминутным, образносимволического над понятийно-логическим.

3 . РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ ( X V I I I - первая четверть X I X вв. )

Революционные преобразования Петра Великого, начавшиеся на рубеже XVII и XVIII веков, имели глобальный, всеобъемлющий характер, затрагивали все области общественной жизни, однако подчинены они бы-

ли единой цели – превратить Россию в светское государство европей-

ского типа. В ходе осуществления этой задачи, продолженной в царствование Елизаветы Петровны, Екатерины Великой, Александра I, Россия становилась более открытым государством1, приобщалась к ценностям Европы, впитывала западные веяния. Европеизация проявлялась во всём, начиная с ношения париков и европейской одежды и заканчивая реформами политической системы, включая армию, церковь, аппарат управления.

Модернизация не могла пройти мимо и духовной сферы: в архитектуре утверждается сначала классицизм, затем барокко (в середине XVIII века) и неоклассицизм (в конце XVIII века), живопись становится реалистической2, возникает российская наука. Если попробовать подобрать одно слово, наиболее точно и полно описывающее изменения в духовной культуре российского общества в XVIII веке, то таким понятием (если не брать

1 Открытость России проявилась не только в том, что она стала интенсивно впитывать западные веяния, но и в интенсификации интеллектуального, образовательного обмена: с одной стороны, в Россию усилился приток иностранцев, включая и высококлассных специалистов (учёных, инженеров, художников, архитекторов), с другой стороны, за границу для учёбы стали посылаться молодые талантливые люди, составившие по возвращении домой авангард русской интеллектуальной элиты (учёные

М. В. Ломоносов (1711–1765), В. Н. Татищев (1686–1750), Д. И. Виноградов (1720– 1758), архитекторы П. М. Еропкин (1698–1740), И. К. Коробов (1700–1747), живописец А. М. Матвеев (1701–1739) и мн. др.)

2 «Русскому искусству XVIII в. всего за несколько десятилетий суждено было превратиться из религиозного в светское, освоить новые жанры (например, портрет, натюрморт, пейзаж) и открыть совершенно новые для себя темы (в частности, мифологическую и историческую)» // Энциклопедия для детей. Т. 7. Искусство. Ч. 2. Архитектура, изобразительное искусство и декоративно-прикладное искусство XVII–XX веков. – М.:

Аванта+, 1999, С. 165.

59

в расчёт упомянутое выше слово «европеизация»), по-видимому, будет термин «секуляризация»1. Действительно, большинство духовных изменений связано с ограничением власти церкви и становлением светского искусства, светского образования и науки. Не стала исключением и философская мысль. Если раньше, в эпоху средневековья, философские размышления были обычно вплетены в ткань богословских сочинений, большинство мыслителей принадлежали к духовному сословию, а образовательными центрами выступали монастыри, то в XVIII веке ситуация радикально меняется: «пальма первенства» в изучении, популяризации и развитии философских знаний постепенно переходит к светским деятелям и светским образовательным учреждениям.

Одной из сторон европеизации стало проникновение в Россию просветительских идей, прежде всего, из Франции, в меньшей мере – из Германии и Англии. И хотя просветительская мысль не была в России такой мощной, ей не удалось стать идеологией масс, тем не менее, именно она определяла интеллектуальное лицо России на протяжении XVIII – начала XIX веков.

Начавшись с петровских преобразований, эпоха Просвещения завершается, на наш взгляд, восстанием декабристов, которые в своих программ-

ных документах – «Конституции» Н. М. Муравьёва (1795–1843 гг.) и особенно в «Русской правде» П. И. Пестеля (1793–1826 гг.) – подвели свое-

образный итог под уходящим феодализмом, выразили просветительскую идеологию в наиболее рафинированном и последовательном виде, предложили обществу реальную перспективу по превращению страны в буржуазное демократическое государство. Поэтому оценка всего XVIII и первой четверти XIX веков как эпохи Просвещения в России представляется вполне правомерной и обоснованной.

За этот период Россия достаточно быстро прошла путь от экономически отсталой и политически несовершенной полуазиатской страны до могущественного европейского государства. В культурном отношении важнейшими завоеваниями были: многоуровневая система образования, передовые наука и искусство, литературный русский язык, практически идентичный современному и, конечно же, обновлённое по европейским стандартам философское знание, к рассмотрению которого мы и переходим.

В философском плане первая половина XVIII века представляет-

ся достаточно бледной – Россия словно выжидает, набирается сил перед

1 Секуляризация [фр. sécularisation от лат. saeculāris светский] – 1) обращение церковной и монастырской собственности в собственность светскую; 2) изъятие чегонибудь из церковного, духовного ведения и передача светскому, гражданскому; 3) освобождение от церковного влияния.

60

решающей борьбой за истину. Поэтому, кроме М. В. Ломоносова, даже трудно назвать имена хотя бы двух-трёх философов, оставивших заметный след в интеллектуальной истории страны. Пётр I собирал вокруг себя людей скорее деятельных, способных быть организаторами общественной жизни, тогда как философские занятия требуют созерцательности, вдумчивого покоя. Поэтому правление Петра I больше интересно не какими-то оригинальными идеями, а реформами, заложившими тот фундамент, на котором и стало возможным развитие отечественной философии во второй половине XVIII века.

Важными вехами в культурном развитии петровской России стали следующие события:

1. Упразднение патриаршества и учреждение Синода (1721 г.). Это преобразование имело важное значение не только для упрочения императорской власти, подчинения церкви государству, но и для высвобождения общества из-под духовного господства церкви. Во главе церковных реформ стоял выдающийся сподвижник Петра, писатель и проповедник, глава «Учёной дружины»1 Феофан Прокопович (1681–1736 гг.). Он родился в купеческой семье; образование получил в Киево-Могилянской академии; по окончании курса уехал в Рим, где в течение трёх лет прослушал полный курс в иезуитской коллегии св. Афанасия, изучая в том числе и философию. В 1704 году возвратился в Киев, где преподавал в академии пиитику, риторику, философию, богословие, составив по этим курсам руководства, замечательные для своего времени ясностью изложения и отсутствием схоластических приемов.

В 1711 г. Феофан был вызван в царский лагерь во время турецкого похода, а по возвращении оттуда назначен ректором академии. Продолжая свою преподавательскую деятельность, он издал ряд популярных рассуждений, диалогов и проповедей о различных богословских вопросах. Все эти сочинения отличаются живым и остроумным изложением и стремлением к критическому анализу. Феофан является заклятым противником всего католического в науке и жизни и поклонником новой европейской науки, созданной Бэконом и Декартом; он решительно выступает с резким отрицанием авторитета духовенства как учительского сословия, требуя свободного, критического отношения ко всем научным и жизненным вопросам.

Петр Великий, узнав образ мыслей Феофана и убедившись в его выдающихся способностях, в 1716 г. вызвал его в Петербург. Здесь Феофан сначала выступил в качестве проповедника-публициста, разъясняя действия правительства и доказывая необходимость преобразований. Из этих

1 «Учёная дружина» – группа сподвижников Петра, сыгравшая важную роль в проповеди петровских преобразований. В неё входили В. Н. Татищев, А. Д. Кантемир, А. М. Черкасский, И. Ю. Трубецкой.

61

проповедей особенно замечательно «Слово о власти и чести царской» (1718), посвященное доказательству необходимости для России неограниченного самодержавия. В 1718 г. Феофан сделан епископом псковским, и с этого же времени становится главным помощником Петра Великого в делах духовного управления. Через него проходят все важнейшие законодательные акты по делам церкви. Им составлен «Духовный регламент»

(1720 г.), написаны предисловие к Морскому уставу (1719 г.) и «Слово похвальное о флоте российском» и др. С 1720 г. Феофан был архиеписко-

пом Новгородским и вскоре затем сделался первенствующим членом Святого Синода.

Важнейшим публицистическим трудом и одновременно законодательным документом, написанным Прокоповичем, стал «Духовный регламент», в котором наряду с сатирическим изображением нравов духовенства последовательно обосновывалась идея примата государства перед церковью. По мнению Феофана, церковь не может быть государством в государстве, а духовенство особенным сословием. На Руси всегда торжествова-

ло самодержавие, которое, с точки зрения Феофана, наиболее соответст-

вует «природе» русского народа. Когда самодержавная власть крепка, в стране не бывает мятежей; двоевластие же порождает раздоры и смуты.1

После смерти Петра Великого обстоятельства изменились: прежний горячий защитник реформ обращается в строгого консерватора и становится панегиристом, оправдывающим существующий порядок даже и в тех случаях, когда он противоречил его собственному идеалу. Впрочем, и в эту тяжелую для него пору Феофан все-таки оставался человеком, высоко ценившим и, по возможности, отстаивавшим науку и просвещение. Исходя из понятий современного ему научного рационализма и протестантской теологии, он отрицательно относится к старым формам нашей церковной и общественной жизни, которые считает особенно благоприятствующими процветанию невежества или показной псевдо-учености, ханжества и суе-

верия; во имя выставленного им идеала просвещенного человека и сильного своим просвещением государства, он сатирически изображает современную ему русскую жизнь и в этом смысле может быть назван первым рус-

ским сатириком.2

Сторонником церковных привилегий и главным противником Феофана был Стефан Яворский (1658–1722 гг.), занимавший с 1700 по 1721 г. патриарший престол. Стефан родился в польском местечке Яворе, в православной семье. Образование получил в Киево-Могилянской коллегии. В 1684 г. уехал из Киева. Чтобы получить доступ в католические школы, ему

1Замалеев А. Ф., Овчинникова Е. А. Указ. соч. С. 191.

2Милюков П. Н. «Феофан Прокопович» (статья) // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (1890–1907) – М., 2003 (на 6 CD-дисках). Курсив – авт.

62