motroshilova_n_v_poznanie_i_obshestvo_iz_istorii_filosofii_x
.pdfтолько еще иачали складываться и развертываться. На примере рассматриваемых здесь идей Гоббса можно ви деть вполне объективные причины и основания, в силу которых соединение сущности человека с наличными со циальными условиями, весьма противоречивыми, превра щенными, казалось совершенно немыслимым.
Но в учении Гоббса о необщественной сущности чело века можно заметить противоречие, на которое следует обратить особое внимание. Ведь учение Гоббса объектив но оказывается размышлением об особых формах пове дения человека в специфических социальных условиях. Кроме того, Гоббс признает, что индивиды объединяются в гражданское общество для того, чтобы спасти самих себя, хотя и преодолевая при этом свою антиобществен ную природу. Значит, ои не отрицает, что хотя бы одно
из |
внутренних |
побуждений человека — а |
это |
желание |
||
жить! — может |
быть реализовано только |
в |
условиях че |
|||
ловеческого общения. Здесь, рассуждает |
Гоббс, |
вступают |
||||
в |
силу «естественные |
законы» — предписания, |
найден |
|||
ные разумом правила, |
согласно которым |
«человеку за |
прещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к ее сохранению, и упускать то, что ои считает наилучшим средством для сохранения жизни» (8, 2, 155). Разумность и социальность выступают в тес ном единстве. Сам Гоббс считает «хорошими», разумны ми такие склонности людей, «которые способствуют сов местной жизни людей в условиях государственной орга низации» (8, 1, 262). Но поскольку такая совместная жизнь является фактом, отсюда можно заключить о дей ствительном существовании «хороших», т. >е. социальных, склонностей человека. Гоббс признает, что нельзя пост? роить науку о морали, если взять человека, «как таково го, вне государственной организации»: тогда будет утра чен «твердый масштаб», при помощи которого можно оп ределить и даже измерить добродетель и порок. А это весьма важно для Гоббса, стремящетооя к позитивному научному исследованию человеческих поступков. Таким образом, естественные законы в толковании Гоббса — это найденные и усвоенные людьми принципы разумного, общения, принципы, следуя которым индивид и общается с другими людьми, якобы столь же необщественными, как и ои сам, и сохраняет свою жизнь. По сути дела Гоббс проводит здесь различие между «объективной разум
72
ностью» самого исторического процесса, которая дейст вует лишь постольку,^ поскольку человек превращает ее в принципы своего поведения и становится благодаря этому социальным человеком, и необщественными чувст вами, асоциальной сущностью человека, которая сущест вует, но не может помешать (а в конечном счете даже способствует) действию естественных законов.
Ит)ак, Гоббс начинают с того, что сущность человека следует искать вне гражданского общества, а заканчивает неожиданным для данного хода мыслей заключением о частичном совпадении «естественных» законов развития человеческой сущности и гражданского общества и, бо
лее |
того, |
«наличного государственного |
законодательст |
ва» |
(!). |
Действительное содержание и |
объективный ре |
зультат рассуждений Гоббса о человеке не совпадают с его субъективным замыслом. Гоббс стремился доказать, что природа человека (состояние «войны всех против всех») является иеобществеиной, но па самом деле отчет ливо обнаруживает, в какой значительной мере отдель ный человек, фещцивид, 'зависит от той общественной си стемы, в рамках которой он живет и развивается: обще ство, враждебное индивиду, заражает и отдельного чело века антисоциальными настроениями и эмоциями.
Из рассмотрения учений о человеческой сущности, характерных для философ™ XVII в., мы можем сделать общий вывод: разумность, которая, по общему убежде нию, является отличительным человеческим качеством, так или иначе объединяется с активным, свободным дей ствием человека, совершаемым в рамках общества сов местно с другими людьми. Отсюда понятно, почему со вершенствование разума философы XVII в. единодушно считают «самым полезным в жизни» (определение Спи нозы). Благодаря этому философское учение, которое спо собствует такому совершенствованию, открывая законы разума, также является в высшей степени полезной для жизни, для практического бытия частью философии. Тео рия познания, таким образом, совершенно непосредствен но включается в общий комплекс практически важного теоретического философского знания. Из учения о чело веке органично вытекает настоятельная задача: помочь человеку использовать, развить присущую ему разум ность, проложить пути к истине, дать ему в руки пра вильный метод познания закономерностей развития при
73
роды и принципов человеческой жизни. Однако учение о методе бессильно помочь человеку, пока он сам не заин тересован в совершенствовании природной разумности, пока ои не обретет решимость отбросить ложные мнения
и |
предрассудки, которыми |
опутан с самого детства. Так |
и |
получается, что учение |
о лжи, предрассудках — этих |
«призраках», парализующих познание, об освобождении от них, «очищении» разума логически предшествует соб ственно методологическому разделу теории познания,
предшествует теории истины. |
способов мышле |
|
Признание |
и применение новых |
|
ния — и это |
хорошо понимали великие мыслители рас |
|
сматриваемой |
эпохи — не наступает в |
ходе и результате |
одной только теоретической борьбы. «Совершенно напрас но было бы думать,— пишет Галилей,— что можно ввести новую философию, лишь опровергнув того или другого автора: сначала нужно научиться переделывать мозг лю
дей и делать их способными отличать истину от лжи
(курсив наш.—Н. М .), а это под силу одному богу» (5, 57). И когда Декарт говорит: «Стараться преодолеть все трудности и заблуждения, мешающие нам достигать по знания истины,— это в сущности то же, что давать сраже ния» (9, 309), то он абсолютно прав применительно к своей, да и не только к своей, эпохе. Но сколь бы труд ной и поистине невыполнимой для отдельных людей ни казалась эта задача, Галилей и Бэкон, Декарт и Спиноза, Гоббс и Локк решительно включились в борьбу за «пере делку человеческого мозга», стараясь внести посильную для философии лепту в «очищение» разума человека, в его подготовку к восприятию установок и принципов но вого общества.
ГЛАВА IV
ТЕОРИИ «ОЧИЩЕНИЯ» РАЗУМА
§ 1. В борьбе против «призраков» (Фрэнсис
Бэкон)
Высший смысл и величай шую ценность философии Бэкои усматривает в восста новлении гармонии «между Умом и Вещами» (4, 71). Бэкон не случайно говорит о («восстановлении» такой гармонии: в существующем, унаследованном от про шлого мышлении эта гармония, по его глубокому убеж дению, настолько нарушена, что все наличное знание можно уподобить громаде без фундамента (см. 4, 72). Оно «дурно составлено и построено». Поэтому тщетна была бы надежда на некоторые частные усовершенство вания, скажем на улучшение формального аппарата рассуждения. Требуется, по Бэкону, осуществить ре шающие, принципиальные преобразования во всей гро мадной сфере человеческого мышления и познания: придется «заново обратиться к Вещам с лучшими сред ствами и произвести Восстановление наук и искусств и всего человеческого знания вообще, утвержденное на должном основании» (4, 72). Замысел этот, как хорошо понимает Бэкон, необъятен, поистине бесконечен. Но «лучше положить начало тому, что может привести к выходу, чем вечными усилиями и стараниями связы вать себя с тем, что никакого выхода не имеет» (4, 72). Бэкону совершенно ясно новаторское значение того «Восстановления наук», которое он и его знаменитые современники, ученые и философы, начинают осуществ лять. «Оно ново, и притом вполне, хотя и списано с
75
весьма старого образца, а именно с самого мира и при роды вещей и духа» (4, 73).
Итак, Бэкон придерживается того мнения, что ста рый, унаследованный от средневековья и идеологически освященный церковью и схоластикой способ мышления переживает глубокий кризис; это знание (и соответст вующие ему способы исследования) несовершенно по всем линиям: оно «в практической части бесплодно, пол но нерешенных вопросов; в своем росте медлительно и вяло; тщится показать совершенство в целом, но дурно заполнено в своих частях; по содержанию угождает тол пе и сомнительно для самих авторов, а потому ищет за щиты и показной силы во всевозможных ухищрениях»
(4, 79).
Главные противники Бэкона — воинствующие пред ставители схоластики, догматики по убеждению, при званию либо догматики по «профессии», по официаль ной идеологической функции. Его, однако, совершенно не удовлетворяет и деятельность тех категорий людей, которым ясна неудовлетворительность старого воззре ния, но совершенно туманно рисуются цели и содержа ние нового способа сознания. Речь идет, во-первых, об ученых, которые обратились к изучению наук о приро де, но делают это робко, боязливо, решаясь только на незначительные, непринципиального характера исправ ления. Во-вторых, Бэкон имеет в виду тех, кто с боль
шим |
шумом ниспровергает старое, |
желая расчистить |
|||
путь |
для |
своего |
собственного, часто |
вздорного, |
мнения. |
В-третьих, |
сюда |
мояшо причислить |
людей, |
которые |
искренне стремились к свободе, не подчинялись ни сво им, ни чужим мнениям, но оказались захваченными во доворотом хаотических поисков и доказательств. Все эти категории людей, работающих в науке, не имеют, убеж ден Бэкон, отношения к действительной науке, посколь ку не соприкасаются должным образом с самими вещами и с опытом. И это не удивительно: одного отречения от старого далеко не достаточно.
Труден путь человеческого познания. Здание приро ды, в котором приходится прокладывать путь познаю щему человеку, подобно лабиринту; дороги здесь раз нообразны и обманчивы, сложны «петли и узлы приро ды». Познавать приходится при «неверном свете чувств». Да и те, кто ведет людей по этому пути, сами сбива
76
ются с Дорогй и увеличивают число блужданий и блуж дающих. Вот почему требуется внимательнейшим обра зом изучить принципы познания. «Надо направить на ши шаги путеводной нитью и по определенному прави лу обезопасить всю дорогу, начиная уже от первых вос приятий чувств» (4, 81). Поэтому великое дело восста новления наук Бэкон разбивает на две части: первая, «разрушительная», должна помочь человеку «осущест
вить совершенный |
отказ |
от |
обычных теорий и понятий |
|
и приложить затем |
заново |
к частностям |
очищенный и |
|
беспристрастный разум» |
(4, |
165. Курсив |
наш.— Н . М .). |
Поддерживая впоследствии это великое дело Бэкона, Декарт справедливо заметит, что позитивные успехи, до стигнутые им в науке, есть следствия и выводы из пяти шести преодоленных «главных трудностей».
«Беспристрастный разум» есть та исходная точка, в которой может и должно быть применено учение о ме тоде — положительная, 'собственно «созидательная» часть восстановления наук. Предложенная здесь Бэконом струк тура учения о познании по сути дела заимствуется, как мы увидим, Декартом и Стишзой.
Итак, первая задача разрушительная, задача «очи щения», освобождения разума, подготовка его к после дующей позитивной творческой работе. Эту задачу Бэ кон стремится разрешить в своем знаменитом учении о «призраках» или «идолах».
* *
*
«Наше учение об очищении разума для того, чтобы он был способен к истине, заключается в трех изобли чениях: изобличении философий, изобличении доказа тельств и изобличении прирожденного человеческого ра зума»,— пишет Бэкон. Соответственно этому Бэкон, как известно, различает четыре рода «призраков», помех, препятствующих подлинному, истинному познанию:
1) призраки рода, имеющие основание «в самой при роде человека, в племени или в самом роде людей»;
2) призраки пещеры, заблуждения отдельного чело века или группы людей, обусловленные «малым миром», «пещерой» индивида или группы;
3) призраки рынка, проистекающие из взаимного общения людей, и, наконец,
77
4)призраки театра, «которые вселились в души Лю
дей им разных догматов философии, а также из преврат ных законов доказательств» (4, 117).
Призраки рода, по Бэкону, неотъемлемо присущи человеческому познанию, которому свойственно «приме шивать к природе вещей свою природу», из-за чего ве щи предстают «в искривленном и обезображенном виде»
(4, ,116).
Каковы же эти призраки? Человеческий разум скло нен, по Бэкону, приписывать вещам больше порядка и единообразия, чем способен их действительно отыскать в природе. Разум человека, далее, определенно придер живается однажды принятых положений, стремится ис кусственно подогнать новые факты и данные под эти свои или общераспространенные убеждения. Человек обычно поддается тем доводам и аргументам, которые сильнее поражают его воображение. Бессилие ума про является и в том, что люди, не задерживаясь должным образом на изучении частных причин, устремляются к
всеобщим объяснениям, не выяснив |
одного, хватаются |
за познание другого. «Жаден разум |
человеческий. Он |
не может ни остановиться, ни пребывать в покое, а по рывается все дальше» (4, 119).
Ум по природе своей склонен рассекать природу на части и текучее мыслить как постоянное.
Разум человека теснейшим образом связан с миром чувств. И отсюда проистекает, по Бэкону, громадная «порча» познания. Во-первых, человек «скорее верит в инстинность того, что предпочитает», оказывается ско ванным своими симпатиями и вкусами. Во-вторых, че ловек склонен излишне доверять показаниям органов чувств, своим чувственным впечатлениям, между тем как чувства косны, несостоятельны и обманчивы. «Чув ство само по себе слабо и заблуждается, и немного стоят орудия для расширения и обострения чувств» (4, 121).
Таковы в изображении Бэкона призраки или идолы, сковывающие познание, препятствующие отысканию ис тины. Эти (склонности человеческого ума 'являются свое образными константами, порожденными неизменной и постоянной природой человека, т. е. существенными свойствами человеческого индивида и человеческого ро да. Пока существуют люди, человеческий .род, познание, будет опираться на чувства, индивиды будут излишне
78
доверять чувствам. Потому постоянное, непреходящее значение имеет осуществляемое философией «предосте режение»: доверие к чувствам, к склонностям и пред почтениям препятствует познанию истины.
Призраки пещеры возникают потому, что «свойства души» различных людей весьма разнообразны: одни лю бят частные науки и занятия, другие больше способны к общим рассуждениям; «одни умы склонны к почита нию древности, другие охвачены любовью к восприятию нового» (4, 123) и т. д. Эти различия, проистекающие и из индивидуальных склонностей, и из воспитания и при вычек, существенным образом влияют на познание, замутняя и искажая его. Так, сами по себе установки на новое или старое отклоняют человека от познания исти ны, ибо последнюю, как убежден Бэкон, «надо искать не в удачливости какого-либо времени, которая непостоян на, а в свете опыта природы, который вечен» (4, 123). Перечисление призраков рода и пещеры позволяет Бэко ну еще раз сделать общее предостережение: человек дол жен в каждый данный момент сомневаться в том, что особенно сильно захватило и пленило его разум; разум должен оставаться «уравновешенным и чистым», откло няющее влияние интереса, склонности, предпочтения, привычки, индивидуальных особенностей человека не должно его коснуться.
Призраки рынка порождаются вследствие неправиль ного употребления слов и имен: слова могут обратить свою силу против разума. Тогда, подчеркивает Бэкон, науки и философия становятся «софистическими и без действенными» (4, 124), «громкие и торжественные» споры вырождаются в чисто словесные диспуты. При этом зло, проистекающее от неправильного употребления слов, бы вает двух родов: названия даются несуществующим ве щам и по поводу этих фикций, вымыслов создаются целые теории, столь же пустые и ложные. В данной свя зи Бэкон упоминает о словах и понятиях, порожденных суеверием или возникших в русле схоластической фило софии. Вымыслы на время становятся реальностью, и в этом состоит их парализующее влияние на познание. Но отбросить этот род призраков легче: «для их искоренения достаточно постоянного опровержения и устаревания теорий» (4, 125). «Но другой род призраков сложен и глубоко сидит. Это тот, который происходит из плохих и
79
невежественных абстракций» (4, 125). Здесь Бэкон имеет в виду неопределенность, смутность того смысла, который связывается с целым рядом слов и научных понятий, пущенных в широкий практический и научный обиход.
Отличие призраков театра состоит в том, что они «не врождены и не проникают в разум тайно, а открыто пе редаются и воспринимаются из вымышленных теорий и превратных законов доказательств» (4, 126). Здесь Бэкон рассматривает и классифицирует те типы философского мышления, которые ои считает принципиально ошибоч ными и вредными, препятствующими формированию не предубежденного разума. Речь идет о трех формах оши бочного мышления: софистике, эмпиризме и суеверии. Бэкон перечисляет отрицательные последствия для нау ки и практики, вызванные догматической, фанатической, «докторальной» приверженностью к метафизическим рас суждениям или, наоборот, к сугубому эмпиризму. Корень неудовлетворительности созерцательно-метафизической философии — непонимание или сознательное пренебреже ние тем обстоятельством, что «вся польза и пригодность практики заключается в открытии средних истин» (4, 133). Вред крайнего эмпиризма состоит в том, что при помощи ежедневных опытов, порождающих невежествен ные суждения, «развращается воображение» людей. Тео логия и «философия» суеверий, понятно, признаются главным из всех философских зол. Вред теологии и суе верия очевиден: «человеческий разум не менее подвер жен впечатлениям от вымысла, чем впечатлениям от обычных понятий» (4, 130). Итак, «философские при зраки» рассматриваются здесь Бэконом не столько с точ ки зрения их содержательной ложности, сколько в свете отрицательного влияния на формирование познаватель ных способностей и устремлений человека.
Перечисление призраков закончено. Бэкон выражает горячую веру и убеждение, что «они должны быть опро вергнуты и отброшены твердым и торжественным реше нием и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них (курсив наш.— Я. М.)». «Пусть вход в царство человека, основанное на науках,— страстно при зывает Бэкон своих современников,— будет почти таким же, как вход в царство небесное, куда никому не дано войти, не уподобившись детям» (4, 135).
Итак, в учении Бэкона о призраках, предельно про
стом и четком по структуре и исполнению, заключено важное практическое, конкретно-историческое и общетео ретическое содержание. Человеческий пафос, пронизыва ющий эту концепцию, убежденность и решительность ее автора порождены тем, что подготовка умов к объектив ному, непредвзятому исследованию природы, к самостоя тельному, инициативному социальному действию была общественной потребностью, четким «социальным зака зом». Эта потребность в XVII в. выражалась в необходи мости воспитания не только нового племени ученых, соз дателей техники, но и вообще в пропаганде нового спо соба жизнедеятельности, иного по сравнению со средне вековьем отношения к унаследованному знанию — ко всем тем принципам, которые руководили практической деятельностью людей или их научными занятиями.
Общий смысл учения о призраках определяется этой его социальной воспитательной функцией. Перечисление призраков, признает Бэкон, еще не дает гарантии движе ния к истине, такой гарантией может быть только тща тельно разработанное учение о методе. «Но и перечисле ние призраков многому служит»: его цель — «подгото вить разум людей для восприятия того, что последует», очистить, пригладить и выровнять площадь ума, «утвер дить ум в хорошем положении и благоприятном аспекте» (4, 178). Итак, функция учения о призраках — социаль но-воспитательная. Речь идет о создании новых общест венных и одновременно индивидуальных установок, но вых принципов подхода к изучению и развитию науки, об обеспечении тех социально-психологических условий, которые отнюдь не самодостаточны, но в качестве исходных и предварителышх^ншбходимьГи" желательны. ;
Ж "в этом смысле значение теории призраков Бэкона расширяется далеко за пределы породивших его конкрет но-исторических задач. В нем заключено и общесоциаль ное содержание. Нам думается, что Бэкоовс правильно перечисляет здесь те опасности, которые угрожали науке во времена массового поклонения авторитетам, в периоды особой догматизации знаний и принципов. Прав Бэкон и в том, что личные, индивидуальные интересы, склонности, весь строй привычек и устремлений могут оказывать и оказывают определенное и часто отрицательное влияние на деятельность данного индивида в науке, а в некото рой стеценц — на развитие знания вообще.
81