- •Относительность исторического мышления
- •Сравнительное исследование цивилизаций
- •Предварительная классификация обществ данного вида
- •Сравнимость обществ данного вида
- •Природа генезиса цивилизаций
- •Причины генезиса цивилизаций
- •Негативный фактор
- •Позитивные факторы: раса и среда
- •Вызов-и-Ответ
- •Область Вызова-и-Ответа
- •Стимул суровых стран
- •Стимул новых земель
- •Особый стимул заморской миграции
- •Стимул ударов
- •Стимул давлений
- •Шесть форпостов в истории Западной Европы
- •Стимул ущемления
- •Золотая середина
- •Что делает вызов чрезмерным?
- •Задержанные цивилизации
- •Поворот к анимализму
- •Природа роста цивилизаций
- •Процесс роста цивилизаций
- •Критерий роста
- •Отношение между растущими цивилизациями и индивидами
- •Уход-и-Возврат
- •Взаимодействие между индивидами в растущих цивилизациях
- •Дифференциация в ходе роста
- •Убедителен ли детерминизм?
- •Критерий распада
- •Движение Раскола-и-Палингенеза
- •Раскол в социальной системе
- •Внутренний пролетариат
- •Внешний пролетариат
- •Раскол в душе
- •Архаизм
- •Футуризм
- •Разрыв с настоящим
- •Отрешение
- •Преображение
- •Палингенез
- •Отношения между распадающимися обществами и индивидуумами
- •Ритмы распада
- •Цели или средства?
- •Мираж бессмертия
- •Универсальные государства как средства
- •Цена эвтанасии
- •Провинции
- •Столицы
- •Кто извлекает выгоду?
- •Церковь как «раковая опухоль»
- •Церковь как «куколка»
- •Церковь как высший вид общества
- •Цивилизация как регресс
- •Вызов воинственности на земле
- •Научный комментарий
- •Содержание
Церковь как высший вид общества
Изменение ролей. Представим цивилизации второго поколения возни кающими не для того, чтобы достичь определенных успехов, и не для того» чтобы воспроизвести свой собственный вид в третьем поколении, а для того, чтобы дать возможность родиться полностью развернутым высшим религиям. Поскольку появление высших религий явилось след ствием надлома и распада цивилизаций второго поколения, мы должны рассмотреть заключительные главы истории этих цивилизаций, — главы, которые, с любой точки зрения, представляют собой цепь падений. Со гласно такому подходу, мы должны пересмотреть и процесс возникнове ния цивилизаций первого поколения. В отличие от своих последовате лей во втором поколении эти первые цивилизации не смогли выполнить своего прямого назначения — родить высшие религии. Рудиментарные высшие религии, создаваемые их внутренним пролетариатом, так и не развились в религии вселенские. Однако, несмотря на столь явную не удачу, первые цивилизации совершили свою миссию косвенно, породив цивилизации второго поколения, из надлома и распада которых в конце концов появились полностью развернувшиеся высшие религии.
Откровение через страдание. С этой точки зрения последовательные взлеты и падения цивилизаций первого и второго поколений представ ляют собой пример ритма, рассмотренного нами ранее. А если задумать ся, почему нисходящее вращательное движение колеса цивилизации не связано напрямую с движением колесницы Религии, ответ откроется в истине, согласно которой Религия — это духовная деятельность, а ду ховный прогресс подчинен «закону», который выражен в словах: «Ибо Господь кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12, 6; Притч. 3, 12).
Христианство выросло из духовных исканий, которые были след ствием надлома эллинистической цивилизации. Случилось это в самой последней главе многовековой истории, ибо у христианства были иудейские и зороастрийские корни, а эти корни в свою очередь воз никли в ранний период надлома двух других цивилизаций второго по коления — вавилонской и сирийской. Живительные воды зороастриз ма влились в поток иудаизма, чтобы оттуда уже впасть в реку христи анства. Иудаизм, как и зороастризм, был духовным плодом страданий предыдущего смутного времени. Израиль и Иудея, где брал источник иудаизм, входили в число непрестанно воюющих местных государств сирийского мира. Преждевременное и бесповоротное разрушение су ществующих хозяйственных систем и уничтожение всех политических надежд на возрождение независимой государственной системы стали тем опытом, который породил религию иудаизма.
535
Люди, «обучавшиеся через страдания» в период агонии шумерской
иегипетской цивилизаций, были предшественниками пророков Изра иля и Иудеи, просветленных в свою очередь страданиями вавилонского
исирийского смутного времени. Все эти страдальцы были предше ственниками Христа. В такой перспективе христианство можно рас сматривать как высшую точку непрерывного восходящего движения в духовном прогрессе, который не только пережил последовательные мирские катастрофы, но и был порожден их мучительным опытом. Если судить по историческим примерам, обстоятельства, способству ющие духовному и секулярному прогрессу, зачастую не только различ ны, но и прямо противоположны, Этот «закон» — если можно говорить о «законе» взаимозависимости светской жизни и религии —- отнюдь не парадоксален. Духовный и светский идеалы — не застывшие формы. Они постоянно сражаются между собой за господство над человечес кими душами. Поэтому не удивительно, что во времена успехов и про цветания души людские глухи к зову Духа и, напротив, они улавлива ют даже слабый шепот его, когда суетные мирские дела заканчивают ся катастрофой. Сердца их смягчаются страданиями и горестями обрушившихся на них катастроф. Когда дом, который возвел человек, рушится и он вновь оказывается под открытым небом, подвластный всем стихиям, он опять поворачивается лицом к Богу, чье вечное при сутствие не отгорожено теперь тюремной стеной, воздвигнутой самим человеком. Если это действительно так, то междуцарствия, нарушаю щие мирный ход истории, влияют и на религиозную жизнь, вызывая вспышки интенсивного духовного озарения и взрывы бурной духовной активности.
Единодушие и разногласия высших религий. Религия представляется цельной и единонаправленной в сравнении с многовариантной и по вторяющейся историей цивилизаций. Контраст этот обнаруживается как во временном, так и в пространственном измерениях. Так, хрис тианство и другие высшие реяигии XX в. имеют куда больше общих точек соприкосновения, чем современные им цивилизации.
Однако если ислам, индуизм и махаяна разделяют христианский взгляд на Бога как на Господа человеческого, а махаяна разделяет и взгляд, согласно которому Бог — спаситель человечества, то христиан ство остается тем не менее единственной религией, в которой Бог рас крывается также как Отеи и Сын. Эта доминирующая тенденция пред ставляет собой главную особенность христианства по сравнению с ее сестринскими религиями. Высшие религии открыли новым взгляд на природу божественного. Бога стали носить в сердце, что явилось не избежным следствием нового взгляда на отношения между людьми. Если Бог един, то Он не может быть ни одним из многочисленных
536
местных божеств. И Он должен быть для всех народов, существующих на земле (Деин. 17, 26). Если Бог есть Любовь, то Он не может быть •воином* (Исх. 15, 3). Ошибочна и грешна заповедь «благословен Гос подь, твердыня моя, научающий руки мои битве и персты мои —бра ни* (Пс. 143). Если Господь не присугствует в каждой из тварей Его, то человеческое самопоклонение себе — идолопоклонство. Высшие религии не просто отстаивают эти истины, они приводят их в действие. Появление их в миру было богоявлением и освобождением Человека. Оно освободило Человека от вечного рабства внутри собственного Я. Подчиняясь духовной власти высших религий, Человек способен пре одолеть политические барьеры местных государств и даже культурные барьеры, разделяющие разные цивилизации. Каким же образом церк ви удалось наложить на верующих те же самые оковы, которые они только что сбросили?
Ответ на этот трудный вопрос, возможно, заключается в том, что способность высших религий воздействовать на души ограничена не способностью человека обучаться иным, чем через страдание, путем. Мессианский труд любви всегда приходит на смену труду завоевателя. Совершая дьявольскую работу во имя эфемерного расширения отече ства и тривиального удовлетворения мелких личных амбиций, завое ватель совершает божественную работу, сам того не желая и не ведая. Лишая покоренные местные государства политической свободы, он тем самым бессознательно приносит им свободу души, которая во дни су веренной независимости его собственной страны была сокрушена ог нем и мечом духовного рабства религии коллективного поклонения. Когда завоеватель уничтожает местное государство, он расширяет мас штаб социальной жизни до пределов империи. Структура социальной жизни преобразуется расщеплением примитивного социального атома и одновременным созданием новых форм в темном опыте социальной алхимии, в результате чего происходит мгновенное отделение церкви от государства, открывающее возможность обрести Господа и тем са мым обрести счастье.
Когда местное государство ликвидируется силой оружия завоевате ля, его граждане становятся подданными империи, которую строит за воеватель. Но они не превращаются автоматически в поклонников имперских богов. Предрассудок ли, политические ли соображения или тонкое сочетание того и другого обычно отпугивают победителя от дальнейшего сближения со своими новообретенными подданными. Вследствие этого подданные нового экуменического режима чувству ют себя свободными выбирать любую религию. И если некоторые из них добровольно отказываются от поклонения традиционным местным божествам, то это редко случается без вмешательства специального «духовного пастыря».
537
В тех случаях, когда — в масштабе меньшем, чем мировой, причем через варварские методы завоевания, — граждане множества местных государств — отпрысков целого ряда различных цивилизаций — при ведены в политическое единство, религиозные процессы развиваются в таком ключе, что религия переходит из категории социального на следия в предмет свободного личного выбора. На языке естественной истории эта перемена в социальном окружении дает религии возмож ность свершить духовную мутацию.
Почему христианство, которое решительно отвергло иудаизм, провоз гласив, что Бог — это Любовь, вновь приняло концепцию «страшного Бога Яхве»? Эта частичная духовная регрессия, нанесшая христианству немалый урон, была той неизбежной платой, которую христианство дол жно было заплатить за победу в смертельной схватке с культом Цезаря. Религиозная война велась бескомпромиссно, потому что коллективное поклонение человечества человеку представляет собой высшую форму идолопоклонства и противопоставить ей можно лишь поклонение Ис тинному Богу» Соглашение между противоборствующими сторонами было невозможным, потому что поклонение Цезарю считалось благород ным и благодатным делом. Великой римско-христианекой войны нельзя было избежать, и, однажды начавшись, она должна была привести к столь же неизбежному финалу. В этом трагическом конфликте христиа нам было бессмысленно писать на своих военных знаменах: «Бог есть Любовь». По мере наступления на власть I (езаря любовь становилась все более воинственной. Да и восстановление мира после победы церкви не устранило этой воинственности, наоборот, оно лишь подтвердило уди вительную связь между Христом и Яхве, ибо в час победы непримири мость христианских мучеников превратилась в нетерпимость. Восторже ствовала роковая практика применения физической силы как простей шего способа решения религиозных разногласий.
Ранняя глава в истории христианства была зловешим провозвестни ком духовных перспектив западного обшества XX в., ибо поклонение Левиафану, которому ранняя христианская церковь нанесла решитель ное поражение, охватило в конце концов как восточное православие, так и западное христианство. В православно-христианском мире при зрак Римской империи успешно процветал до VIII в. н.э.; затем, пере жив катастрофу, постигшую православное христианство в X в., он вновь напомнил о себе установлением христианства в России. В западном мире за падением австразийской машины Карла Великого, в чем-то сопоставимой с достижением Льва Исаврийиа, в конце концов после довало появление тоталитарного государства, сочетающего в себе за падный гений организации и механизации с дьявольской способнос тью порабощения душ, — способностью, которой могли позавидовать тираны всех времен и народов.
538
Ценность различий. Невозможно единообразное понимание едино го и истинного Бога, ибо человеческая природа отмечена плодотвор ным многообразием, представляющим собой отличительную черту бо жественных трудов. Каждая человеческая душа воспринимает Его че рез свою призму, и, если дано ей узреть Божественный Лик, она убедится, что у Него «нет изменения и ни тени перемены» (Иаков. I, 17). Однако мы должны поверить, что божественная природа как та ковая никогда не открывалась человеческому взору, его слабому духу. «Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоанн. 1,9), воспринимается каждой тварью земной в соответ ствии с теми способностями, которыми наделил ее Творец. Чтобы по мочь человеку узреть божественный свет, существует религия; но и она не в состоянии достигнуть этой цели, если в ней не находит правиль ного отражения многообразие человеческой природы. Если каждая из высших религий не отвечает глубинным нуждам человеческого опыта, действительно трудно понять, почему каждая из них сумела историчес ки объединить столь большие массы человечества. «Всякое даяние доб рое и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иаков. К 17); и если бы последователи живых высших религий при знали общее происхождение всех этих божественных даров, они мог ли бы обрести животворящее освобождение, отказаться от борьбы меж ду собой, от попыток вмешиваться в дела друг друга, с тем чтобы дви гаться вместе к единой цели.
Общая судьба и предназначение человечества, если оно действи тельно исходило от Бога, сводится к тому, что люди должны пройти средь мира, взаимно помогая друг другу (Марк. 16, 15). В момент при мирения через просвещенную добрую волю «волк будет жить с ягнен ком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Исх. 11,6).
Тогда высшие религии перестали бы играть роль камня преткнове ния, но стали бы закономерным дополнением к тому многообразию, которое существует в природе человеческой психологии. Это совершен но необходимо, если справедлива догадка христианства, что Бог еегь Любовь. Ведь любовь стремится каждого привести к Богу (Иоанн. 12, 32), а Он стремится, приблизив все человеческие души к Себе, тем са мым приблизить их в великой гайне. И будут тогда объединены в еди ном порыве все человеческие усилия, и будет избран тот духовный путь, который приведет человечество к заветной цели. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь одил и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу» (1 Кор. 12, 4—7).
539
Роль цивилизаций. Если бы движение религиозной колесницы было непрерывным и однонаправленным, то циклическое и возрождающе еся движение взлетов и падений цивилизаций не только не вступало бы с ним в конфликт, но и оказалось подчиненным ему. Служа этой цели, цивилизации совершали революции на земле, чтобы повторять повороты «горестного колеса» смерти-рождения-смерти.
В этой перспективе цивилизации первого и второго поколений оп равдывали свое существование, однако цивилизации третьего поколе ния оказались бледными подобиями их. Если историческая функция того вида обществ, которые именуются цивилизациями, заключалась в том, чтобы, достигнув собственной зрелости, родить высшие рели гии, то западная постхристианская светская цивилизация в лучшем случае представляет собой ненужное повторение дохристианской эл линской цивилизации, а в худшем — это печальный уход с пути духов ного прогресса. Очевидным историческим оправданием ее существо вания могла бы стать возможность ее служения в будущем христиан ству и трем другим высшим религиям в качестве объединяющего начала, с тем чтобы способствовать сближению их высших ценностей и веры, предохраняя тем самым самое себя от новой вспышки идоло поклонства в наиболее порочной форме поклонения человека самому себе.
Между тем в секуляризованном западном мире XX в. симптомы ду ховного отставания очевидны. Возрождение поклонения Левиафану стало религией, и каждый житель Запада внес в этот процесс свою леп ту. Современный западный ренессанс племенной религии эллинисти ческого мира представляет собой чистое идолопоклонство.
В соответствии с гипотезой, согласно которой высшие религии рож даются и умирают, чтобы служить взлетам и падениям цивилизаций, мы должны ожидать, что цивилизации третьего поколения, подобно своим предшественницам, будут использовать существующие высшие религии в качестве куколки для создания новой цивилизации.
Кандидаты для выполнения этой работы фактически находятся в форме рудиментов вторичных высших религий, созданных внутренним пролетариатом живых незападных цивилизаций, втянутых не так дав но в процесс всемирной экспансии западной цивилизации. Однако нет достаточных оснований полагать, что история повторит эту старую роль. Если справедливо утверждение, что религия — истинная цель человека и что цивилизации управляют духовным прогрессом челове чества, цивилизация, безусловно, может вновь пережить надлом, но совсем необязательно, что неизбежным следствием этого станет заме щение одной высшей религии другой. Контраргументом против подоб ною суждения является предположение, что, если бы западная циви лизация надломилась, включив в себя все прочие цивилизации, высшие
540
религии не только не исчезли бы, но, напротив, обрели бы новую жизнь и стимул к развитию как результат нового опыта секулярной ката строфы.
Духовное прозрение, обретенное через страдание, могло бы приве сти их к признанию друг друга и созданию внутреннего единства при сохранении многообразия. Что касается остатков вторичных высших религий, существующих на экуменическом ландшафте нашего века, то они были бы отброшены назад в русло общей религиозной жизни, где они могли бы свершить свой творческий вклад в поток этой единой духовной реки, если бы не устремились в сторону, в пустыню, и не за терялись там в песках. Однако нет оснований ожидать, чти вторичные высшие религии заменят существующие живые религия — христиан ство, ислам, буддизм и индуизм, поскольку именно эти четыре рели гии сами вытеснили язычество примитивного человечества.
Деятели церкви, одни — предавшие заветы церкви, другие — свято следовавшие им, далеко отступили от канонических идеалов Писания. Христианская церковь, например, открыла себя для обвинений в том, что она присвоила священство и фарисейство иудеев, политеизм и идо лопоклонство греков, ростовщичество римлян. Можно, пожалуй, ска зать, что в результате получилось нечто прямо противоположное тому первоначальному облику церкви, которая рассматривала Бога как «дух истины» (Иоанн. 4, 24), где социальный раскол между классами и го сударствами уравновешивался единением сердец в царстве Любви («где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, ски фа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3, II). Махаяна и индуизм, как это представляется автору настоящих строк, уязвимы для критики в не меньшей степени. А об исламе можно с большим сожалением сказать, что уже сам его Основатель предал собственные идеалы, став правителем агрессивного государства.
Каким же образом душа, стремящаяся к Богу, может отделить сущ ность религии от ее конкретно-исторических проявлений? Несомнен но, вердикт вынесет Время, ибо сроки пребывания человеческого рода на Земле (если техническое овладение физической природой не столь катастрофично, чтобы привести человека к самоуничтожению) нево образимо долги, и грядущие эпохи наверняка очистят живительные струи от всего наносного, как очищаются воды Нила на пути от озера Тана3 до Средиземного моря. Время покажет. Но в жизни Духа ничто не происходит автоматически и безлично, и, если бы столь желанное очищение действительно в конце концов свершилось, оно стало бы достижением индивидуальных душ. В любой момент ее земного ски тальчества душе может быть брошен вызов со стороны Бога, «потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и не многие находят их» (Матф. 7, 14).
54!