3 курс. Заочники философия / Лекции 2013
.pdfВОПРОС № 5 ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
Философия Древнего Китая начинает развиваться как комментарий к знаменитому «Тринадцатикнижию» — памятнику культуры Древнего Китая, который состоит из тринадцати древнекитайских классических произведений. Важнейшим произведением «Тринадцатикнижия» считается «Книга Перемен» («И цзин»). С точностью можно назвать лишь исторический период создания «И цзин»: кон. II — нач. I тыс. до н.э. Творцами «И цзин» или, точнее говоря, её прародителями в китайской традиции считаются совершенномудрые люди, первопредки и сама природа.
Структура «Книги Перемен». «И цзин» состоит из графической и иероглифической частей.
— графическая часть включает яо, триграммы, гексограммы.
а) яо. Основу графики образуют черточки — яо: целая черта (—) ян и прерванная черта (– –) инь. Их числовое выражение: ян — девятка, также единица и вообще нечет; инь — шестерка, двойка и вообще чет. Черты инь и ян составляют генетическую пару и символизируют любые противоположности: Небо и Землю, Солнце и Луну, мужское и женское, дух и душу и т. д.
б) триграммы. Из трех черточек инь и ян формируются восемь символом — ба гуа. Отсюда ба гуа называют триграммами. Они копируют структуру космоса и заключают в себе ритм его перемен — и, небесные образы — сян, земные образцы — фа и узоры центра — вэнь. Ими отмечаются вертикальные уровни космоса: нижняя черта — Земля, верхняя — Небо, средняя — Центр. По горизонтали триграммы располагаются в пределах основных и промежуточных сторон света, образуя сочетание прямого и диагонального крестов. Расположение триграмм может быть различным, а их линейные соединения могут давать спиральные и круговые порядки.
Пример триграммы:
____ ____
_________
_________
Название этой триграммы — Дуй. Её числовой эквивалент — 8; геофизический объект — водоем; элемент природы — металл; сторона света — Юго-Восток; животное — овца; время года — середина осени; время суток — вечер; тип людей — чародейки; часть тела — рот и язык.
в) гексограммы. Для графического отображения всего многообразия состояний мироздания восьми триграмм недостаточно. Путем удвоения черт триграмм на вертикальных уровнях древнекитайскими мудрецами была создана система 64 гексограмм, приспособленная для процессуального описания всех событий и явлений, происходящих от взаимодействия сил ян и инь. Таким образом, 64 гексограммы — это полное, символическое описание текучей картины мироздания.
— иероглифическая часть. Включает названия гексаграмм, афоризмы к гексаграммам, афоризмы к каждой черте гексограмм и комментаторские тексты «Ши и».
Предназначение и эволюция «Книги Перемен». Первоначально «И цзин» использовалась как мантический, т.е. предназначенный для гадания, текст. Однако со временем «Книга Перемен» приобрела самостоятельное значение, популярность и авторитет, превратившись из мантического справочника в философский трактат. Его достаточно свободно интерпретировали чиновникиученые, нуждавшиеся в авторитетных сочинениях для подтверждения своих идей.
«ДЕСЯТЬ КРЫЛЬЕВ»
Наибольший интерес к «Книге перемен» в Древнем Китае проявляли школы конфуцианцев, даосов и натурфилософов. Конфуцианцы фокусировали свое внимание на моральных и социальных аспектах текста. Даосы и натурфилософы интересовались в основном нумерологическими, космологическими и символическими аспектами системы гексограмм. В результате возникла система десяти комментариев — «Десять крыльев», принадлежащих разным школам, но стремящихся представить себя единой системой мысли. Совокупность этих текстов и представляет основные философские идеи «Книги перемен».
Онтология. Суть «И-цзин» — утверждение, что всё находится в постоянных взаимопереходах, взаимопереливах, взаимопеременах. Все идеи о происхождении и устройстве Вселенной связываются с двумя противоположными понятиями: ян — активное мужское начало и инь — пассивное
21
женское начало. При помощи статичных слов объяснить текучесть видимого бытия невозможно. Но изображение текучего мироздания прекрасно передается условно, графически, различными сочетаниями горизонтальных черт: — и — —, символизирующими ян и инь.
Одна из основных онтологических категорий — Тай Цзи — Великий Предел. Великий Предел коренится в Беспредельном, и выступает как начальный этап, причина возникновения и развития всех явлений и вещей. Ян рождается от движения Великого Предела, инь — от его покоя. Становление мира символически описывается как переход от идеального образа Великого Предела, через борьбу и единство ян-инь к более конкретному, «телесному» состоянию мироздания. Борьба
иединство ян и инь порождают воду, дерево, металл, огонь и землю. Пять основных элементов (у-син) — это единое инь и ян, один Великий Предел. Земля, дерево, металл, огонь, вода находятся в постоянном движении и взаимоуничтожении. Земля «порождает» дерево, которое когданибудь «срубит» металлический топор. Топор будет «переплавлен» в огне, который сможет «потушить» вода. Из воды вновь «появится» земля-почва. Постоянный процесс изменения, перемен определяется как путь– дао.
В«Книге перемен» представлены два подхода к учению о дао — конфуцианский и даосский. В конфуцианской традиции дао — это принципы, каждый из которых управляет некоторой категорией вещей в космосе. Дао множество: дао монарха, отца, сына и т.д. Они выражают то, какими должны быть монарх, отец, сын чтобы соответствовать своему статусу. Каждое из дао имеет имя,
ииндивиды должны действовать в соответствии со своими именами. Комментарии к 64 гексаграммам и 384 отдельным чертам (яо) и есть все возможные дао космоса. В даосской концепции дао — естественный закон и надмировой абсолют, который находит свое выражение в мире вещей
иявлений через внешнее проявление — дэ. Этим дао является соединение инь и ян. Перетекание, «перемены» состояний космоса, природы, государства и человека происходят не хаотически, а системно в виде кругообразных замкнутых циклов. Это отражено в квадратно-круговом принципе расположения триграмм.
Гносеология. Основой теории познания в Древнем Китае является нумерология, представляющая собой формализованную систему математических и подобных им объектов, связанных между собой символически, ассоциативно, эстетически. Основа нумерологии — три вида графических символов: геометрические формы — триграммы и гексограммы, цифры — числа и иероглифы, включающие инь-ян и y-син (пять элементов). Символы и числа соотносятся китайцами с вполне реальными вещами: «Рождаются вещи, а затем возникают символы; вслед за символами возникает размножение; вслед за размножением возникают числа». Фактически вся космологическая система подвергается тотальной числовой оформленности. Цель познания — постижение того, что является правильным, то есть порядка. Правильно мыслить — значит уметь классифицировать. Сосчитать и облечь в геометрическую структуру, составить таблицу, разложить по клеткам, классифицировать — значит добиться достаточной, а порой и окончательной познавательной оформленности.
Вкитайской традиции мир, вся «тьма вещей» рассматривается как постоянно взаимодействующее разнообразие, ориентированное на поддержание гармонического единства, сбалансированность наличествующих элементов многообразия. Аналогично и деятельность человека, в том числе умственная, должна стремиться к гармонии. При этом необходимо опираться на традицию предков, поскольку они отличались умением не нарушать мировой гармонии. Традиционализм в познавательном процессе отражается в трех наиболее значимых понятиях: сюэ — изучение, сы — размышление, рефлексия, чжи — знать, предвидеть, реализовать. Все три термина предполагают ориентацию не на познание ранее неизвестного, не на новацию, что привычно европейцу — а на
приверженность сложившемуся миропорядку, усвоение традиции. «Тот, кто повторяет старое,
узнает новое»; «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти — это и есть [способ] постижения знаний», говорил сам Великий Учитель — Конфуций.
Этика. Этические воззрения связаны с концепцией золотой середины и гармонии. Необходимо делать не много и не мало, но ровно столько, сколько нужно для достижения гармонии. Этика связана также с концепцией всеобщего совершенствования. Она вытекает из осознанного следования дао, максимальному воплощению своего дао — сына, студента, мужа и т.д. Однако, совер-
22
шенствуя себя, необходимо совершенствовать других. Самосовершенствоваться — значит развивать до предела полученное от Неба. Совершенствовать других — значит участвовать в изменении и взращивании превращений Неба и Земли. Поняв это, человек составляет триаду с Землей и Небом. Так происходит соединение человека с космосом, этика замыкается на космологию.
ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ Происхождение школ. В VII — V вв. до н. э. наблюдается расцвет философии в Китае. Возни-
кают соперничающие друг с другом «сто философских школ», которые распадаются на шесть основных направлений. Этот период китайской истории был полон великих общественных и политических перемен и потрясений. Части аристократов, утративших в силу различных причин земли и титулы и опустившихся до уровня простолюдинов, пришлось зарабатывать на жизнь своими знаниями и умениями. Те, кто сообщал свои идеи другим, становились профессиональными «учителями». «Учителя» – специалисты в различных областях знания и искусств – дали рождение шести основным философским школам Китая. Последователи школы Конфуция произошли от «ученых», знатоков классики, исполнения ритуалов и музыки. Моистская школа – от «рыцарей», выдающихся полководцев и стратегов. Даосская школа — от «отшельников», удалившихся из общества в мир природы. «Школа имен» — от «спорщиков», специалистов по ораторскому искусству. Школа «инь-ян» — от «практикующих оккультные искусства», специалистов по магии, гаданию, астрологии и нумерологии. Легистская школы — от «знатоков методов», политиков-практиков, служивших советниками у феодалов.
ШКОЛА УЧЕНЫХ — КОНФУЦИАНСТВО, («жу — цзя»)
Иероглиф жу дословно переводится как «образованный человек», «ученый». Это означает, что последователи этой школы являются не только мыслителями, но и учеными. Конфуций, лидирующая фигура и основатель этой школы, родился в 551 г. до н. э. в царстве Лу и прожил 72 года. Главное сочинение Конфуция — «Лунь-юй» (Беседы и поучения) — сборник более или менее связанных между собой афоризмов, принадлежащих Конфуцию, описаний его жизненных ситуаций, отрывков из бесед с учениками и т.д. Конфуций жил в эпоху тяжелого внутреннего кризиса Китая. Власть верховного правителя ослабла, рушились патриархально-родовые нормы, в жестоких междоусобицах гибла родовая аристократия. Все это вызывало резкую критику внутри страны и требовало конструктивных идей для проведения социальных преобразований. Насущным стал вопрос о способах наведения порядка — силой или добродетелью? Конфуций был ярым защитником «мягкого» управления с опорой на мораль и правила поведения. Он резко отрицательно относится к современности и предлагает опереться на древние традиции, бытовавшие во времена идеализированной древности.
Основные идеи социальных реформ Конфуция.
1.«Исправление имен» — это первый шаг социальных реформ. Каждое имя предполагает выполнение какого-то долга. «Господин должен быть господином, подданный — подданным, отец
—отцом, а сын — сыном», — говорит Конфуций. Отец должен заботиться о ребенке, сын проявлять почтительность к старшим и предкам и т.д. Содержание имен «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержанием слов «отец» и «сын». Исправление имен пред-
полагает, прежде всего, проверку каждого государственного чиновника на соответствие зани-
маемой должности, т.е. на соответствие своему имени. Не соответствующие своему имени должны покинуть свой пост, поменяв при этом имя. Например, если чиновник, будучи министром и обладая именем — «министр», является взяточником и вором, и заботится не о государстве, а о своем кошельке, то имя ему теперь будет — «вор», со всеми вытекающими последствиями.
2.Учение о благородном муже (цзюнь — цзы ). После «исправления имен», естественно, возникнут вакансии государственных должностей. По Конфуцию, на эти должности может претендовать любой, кто соответствует идеалу благородного мужа, т.е. обладает пятью добродетелями: че-
ловеколюбием (жэнь), мудростью (чжи), развитым чувством долга (и), знанием этикета и ри-
туала (ли), почтительностью к родителям и старшим (сяо). Истинный благородный муж безраз-
23
личен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины. Познав истину утром, он «может спокойно умереть вечером». Таким образом, «благородный человек» Конфуция — это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей.
3.«Золотое правило нравственности». Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения и распространении их не только в среде «служилых людей», но и среди простых смертных. Он понимал необходимость упрощения чрезвычайно громоздких правил поведения, детально описывающих движение, положение тела, даже мимику лица в той или иной ситуации. Конфуций сформулировал так называемое «золотое правило», понятное всем людям, в том числе и не изучавшим сложный этикет: «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».
4.Культ предков и семьи. Воспитание человеколюбия следует начинать с семьи. С этой целью Конфуций разработал учение о сыновней почтительности (сяо). Быть почтительным сыном обязан каждый, а особенно — человек грамотный, образованный, гуманный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо — служить родителям по правилам, похоронить их по правилам и приносить им жертвы по правилам. Согласно этим правилам, почтительный сын должен всю жизнь преданно заботиться о родителях, прислуживать и угождать им, быть готовым на все во имя их здоровья и блага, чтить их при любых обстоятельствах, даже если отец недобродетелен, злодей, вор или убийца. Выдающиеся примеры сяо были собранны в сборник «24 образца сяо» и превратились в объект восхищения и подражания. Образцы сяо из этого сборника: восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров — пусть они лучше жалят его и не беспокоят его родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от себя кусок тела, дабы сварить бульон для ослабевшего отца. Культ семьи превратился в первейшую обязанность каждого китайца, универсальную и всеобщую норму поведения. Конфуцианство придало семье глубокий смысл символа социального порядка.
5.Социальный порядок по Конфуцию. Опираясь на сконструированный им социальный идеал, Конфуций сформулировал основы социального порядка необходимого для Поднебесной. Общество должно состоять из двух основных слоев: верхов и низов — тех, кто думает и управляет,
итех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и тем более не богатство, которое Конфуций откровенно презирал, а только знания и добродетели, т.е. степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы. Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины». Это путь сглаживания противоречий, искусство политического компромисса, балансировки между двумя крайностями, В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе.
ШКОЛА ЛЕГИСТОВ («фа — цзя»)
В названии школы иероглиф фа означает «правило», «закон». Школа берет начало от государственных деятелей, утверждавших, что хорошее управление должно быть основано на утвержденном кодексе законов, а не на тех нравственных нормах, о которых говорили ученые. Главными представителями данного направления были Цзы-чан, Шан Ян, Хань Фэй-цзы.
Основные философские идеи легистов.
1. Концепция человека. С точки зрения легистов, природа человека изначально является злой. Человек стремится не к общему благу, а к личному, в нем преобладает эгоизм. В обществе, состоящем из многих людей, неизбежны столкновения разных эгоистических интересов. В такой ситуации единственной гармонизирующей и регулирующей силой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин). Легистская доктрина основана на безусловном примате не столько писаного закона, сколько приказе начальства, официально санкционированном регламенте. По легистским канонам, разрабатывают законы мудрецы-реформаторы, издает их государь, а осуществляют
24
на практике специально отобранные чиновники и министры, опирающиеся на мощный админист- ративно-бюрократический аппарат. Почтение к закону и администрации обеспечивается специальной системой круговой поруки, которая держится на практике суровых наказаний даже за мелкие проступки. Наказания уравновешиваются поощрением за лояльность в виде присвоения очередного ранга, повышающего социальный статус его обладателя.
2.Философия истории. Еще со времен Конфуция большинство философов обращались к древним авторитетам за подтверждением своих идей, создавая тем самым регрессивную концепцию истории. Принадлежа к разным школам, они были согласны в том, что «золотой век» человечества лежит в прошлом, а не в будущем. Движение истории, таким образом, это нарастающее вырождение. Поэтому спасение человека состоит не в создании чего-то нового, а в возвращении
ктому, что уже существовало. Легисты считали, что люди древности были более «невинны» и в этом смысле более добродетельны, объясняя это скорее материальными обстоятельствами, чем какой-то внутренней высшей добротой. Как говорил Хань Фэй-цзы, в древности «было мало людей, но много запасов, поэтому люди не ссорились. Но сегодня… людей много, а запасов — мало, и даже для скудного дохода необходимо много работать. Потому люди начинают ссориться». Легисты прекрасно понимали меняющиеся требования времени и смотрели на них реалистично. В этих новых обстоятельствах проблемы можно разрешить только новыми методами. Они предлагали свои методы управления, исходя из того, что человек таков, каков он есть, а не из того, что его следует сделать таким, каким он должен быть.
3.Путь управления государством. Чтобы соответствовать новым политическим реалиям, легисты предложили новые способы управления, выделив три основных. Первый способ ориентиро-
ван на власть или авторитет (ши), второй — на закон или предписания (фа), в третьем — ос-
новное внимание уделяется методу или искусству ведения дел и обращения с людьми, то есть государственному ремеслу (шу). Систематизатор учения легистов и крупнейший теоретик школы Хань Фэй-цзы говорил, что мудрый правитель подобен Небу, ибо он действует в соответствии с законом, честно и справедливо. Он подобен божеству, поскольку он владеет искусством обращения с людьми, так что люди даже не знают, как с ними обращаются. А его власть и авторитет усиливают его приказания. Все три метода есть «оружие императоров и правителей», и ни одним нельзя пренебрегать. Поступая таким образом, правитель может успешно управлять народом, каким бы многочисленным он ни был. Правителю не требуется ни особых способностей, ни высокой добродетели. Ему не нужно вдохновлять людей личным примером хорошего поведения или править благодаря личному влиянию, что было важно с точки зрения конфуцианцев.
4.Политические идеи легистов. В рамках школы фа-цзя были выработаны несколько идей, вошедших в теорию и практику всей последующей китайской политической культуры. Во-первых, особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике (в частности — поддержание земледелия, введение государственной монополии на разработку естественных богатств) и создании сильной армии. Земледелие и война — главное, на что должно опираться государство. Война — это способ проверить верность, готовность отдать жизнь за государя. Война принижает ценность человеческой жизни, люди меньше цепляются за жизнь, поскольку могут быть убитыми в любой момент, следовательно, ими легче управлять. Вовторых, введение принципиально иной системы кадрового подбора чиновников и формирования политической элиты общества. Традиционно замещение вакантного места осуществлялось согласно обычаям от отца к сыну или ближайшему родственнику. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей, согласно которому не кровь и родство, а результаты сдачи квалификационного экзамена должны определять кадровые перемещения. В-третьих, развитие идеи равенства всех перед законом. В целом же, легизмом утверждались бесконечные возможности централизованной администрации, её безусловное право действовать по своему усмотрению в сложившихся обстоятельствах.
****
Судьба легизма Наиболее последовательно легистские реформы были проведены министром Шан Яном в западном царстве Цинь, которое после этих реформ, покончивших с пережитками патриархально-кланового прошлого, стало быстро усиливаться. В конце III в. до н.э. вся террито-
25
рия Китая оказалась захваченной правителем этого царства. Была провозглашена новая династия Цинь и схема административного управления, разработанная Шан Яном, была распространена на весь Китай. Все население большой страны с сильными патриархально-клановыми традициями, укрепившимися во многом стараниями конфуцианцев, было обязано беспрекословно повиноваться эдиктам императора. Шедшие вразрез с установившимися нормами, эти эдикты вызывали протесты и конфликты, зрело недовольство, подавлявшееся насилием и репрессиями. Неслыханные поборы и повинности населения (жители Поднебесной обязаны были одновременно строить Великую стену и дворцовый комплекс в столице), привели к кризису. Кризис завершился мощным народным восстанием, которое вскоре после смерти императора смело с лица земли основанную им империю.
ДАОСИЗМ («дао-дэ — цзя»)
Даосизм — учение, ставившее своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти. В виде самостоятельной философской доктрины возник в Китае почти одновременно с учением Конфуция. Основателем считается древнекитайский философ Лаоцзы, старший современник Конфуция. В отличие от Конфуция, о нем в источниках нет достоверных сведений. Современные исследователи Лао-цзы считают фигурой легендарной. Согласно легенде, мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда его имя — «Старый ребенок». Однако, знак «цзы» означал одновременно и понятие «философ», поэтому имя его можно переводить как «Старый философ». Свое сочинение, «Дао-дэ цзин» (сер. III в. до н. э.), в котором излагаются основы даосизма, Лао-цзы оставил смотрителю пограничной заставы, уходя из Китая на запад. В центре доктрины — учение о великом Дао. Первоначальный, мифологизированный смысл этого понятия — «путь, которым ходят люди». Поиск Великого Пути, общего для Космоса, Природы и Человека, является существенным компонентом древнекитайского миропонимания. Однако содержание, вкладываемое в понятие «Дао», менялось с течением времени. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.
****
Сущность Дао. Адекватная трактовка Дао проблематична. Даосы полагают, что «говорящий о Дао не знает его, а знающий — не говорит». Способом познания, а точнее — слияния, единения с Дао, может быть только медитация. Ее осуществляют специально подготовленные, совершенные духом и телом люди. Рациональный анализ понятия Дао может дать весьма отдаленное представление о сущности Дао. Все же можно выделить несколько сущностных характеристик Дао:
—порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. Дао возникает в Пустоте и туманности. Пустота — это не нечто полностью не существующее. Она появляется из единого и нераздельного как первый необходимый шаг к раздельности. Чтобы раздельность могла осуществиться, она должна быть отделена от другой раздельности промежутком, который и есть Пустота. Пустота в даосизме выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Даосские мудрецы понимают ее как Пустоту утробы «матери мира», вмещающей в себя и вскармливающей все сущее. Или — как пустоту колесной втулки, держащей колесо мирового круговорота. Пустота — это вездесущая среда и движущая сила превращений. Пустота должна сама опустошиться, чтобы в результате стать полнейшей наполненностью.
—закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества и человека. Дао не просто как бы посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать. Дао покрывает Небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов («И-цзин»). Весь мир оказывается в сфере Дао, весь он — царство Дао.
—принцип движения, вечный источник движения. Главное выражение Дао — «перемены», изменение по принципу «то инь — то ян», движение по кругу, предполагающее «обратность и возвратность». Такое понимание движения связано с представлением о Небе, которое мыслилось круглым.
****
26
Дао и Дэ. С одной стороны, мы воспринимаем окружающую реальность как состоящую из множества раздельных между собой предметов. Стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т.д. С другой стороны, мир — это единство, целостность, в которой все связано со всем. Мироздание имеет единый источник происхождения. Все произошло или сотворено из единого материалапервосущности, единой первичной субстанции. Все возникает из всего и во все уходит. Мироздание подчинено действию одних и тех же закономерностей. Для обозначения этих двух миропониманий в даосизме употреблялись иероглифы «Дао» и «Дэ». «Дао» — состояние идеального единства мира, предсуществование «тьмы вещей». Одновременно Дао — творческий Закон, мировая энергия, механизм, посредством которого это идеальное состояние переводится в реальное, но при этом происходит временная потеря целостности. «Дэ» — это состояние мира, разделенного на «тьму вещей», конкретизация, опредмечивание, проявление Дао в вещах. В человеческом существовании Дэ проявляется как добродетель, благодать, культура.
****
Познание Дао. В даосизме сделана попытка соединить двойственное понимание мира: чувственное и умопостигаемое. С одной стороны, наши органы чувств и просто здравый смысл требуют воспринимать реальность как состоящую из множества предметов. Это чувственная картина мира. Но наши чувства не в состоянии уловить Дао: «...смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Более того, наш язык ни в коей мере не может передать, что есть Дао, ибо Дао текуче и переменчиво. С другой стороны, мир как целое, единство — а в этом и состоит ускользающая нить Дао — возможно постигать только разумом, мыслить. Это умопостигаемая, теоретическая картина мира. Однако и этого тоже оказывается недостаточно. Истинная сущность Дао приоткрывается в сверхчувственном и сверхрациональном опыте. Это третий метод — мистический, он предполагает познание в процессе слияния субъекта «Некто» с объектом «Нечто». Познание Дао человеком возможно лишь в ходе целенаправленной медитации. Медитация же предполагает предварительное наведение порядка в душе познающего субъекта: затухание страстей, мешающих сосредоточению, самодисциплину, ориентированность на высшие цели. Познание Дао возможно лишь для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с Дао через следование и подражание Дао. Подражать Дао нужно в следующем. Во-первых, Дао не имеет никаких желаний, оно свободно от страстей. «Нужно сделать свое сердце предельно бесстрастным, твердо сохранять покой...» Бесстрастие, подвиг «нежелания» требуется от человека, вступившего на путь познания Дао. Во-вторых, Дао чуждо активности, всякой деятельности. Все в мире происходит по закону Дао, т.е. «возвращается к корню», поэтому мудрый воздерживается от вмешательства в естественный ход событий. Ему чужда суетливость, вообще любая деятельность, направленная на преобразование или переделку мира. Недеяние — вот способ бытия совершенномудрого. В-третьих, поскольку Дао исполняет свою роль непринужденно, ненасильственно, постольку отношение мудреца к природе, животным и людям должно нести на себе отпечаток мягкости и уступчивости.
****
Концепция недеяния (у-вэй). Само проявление мира (Дэ), его возникновение из «корня» Дао оценивается даосами как благодать, добродетель, гармония. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей естественности. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявляли следование естественности и недеяние (у-вэй). От человека требуется только не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпадающее из разряда «естественного следования природе», будет исполнено демонизма и зла. На принципе недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте.
****
27
Итак, даосизм — это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой бытия.
ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ
ВОЗРОЖДЕНИЯ
ВОПРОС № 1 СПЕЦИФИКА И ПЕРИОДИЗАЦИЯ РАЗВИТИЯ
АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. ФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ
Античная греческая и греко-римская философия имеет более чем тысячелетнюю историю: VI в. до н.э. — VI в. н.э. Историю развития античной философии условно можно разделить на следующие периоды:
—натуралистический (VI и V вв. до н.э.) — основные проблемы физиса (природы) и кос-
моса. Основные направления: ионийцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики.
—гуманистический (V в. до н.э.). Представители — софисты, и в особенности, Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека.
—большой синтез Платона и Аристотеля (IV в. до н.э) — классический этап, характери-
зующийся открытием сверхчувственного и построения первых философских систем.
—эллинистический — эпоха завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры (III в. до н. э — I в. н.э.). Основные направления: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, эклектизм.
—религиозный (I – V в. н.э.) период античной языческой мысли — медиоплатонизм, неопифагореизм, неоплатонизм
По преданию, у духовных истоков древнегреческой цивилизации стоят семь мудрецов, чьи идеи положили начало всей античной науке, философии, этике. Философия была матерью всех наук, и первые философы — мудрецы знали все обо всем. Они не только ставили философские вопросы, но занимались математикой, астрономией и т п. Каждый из семи мудрецов знаменит своей особой фразой, афоризмом, которые назывались гномами — назиданиями. Все высказывания «семи мудрецов» никак не связаны с мифами, с авторитетом богов, они плод практического рассудка. Выделяют три вида гном:
—нравственные предписания. В основе складывающихся этических норм лежал важнейший принцип, четко выраженный Клеобулом: «Мера важнее всего». Поэтому благо было понято как умеренность, а зло — как безмерность. Нравственную безмерность греки называли «гюбрис»
—наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона «Ничего сверх меры!» и более конкретные изречения, например, советы Бианта — «Говори к месту», Хилона — «Не позволяй своему языку опережать твой разум», Питтака — «Знай свое время» и т.д. Эти гномы служили идее гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения;
—гномы уже более широкого мировоззренческо-философского смысла. Например, гнома Хилона Спартанского «Познай самого себя!» Смысл этого изречения был раскрыт лишь Сократом в V в. до н.э.;
—гномы Фалеса, который был первым во всех списках «семи». Он же первый древнегреческий, а тем самым первый древнезападный философ. Фалес был и первым античным ученым. Ему приписываются изречения, которые носили уже мировоззренческий характер: «Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит», «Быстрее всего ум, потому что он все обе-
28
гает», «Мудрее всего время, потому что оно все открывает», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть», и т.д.
ФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ
ДОСОКРАТИКИ — условное название древнегреческих философов раннего периода (VI—V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э. Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.
I. ИОНИЙСКАЯ ШКОЛА
Ионийская школа объединяла философов, которые жили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря — Милете и Эфесе. Ее представители — Фалес, Анаксимен, Анаксимандр (все из Милета) и Гераклит из Эфеса.
****
Учение Фалеса (624 -547 гг. до н.э.). Этот полулегендарный грек впервые в истории человечества поставил вопрос, ставший в дальнейшем основным вопросом всей греческой и вообще европейской философии: “Что есть все?”. Причем ответ — и также впервые — был дан с позиций рационализма, а не мифа. С точки зрения Фалеса, все — это вода. Это не божества воды — как в мифе, но и не вещь, не то, что мы пьем. Фалес мыслит воду как метафору «физиса» (природы) — некое жидкое, текучее, аморфное и «имеющее душу» первоначало. Выводы Фалеса основаны на наблюдениях. То, что живо — влажно, живет влагой, а то, что мертво — высыхает. Любой зародыш мокр, а корм сочен. Таким образом, вода дает жизнь, обладает теми чертами, которые являются необходимыми и достаточными, чтобы из нее развивалась вся природа. Эта первая философская теория имела пока еще образное обоснование.
«Философичность» позиции Фалеса заключается в том, что вода, в указанном выше смысле, стоящем за этим чувственным образом, есть выражение всеобщей связи мира как целого, всей вселенной, всего бытия. Именно при помощи так понятой воды Фалес впервые не только преодолевает чувственную достоверность вещи, заключающуюся в ее единичности, но и делает мир бытием, подлежащим мысленной реконструкции. Задачей Фалеса было объяснение происхождения мира. Он спрашивал, не кто сотворил мир, как в мифологии и религии, а — каким мир был изначально. Речь шла не о том, что было до мира, а о том, что было его началом. В этом значении вопрос о начале мира был первой философской проблемой. Решение философских проблем, предложенное Фалесом, не встретило большого отклика, поскольку другие наблюдения и факты позволяли утверждать, что иные виды материи — огонь, воздух и т.п. — также можно рассматривать как начало мира. Такая точка зрения нашла достаточно много сторонников. Но ставили они этот вопрос так же, как и Фалес, и поэтому являются его последователями. Учеником Фалеса был Анаксимандр, а учениками Анаксимандра — Анаксимен и Гераклит.
****
Анаксимен (втор. полов. VI в. до н. э.). считал, что «все состоит из воздуха». Именно Анаксимен развивает логику работы с первоначалом. Оно становится более абстрактным, нежели вода, поскольку воздух безграничен, не имеет формы, невидим, не способен убывать. Значительным вкладом Анаксимена в философию признаётся открытие принципа “состоит из” — это важнейшее основание современной науки, заключающееся в изучении целого посредством его анализа, разделения на части. С именем Анаксимена также связывают обоснование динамической причины мира. Воздух — наиболее подвижная из всех стихий, она дает основу для вариаций и трансформаций. Конденсируясь, воздух охлаждается и превращается в воду, затем в землю, ослабляясь и расширяясь, он нагревается и становится огнем. Эти процессы уплотнения и разряжения образуют все сущее. Глобальный вывод Анаксимена таков — ничего в мире не происходит случайно, все имеет определенную умопостигаемую причину.
29
****
Учение Анаксимандра (610-ок. 540 г. до н. э.). Каждый из предлагаемых ранее вариантов первоначала опирается на достаточно веские аргументы, но ни у одного из них нет абсолютной убедительности перед другим. Следовательно, на роль первоначала нельзя выдвигать ни отдельную стихию, ни все их вместе. Анаксимандр сделал дерзкий шаг на пути логического развертывания мысли о первоначале, предложив абстрактное, неопределенное, бескачественное материальное первоначало — апейрон. Характерно, что само слово «апейрон» означает отрицание всяких границ (а — отрицание, пейрос — границы). По мнению Анаксимандра, в роли первоначала, первоосновы, первопричины может выступать нечто, что само не имеет ни начала, ни конца. Начало было бы для апейрона пределом, границей, а ограниченное не может быть первоначалом. Далее, первоначало должно объяснять рождение и гибель всего, что есть, было и будет в мире. Это то, из чего все возникает и во что все разрешается. Поэтому первопричина, первооснова рождения и гибели, жизни и смерти, возникновения и уничтожения сама должна быть постоянна, неуничтожима, то есть, бесконечна во времени. Первоначалом не может стать то, что само является преходящим. Тогда оно не было бы первоначалом для другого преходящего. Так рождается и становится одной из самых важных для философии идей идея бесконечности. Она как бы составлена из идеи беспредельности — отсутствия пространственных границ, и из идеи вечного, непреходящего
—отсутствия временных границ.
Не мене важной является предложенная Анаксимандром идея субстанции, которую он назвал
«архэ». Логика размышления здесь такова. Из апейрона возникает мир, и апейрон им правит. Мир состоит из серии противоположностей, где одна стремится превозмочь другую: холодное и горячее, сухое и влажное и т.д. Эти мирообразующие стихии, вторгаясь в пределы друг друга, совершают несправедливость. В результате мировая гармония разрушается, и мир гибнет в апейроне, чтобы потом, благодаря этому же апейрону, возродиться. Апейрон также компенсирует преобладание несправедливости над справедливостью, что приводит к восстановлению космического равновесия. Таким образом, субстанция Анаксимандра есть источник возникновения мира и его возрождения, а также универсальный закон, управляющий миром.
****
Гераклит Эфесский (ок. 520 — ок. 460 до н.э.). От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе» или «Музы», сохранилось около ста пятидесяти фрагментов, а также несколько сот свидетельств о его учении, подражаний ему и т.д. Труды Гераклита туманны, расплывчаты, в них можно усмотреть много разных смыслов. Поэтому до сих пор нет сколько-нибудь общепринятого понимания учения Гераклита, а сам он прозван Гераклитом Темным.
Онтология. Гераклит утверждает, что первоначало (архэ) есть огонь — символ всеобщей стихии, изменчивости, движения. Благодаря этому символу возникает образ более живого, вездесущего динамического первоначала. «Мертвое» не может быть источником движения и жизненности. В бытии Гераклит различает три «единства». Во-первых, природа в целом, как носительница всего, что есть, всего, что возникает и исчезает, огромного, необозримого множества всего существующего. Во-вторых, «предметом мысли» становится огонь как первоначало. В-третьих, как из природы, так и из огня Гераклит, выделяет — не отрывая от них, но, все-таки отличая — Логос. Буквально это означает «слово». Но у Гераклита логос — «слово», «речь» самой вечной природы. “Не мне, но логосу внимая”, — говорит своим слушателям сам Гераклит. Логос скрыт от большинства людей, т.к. он умозрим. Логос по Гераклиту — то, что присуще всем и всему, то, что всем и через все управляет. По сути, это одна из первых формулировок, где идея первоначала смыкается с идеей всеобщего закона, управляющего сущим. С точки зрения перспективы очень важно и интересно как раз гераклитово выделение логоса, отличение его от природы как всего существующего, и от огня как некой «первоначальной» материальной стихии. В тенденции здесь содержится возможность вычленения деятельности по осмыслению всеобщих законов бытия (логосов), возможность отличить философию от физики. Но пока у самого Гераклита все три элемента едины. Все они объединены идеей первоначала, хотя уже и различены в ней.
Диалектика как учение о развитии. По Гераклиту, огонь есть движущееся, изменчивое начало бытия, его субстанция. Поэтому и связанная с ним мысль Гераклита об изменениях приобрета-
30