2.Религия и общество: современный подход к определению

социальных функций религии.

Итак, религиозное чувство заложено в природе личного и колле-ти-вного опыта и его корни следует искать как в структуре сознания человека, особенностях его познания так и в различных социальных структурах. Сов-ременная социология в качестве основополагающих понятий выявляет и подчеркивает менталитет личности и ментальное пространство социума, начало формирования которых относится в далекому прошлому народов мира. Эти понятия, рассмотренные в первой главе, чрезвычайно важные для нас в ходе дальнейших рассуждений. Как уже подчеркивалось, менталитет предс-тавляет собой уникальную духовную сокровищницу знаний и веры, основан-ную на чувственном и интеллектуальном опыте человека, а ментальное пространство социума – средоточие его духовных сил и энергии, концентрат, «квинтесенцию» широко понимаемой культуры человечества. Таким образом, если менталитет (индивидуальный и коллективный) его формирование выступает высшей целью преобразовательной деятельности, то общество буквально «обречено» считать себя его «ситезатором». Важнейшие области человеческого духовного производства фактически синтезированы в своей основе и могут сосуществовать только в виде цело-стного эквивалента жизнен-ных ценностей человека и общества.

Современная социология доказавает, что мышление людей складыва-лось и развивалось в процессе различных форм деятельности первоначального общества (религиозных, корпоративных, творческих). Познавая природу, прио-бразовывая ее, человек вместе с тем изменяла и себя, свою собственную приро-ду, свое сознание, способность к абстрактному и креативному мышлению. Уже на ранних этапах формирования человека, особенности его мышления отражали единство Sapiens и Ludens (мыслящего и творящего). Человек изначально был способным к абстрактным и фантастическим представлениям, сформировавшим его внутренний духовных мир. Ценром его была «Картина мира», отражающая сложную взаимосвязь представлений человека о все-ленной, природе и себе самом. Так формируется кристал абсолюта, основу которого определяла вера.

Вера, как указывал Иван Павлов, развивается из абстрактных понятий, идеалий и образов, значит работы мозга. По мере возникновения и форми-рования первичных форм социализации (род, племя) возникли разграничения между гносеологическими и социальными корни религии, которые тесно свя-занные и взаимодействуют. Социальные корни религии возникли из совокуп-ности материальных и духовных форм деятельности людей, единство которых сформировали древнейшие формы религии (анимизм, тотемизм, фетишизм, магия и др.), где элементы религии «прагматичной полезности», «ритуальной обрядовости» и «абсолютной духовности» имеют единый корень. Стараясь удовлетворить потребности, первоначальный человек постепенно накопливал опыт в борьбе с природой, приобретал навыки трудо-вой и духовной деятельности, создавал примитивные орудия труда и предметы быта необходимые для существования. На базе изменения социальных условий модифицировались и гносеологические корни религии, которые все более зависили от характера познавательной деятельности людей. В сложном про-цессе познания, а именно на этапе формирования абстрактного мышления, прои-зошло раздвоение познания человека (на основе конкретного сенсити-вного и мистического опыта), в результате чего создается возможность преоб-разования абстрактного понятия в фантазию (в конечном итоге - в Бога).

Разные первичные формы религии - фетишизм, анимизм, тотемизм, магия и др. - существовали в многих народов и переплетались между собою. Это не только формы древних религий, но и элементы будущих, следы которых дош-ли до современности.

Фетишизм - это наделения материальных предметов сверхъестест-венными свойствами. Люди, под влиянием подобных представлений думали, что вещи, предметы, которые их окружают, существуют для удовлетворения потребностей или прихотей людей. Каждый из предметов древнему человеку в делах, облегчал его жизни. Пережитками фетишизма можно считать изобра-жение Бога, ангелов и святых - иконы, которым поклоняются верующие. В процессе развития цивилизации фетишизм достаточно прочно вошел как один из важных регулятов товарно-денежных отношений, что нашло отражение в работах К.Маркса.

Много общего с фетишизмом имеет и анимизм. Во всех явлениях приро-ды, в том числе и себе, люди усматривали наличие общих свойства, прежде всего животворящего начала. Позднее люди стали отделять духов от матери-ального мира, который ранее считался местом их пребывания. Так, постепенно формировались взгляды о существовании какого-либо особого, сверхъестес-твенного мира.

На ранних стадиях развития общества, когда животного еще не были прирученные и не использовались в хозяйстве и в быту, возник так называемый тотемизм, что означает - род, племя, обряд, табу. Он связан с поклонением животному (черепаха, медведь, слон и др.), от которого зависила жизнь рода. В этих условиях его объявляли священными. Считалось, что данное животное находится в кровной связи с племенем, охраняет ее быт, помогают во всех делах и является родовым корнем. Остатки тотемических культов органично вошли в быт современного человека в ввиде религиозных табу и культе домаш-них животных.

С первоначальными религиозными верованиями возникает и магия –одна из древнейших форм религиозного сознания. Системы магических обря-дов, заклинаний колдунов и шаманов имели целью повлиять на духов, допо-могавшим в их представлениях в трудных обстоятельствах, в войнах с другими племенами, в лечении болезней и т.п. В современных условиях возрождаются новые формы белой и черной магии, уже непосредственно с религией не связа-нные, и даже такие, что встречают неприязнь, враждебность церкви.

Возникновение государства, что пришли на смену родоплеменной розд-робленности, обусловило появление нового типа религии. В условиях клас-сового общества складываются национально-государственные религии, кото-рые закрепляют социально-политический порядок государств. Укрепление централизованной власти в многих народов объединялось с переходом от политеизма к монотеизму - единобожие. Поворотным пунктом в истории религии стало возникновение мировых религий: буддизма (VI ст. к н.э.), хрис-тианства (І ст. н, э.), ислама (VII ст. н.э.).

Мировые религии имеют общие черты: связь с социально-экономически-ми условиями; космополитический характер - адресованость к всем народам; первоначальная социальная направленность на удовлетворения интересов и ожиданий низших слоев населения; дальнейшее перерождение в идеологии пра-вящих социальных слоев.

Религия не существует в каком-то изолированном самодовлеющем состоянии. Она тесно включена к общественной структуре, переплетаясь и взаимодействуя с другими формами и сферами жизнедеятельности общества: политикой, экономикой, культурой, правом, моралью и т.п., неоднократно проявляясь и функционируя словно на чужой территории, влияя в зависимости от конкретно-исторических условий то большее, то меньшее на общество и процессы, которые происходят в нем. Религия реализует влияние через ее институты (церковь, религиозные организации, объединение верующих), через систему функционирования религиозного культа, идеологию и массовое религиозное сознание. Все компоненты структуры религии и их взаимосвязи с различными социальными структурами общества стали предметом социо-логии.

Под социальной ролью религии мы имеем в виду ее отношение к об-ществу. На каждом историческом этапе развития присущая религии роль и фу-нкции реализуются церковью. Основные функции религии:

• компенсаторная,

• мировоззренческая,

• регулятивная,

• коммуникативная,

• интегрирующая.

Компенсаторная функция, которая именуется еще илюзорно-компен-са-торною, состоит в том, чтобы облегчить человеку физические и духовные стра-дания, нести верующему утешение. Компенсаторная функция широко пре-дставлена в Ветхом завете, где есть псалом: «Открытие твои - утешение моя» (псалом 118, 24). В Новом Завете апостол Петр пишет о Боге: «Всякой утехи, Богу, который утешает верующих во всех скорботах наших». Американский социолог Генри О’диа считает, что человек испытывает потребность в эмоци-ональной поддержке перед неопределенностью, неуверенностью, страданием, насилием. На современном этапе развития цивилизации, где миллионы людей живут в условиях материальной ограниченности, безработицы, политического бесправия, насилия, неуверенности в будущем илюзорно-компенсаторная функция религии находит свою социальную почву.

Коммуникативная функция религии характеризуется системой общения верующих в разных формах, прежде всего, в церквях и молитвеных домах меж-ду собою и их общение с Богом через религиозные обряды и молитвеные собра-ние верующих. Вера становится фактором сближения людей не только в рели-гиозной, но и светской, гражданской жизни. Особое качество Соборности (еди-нения) присуще человеческим сообществам в моменты природных и социа-льных катаклизмов и может приобретать политическую окраску, на основании единства социально-политических взглядов. Поэтому религия может не только объединять, но и разъединять людей, разжигать ненависть на национальной или религиозной основе. Эту функцию религии западные социологи считают глав-ной и определяющей в современном мире.

Большое значение в системе функций религии имеет мировоззренческая, с помощью которой церковь влияет на сознание людей, формируя их взгляды на мир и условия жизни в нем.

Либерально-демократический путь развития современного общества с-ущественно изменил взгляды на мировоззренческую функцию религии. В насто-ящее время ее цель направлена на формирование гармоничной личности, отно-сящейся терпимо ко всем проявления инакомыслия, стремящейся к граж-данскому согласию и миру. Этой цели служат церковные проповеди, вся сис-тема средств массовой информации, которая их создает, усиление религио-зного воспитания не только верующих, но и неверующих. Однако, наряду с этим созраняется и активно развивается ортодоксальная позиция многих рели-гиозных направлений, насаждающих религиозный догматизм, приводящей к конфронтации и крайним формам радикализма, известного в современном мире как явления фундаментализма. И не важно на какой почве он формируется, в условиях радикальных направлений ислама (шииз, вахаббизм), или христи-анства (ирландский пратестантизм) он несет в себе деструктивные начала – разжигания родни, этнических, национальных и международных конфликтов.

Регулятивная, или этическая функция религии означает возможность религии вырабатывать единые для религиозной системы нормы поведения, принципы, ценностные ориентации как регуляторы повседневной жизнеде-ятельности верующих. В современных условиях данная функция сформировала международное движения экуменизма, различные союзы, конгрессы и прочие духовно-социальные объединения.

Все функции взаимосвязанные и направленны на связь религии с общес-твом, в том числе и с неверующими. И хотя все функции религии осуществля-ются церковью, их не следует смешивать с функциями церкви; необходимо ви-деть не только их единство, но и отличия, учитывать, что церковь не только религиозное учреждение, но и социальный институт, который исторически и традиционно считает своей компетенцией, рядом с религиозными и социаль-но-политической проблемы.

Существуют и другие функции церкви, которые также о пределяют связь церкви с обществом и государством.

• Миротворческая функция обнаруживается в активной деятельности церквей, в особенности христианской, в борьбе народов за мир и безопасность.

• Благотворительная функция обнаруживается в содержании за счет церкви домов престарелых, больниц, детских садов других учреждений, в финан-сировании отдельных социальные потребностей общества.

Кроме этих функций, церковь имеет:

• экономические,

• культурно-просветительские,

• функцию управления церковными приходами, функцию подготовки кадров священников и богословов,

• функцию внешних связей.

3. Вопросы взаимоотношений религиозных и государственных институтов в современном мире.

Религия и государство - особая форма общественного отношения, которое определяется историческими условиями, государственным и общес-твенным порядком, соотношением политических сил в обществе, социальной позицией церкви, уровнем религиозности население. Государственно-церковные отношения воплощаются в законодательстве каждой страны, основой которых служат сложившиеся традиции (система «конкордата» в ряде западно-европейских стран католического и пратестантского вероисповедания, «медж-лис» в исламских странах, «кнехет» в современном Израиле и др.) и современные международные акты («Декларация прав человека», утве-ржденная ООН в 1948 г.) где обуславливается правовое и экономическое положения церковных объединений, их роль в обществе, отношение государства к религии, к верующих и неверующих, к свободе мысли, совести, нравственного и духовного выбора личности. Во взаимоотношениях госу-дарства с церковью отражаются вопросы различия между государством как субъектом политической власти и церковью, которая косвенно участвует в решении политических проблем, в оценкие внешней и внутренней политики государства, в осуществлении, политического, морального и духовного влияния на общественное сознание. Эта особая роль определяется тем, что церковь всегда, на всех этапах своего развития, функционирует не только как рели-гиозный, но и как социальный институт, который имеет свою политическую и общественную позицию.

В истории человечества взаимоотношения церкви и государства в области форм управления приобрели крайне разнообразные формы. Среди них можно назвать:

• теократические монархии (Англия, Ватикан, Нидерланды, Саудовская Ара-вия и др.), где государственная власть и господствующая религия нераз-дельно слиты. По существу, подобное явление сформировалось в глубинах истории и сохранило свои устойчивые традиции и в настоящее время.

• В демократических странах принципом взаимоотношения церкви и госу-дарства становится их автономность друг от друга. Великая Французская реколюция 1897 г. правовым актом закрепила отделение церкви от государ-ства, определив светско-гражданский путь развития европейского обще-ства.

Начиная с середины ХУП столетия и особенно на протяжении после-дующих столетий протестантизм (его кальвинистская ветвь) сформировал оригинальную систему кантонов, основу которых составляет

• единство религиозно-духовных и общественно-государственных инсти-тутов либерально-демократических форм современного правления. Канто-ны современной Швейцарии, система государственного деления по штатам в США, Канаде и ряде других стран являются примером активного развития данной традиции.

В условиях борьбы за независимость и формирования демократического гражданского общества на рубеже Х1Х-ХХ веков в ряде стран центральной Азии сформировался смешанный

• республиканско-демократический тип государства, основу которой сос-тавляют многовекавые религиозные традиции и современные республикан-ские формы правления, включая и президентское правление. Примером может служить определение новой формы госудаственности современного Ирана - Исламская демократическая респулика Иран. Подобный путь разви-тия демократии в тесной связи с традициями можно обнаружить в Индии, Пакистане, странах Малайзии и др.

Как уже отмечалось выше, в СССР и странах бывшего социалистического лагеря более 70-ти лет господствовал так называемый «принудительный атеизм», ставший государственным мировоззрением, обязательным для всех граждан. Естественно, в этих условиях, говорить о свободе совести и религии не представлялось возможным, и, даже было опасным. Процессы научно-тео-ретического осмысления и практического решения вопросов религии, ее соци-альных институтов, функций, форм участия в народовластии, были искус-ственно преостановлены, в то время как в западной Европе они активно разви-вались в русле либерально-демакратических преобразований. И лишь в после-дние десятилетия минувшего века (начиная с конца 80-х годов) ситуация зна-чительно изменилась.

Во многих странах восточной Европы в ходе посткоммунистических пре-образований, сопровождавшихся политической борьбой в самых различных формах (от партийно-парламентской до гражданской войны), церковь вновь активизировала свое влияние и заняла прежний статус общественной зна-чимости.

• Религиозные институты с их авторитетом в глазах населения стали особо привлекательными для сил, стремившихся к достижению власти. Церковь была вовлечена в процесс активных духовно-куль-турных и социальных преобразований. Однако, это еще более обост-рило проблемы внутри конфессиональных конфликтов, напряжен-ность которых являются адекватным отражением политической и со-циокультурной напряженности.

Таким образом, вопросы правового регулирований взаимоотношений меж-ду религиозными институтами и государством выступают в современ-ном обществе элементом значительно более широкого и сложного комплекса проблем, разрешение которого не может ограничиться лишь юридическим инструментарием.

Особую актуальность эти вопросы приобретают и в Украине - стране поликорфессиональных традиций, стающей на пороге построения открытого демократического общества.

Основные принципы взаимоотношений церкви с государством в Украине регулировались Законами, начало которым положен Декретом Совета Народ-ных Комисаров РСФСР (23 января 1918 года) и Временного рабоче-кресть-янского правительства Украины (22 января 1919 года) «Об обособлении цер-кви от государства и школы от церкви». Их основное содержание обеспечивал демократическое решение религиозного вопроса, осуществленного во многих западно-европейских государствах. Как известно, данный принцип свободы совести означал лишь свободу вероисповедания. В царской России эту свободу имела только государственная, привилегированная православная церковь. Со-ветский декрет уравнял в правах все вероисповедания и предоставил верую-щим свободу выбора религии и права выхода из православия и перехода в другие конфессии. Неверующие впервые получили право сохранять свои взгляды и быть атеистом. Отличие религиозных обрядов и церемоний в госу-дарственных учреждениях также вытекали из принципа обособления церкви от государства. Все положения, направленные на демократизацию вероиспови-дальних отношений, ничуть не ограничивали прав церкви, поскольку Декрет декларировал свободное отправление религиозных обрядов и не имел никаких атрибутов государственного управления церковью. Однако ряд положений Декрета выходил за пределы демократических преобразований, отражая клас-совую направленность политики. Так, на основании декрета церковные и ре-лигиозные общины были лишены права владеть собственностью, права юри-дического лица. Государство национализировало все церковное имущество, объявляя его народным достоянием. Таких жестких ограничений прав церкви не было нигде в зарубежных странах. Поэтому позиция советского государства к священникая, которые были не согласны с положениями декрета была такой же, как и к другим политическим противникам. Этим объяснялись и жестокие репрессивные меры.

Но было бы односторонним подходом считать, что ограничение прав це-ркви и ее служителей, массовое закрытие церквей, монастырей, духовных учеб-ных заведений, репрессии пояснялись только политикой военного времени. Ведь и после перехода в 1927 году на лояльные позиции отношения госу-дарства церкви при митрополите Сергее скрытое недоверие к церкви сохра-нялась, административные и репрессированные мероприятия продолжались, а условия жизнедеятельности религии не только не смягчались, а, наоборот, уху-дшались, что привело к сепаратизму в правящих кругах православной церкви. Отклик и оценка этой позиции сквозит в словах патриарха Алексия II. На воп-рос корреспондента «Литературной газеты», чем пояснялась такая безропотная позиция церкви он ответил, покорность церкви необходимо воспринимать как осознание и приятие горькой чаши своей судьбы из рук Божих, как оружие Божьей терпимости. Бесспорно, принимая данное мудрое суждение с точки зрения библейских истин, нельзя не вспомнить и ряд положений в недавних до-кументах патриархии, где личность Сталина звучала как харизма «Богом дан-ный, Богом поставленный, избранник Божий» и т.д.

Как известно, с конца 1980-х годов, начались необратимые процессы, повлекшие за собой серьезнейшие перемены во всех областях жизни общества. На месте бывшего СССР было сформирован СНГ, а затем ряд независимых государств. В Украине взят курс на демократизацию общественно-политичес-кой, экономико-социальной и духовной жизни, в том числе и относительно ре-лигии и церкви. Религия нашла понимания как одна из равноправных форм об-щественного сознания и важный элемент национальной культуры.

Новое отношение государства к религии и церкви нашло отображение в Законе «О свободе совести и религиозных организаций». Государство возв-ратило церкви тысячи храмов, десятки монастырей, прежде отобранных, или тех, что прекратили функционирование по другой причине. Вместо 9 прежде существующих монастырей, теперь их на Украине свыше 260. Широко разве-рнулось строительство новых храмов. Возникло и действует почти 60 разных религиозных учебных заведений для подготовки священников и богословов. Возвращен статус Киевской духовной академия. Церковь как духовно-соци-альный институт в настоящее время получила широчайшие и, в сущности, неог-раниченные возможности для деятельности в различных областях жизне-деятельности: благотворительной, охране здоровья здоровья, культурно-образо-вательной, религиозно-пропагандистской, редакционно-издательской, хозяй-ственно-производственной и др. Государство и его органы всесторонне поддер-живают авторитет религии в общественном сознании.

В настоящее время, проникновение религии во все сферы общественной жизни, ощущается большей частью в области культуры и средств массовой информации. Церковь широко использует при поддержке государства средства массовой информации, рассчитанные на широкие круги населения, а не только на верующим. Большое количество газет, журналов, а также радио и телеви-дение систематически насыщается религиозно-церковными материалами раз-личного характера. Освещение религиозных праздников и церемоний - все это получило постоянное место в средствах массовой информации в Украине. Итак, религиозная пропаганда вышла далеко за границы церковной области и, в сущ-ности, выступает как сельнейшее средство массовой информации, влияющее на формирование общественного мнения широких слоев населения.

В настоящее время, религиозные обряды активно проникают и утвер-ждаются в граждаской жизни общества, смыкаясь с общественными и госу-дарственным праздниками. В некотом смысле, современная церковь ( в осо-бенности православная) активно берет курс на клерикализацию политической, общественной и духовной жизни. Религиозные церемонии и обряды, которые раньше проводились только в самой церкви, или в доме верующих, ныне пе-решли на территорию государственных и общественных предприятий и учреждений. Общественные события, в особенности торжественные акты, соп-ровождаются «церковным освящением». С одной стороны, эти церемонии дол-жны повышать авторитет религии, демонстрировать ее реальный авторитет в обществе, ее влияние на весь ход светской жизни. Однако, на деле, они зачас-тую фармализуют и выхолищивают истинный дух традиции, ее подлинное зна-чение. Разумеется, это должно снижать общей положительной оценки демок-ратическим преобразованиям, происходящим в области религиозно-госуда-рственных, включения религии в сферу активного формирования новых духов-ных и нравственных отношений в обществе.

Итак, современная религиозная ситуация характеризуется:

• Во-первых, тем, что высвобожденные из-под влияния административно-командной системы все без исключения религиозные конфессии развернули борьбу за востановление прав современного человека на свободу мысли, совести и религии (в соответствии с «Декларацией прав человека» ООН).

• Во-вторых, среди населения Украины резко вырос интерес к религиозным верованиям, хотя интерес для многим продиктованный быстрее влиянием моды, чем проникновением в суть религиозных учений.

• В-третьих, интерес к возрождаемому религиозному сознанию тесно переп-летается с возрождением народных обычаев, традиций, праздников и риту-алов.

Однако, новые явления в современной религиозной ситуации не сгла-живают, а наоборот, заостряют проблему консолидации общества на платформе его обновления, которое предусматривает сотрудничество и единство верую-щих и неверующих, право на свободу вероисповидания и нормальные госу-дарственно-церковные отношения. Идет процесс восстановления гуманисти-ческих принципов отношений к религии и церкви, постоянного участия церкви в общественных процессах, ее положительного вклада у обеспечения мира и гражданского согласия.

Итак, социология религии как одна из областей социологической науки, находится в разнообразных связях с всеми другими общественными явлениями, с общественной жизнью, углубляет научное понимание религии как продукта общественного развития.

4. Религия в системе мировоззрения современной

студенческой молодежи.

Духовное обновление является частью социального процесса. Чтобы обес-печить последнее, необходимо осущеставлять обязательные преобразования в соответствии с изменяющимися потребностями. Среди таких преобразований – приобщение все большего количества людей к духовному производству и потреблению, создание нужного количества и качества для обеспечения общества и личности, формирования системы духовных отношений, необхо-димых для постоянно возростающего культурного развития страны в условиях мировой интеграции.

Эффективность управления духовным производством как общецивили-зационным явлением обусловливает общечеловеческий характер самой куль-туры, что является отражением интернационализации общественной жизни. Именно это обстоятельство – основа в подходе к организации различных сфер духовного производства, управления ими, формы организации государственной системы духовного производства, темпов его развития и наконец, уровня куль-туры населения в целом. Указанное в значительной степени порождает необхо-димость управления этим сложным социальным явленим.

Одним из показателей этого процесса является смена координат в сфере образования, осознание новых целей и задач, конечного результата, в качестве которого на современном этапе выступает менталеобразование. Одной из важных состовляющих менталеобразования была, есть и будет религия, как основа мировоззрения и духовных традиций народа. И современное образова-ние органично выявляет и подчеркивает этот фактор.

Осознание единства знания и веры – вопрос достаточно сложный. Тот факт, что знание и вера не являются однопорядковыми и имеет различную природу не в коей мере не должен ставить под сомнение правомерность самой постановки вопроса: их единства в сфере образования. Напротив, именно столь различные (с первого взгляда) компоненты способны, образно говоря, влить «живую кровь» в друг друга, оживить вновь, наметившуюся тенденцию к их сближению, не только в извечных областях науки и религии, но и в образовнии, утратившей, впосле-днее время, свой самотоятельный, привычный статус и стремящейся к созданию новых технологий.

Как известно, конкретно-социологическое изучение отношения студен-ческой молодежи в вузах бывшего СССР в 1970 - 1980-е годы показывало крайне низкий уровень религиозного компонента в системе мировоззрения в студенческой среде. Причины данных результатов не могут считаться досто-верными в силу официально признанной идеологии марксизма, рассмат-ри-вавшего религию только с точки зрения воинствующего атеизма. Запрещение национальных религиозных обрядов, террор и репрессии против духовенства и свободно мыслящей интеллигенции стали причиной разрушения основ национальной культуры. Однако, несмотря на это, среди бывших республик СССР на Украине были самые высокие показатели зарегистрованных религиозных организаций. К началу 1985 года их число сотавляло 5722 организаций (3003 в сравнении с РСФСР), а к 1990 году оно уже составляло 8021 (3983 в сравнении с РСФСР). В настоящее время на Украине зареги-стровано более 23000 организаций и темпы ускорения этого процесса являются одними из наиболее высокими в мире.

Есть еще одна причина, которая делает религиозную ситуацию на Украине специфичной – это ее историческая поликонфессиональность. Очевидно, что Украина была, есть и будет православной и греко-католической страной. Из названных 23000 религиозных организаций – 12500 православных всех направлений и 4000 греко-католических. Однако, не менее трети составляют другие направления, среди которых большую часть составляет ислам и восто-чно ориентированные религии, в том числе и направления «религиозного мо-дерна», привлекающие своими идеями и доктринами современную молодежь.

В 2000-2001 учебном году в Донецкой государственной академии управления (Дон ГАУ) были проведены социологические исследования, с целью выявления доли религиозного фактора в системе мировоззрения студентов. В анкету были внесено 12 вопросов, на которые ответили 1086 человек, что сотавило 50% от общего числа студенов двух базовых факультетов дневной формы обучения. Анализ полученных данных показал следующее распределение респондентов по отношению к религии: верующих («Считаю себя верующим») – 31%,неверующих («Считаю себя неверующим») – 20,5%, колеблющихся между верием и неверием – 48,5%.

Полученные данные свидетельствуют, что верующих среди юношей –39,4%, а среди девушек значительно ниже – 27,3%. Больше среди неверуюший студентов юношей – 59%, среди девушек 41%. Что касается группы неверующих, то они в основном относят себя к последователям православия, а в Библии читали отдельные места (15,7%) или не читали вообще (81,9%).

Церковное богослужение посещали лишь для исполнения отдельных обря-дов 906% респондентов. Эта группа считает, что с помощью науки нельзя ни доказать ни опровергнуть бытие Бога, что религия делает человека нравст-веннее, добрее, указывает на положительную и отрицательную роль православия в истории Украины, на частичную неоправданность борьбы про-тив религии и церкви в советское время.

Как видно из данных табл. 1,2 религиозность студентов за годы неза-висимости Украины возросла ( если учесть такие ее показатели, как посе-щаемость церковного богослужения для отправления определенных обрядов и по личным религиозным мотивам, осведомленность о «Священной книге» христиан Библии, убежденность в полезности религии в нравственной жизни, в позитивной роли православия в истории Украины, полезности изучения религии в светских учебных заведениях.

Таблица 1. Религиозное поведение респондентов