2.5.Проблемы конституциализации религии в «постсоветском

пространстве» в бывших стран социалистического лагеря

В многих странах «постсоветского пространства», законодательство о свободе совести принималось на романтической волне конца 1980-х - начала 1990-х годов. Раскрепощение церкви, освобождение ее от пут тоталитаризма в то время представлялись задачами первостепенными, безусловно приоритет-ными перед разработкой частных юридических вопросов, связанных с формированием отношений между государственными и церковными структу-рами, а также между разными религиозными организациями. Однако кроме «раздекларирования» существующих Законов, создания действующих меха-низмов их реализации, правовые проблемы гармонизации государственно-церковных отношений требуют развития разных сфер публичного и гражданского права, совершенствование судебной системы и повышения эффективности исполнительной власти.

Однако, в настоящее время наиболее важно уделить внимание базовым принципах решения вопроса взаимоотношения религии и государства.. Представленный здесь материал дает возможность показать, например, что понимание принципа отделение церкви от государства «на Западе» и в многим восточноевропейских, главным образом постсоветских странах, принци-пиально отличается.

В постсоветских обществах наиболее частое сказывается влияние анта-гонистического типа отделения церкви от государства, которое возражает возможность партнерства между этими институтами. Отношения между ними временами рассматриваются как односторонний процесс влияния государства на церковь, использование ее в реализации тех или других политических проектов, который выключает возможность предос-тавления конструктивной помощи церкви со стороны государства (навряд ли к таковой можно отнести «помощь» властных структур доминирующим церк-вям в устранении сконфессиональной сцены их конкурентов). Тем временем, церковь вышла из многолетнего противостояния тоталитарным режимам чрезвычайно ослабленной, вытесненной с имманентно присущий ей сфер деятельности. Церковь просто не в состоянии в сжатый срок выработать своего рода «теологию посттоталитаризма» и превратить ее в жизнь и потому остро испытывает потребность в всесторонней помощи государства и общества. Последние в свою очередь также остро нуждаются в помощи церкви, которая способная сыграть серьезную роль в преодолении трудных социальных недугов общества. Кажется, имеющийся в западно-европейских странах опыт государственно-церковного регулирования разрешает выделить плодотворные подходы для решения целого комплекса возникающих здесь проблем.

Проблему взаимоотношения церкви и государства, мы вынуждены локализировать, ограничив только рамками конкретной христианских конфессии, поскольку религии вообще не существует, а объем данного раздела учебного пособия не дает возможности останавливаться на всех основных религиях. Наш выбор определяется также и тем, что в Украине преобладающей также является христианская религиозная традиция в разных ее направлениях, конфессиях и деноминациях.

Актуальность проблемы обусловленная еще и тем, что расхождение между самыми странами, которые разрушили тоталитарные режимы, более чем существенны. Это в полной мере относится к комплексу проблем, которые возникают на почве религии.

Прежде всего, несмотря на то, что говорить о свободе совести и религии относительно бывшего социалистическим странам не приходится, необходимо признать, что положение в них религиозных институтов было далекое не одинаковой. Если, как известно, в СССР был взятый курс на создание “первого в мире атеистического государства” и, в связи с этим запрещенная всякая религиозная деятельность, то в Польше Римско-Католическая церковь пользовалась не только огромной поддержкой населения, но и сохраняла серь-езные позиции в многих сферах общественно-культурной жизни, заставляя правительство считаться с своим аппонентом. Немного, а временами и значительно более либеральной в сравнении с советской моделью была политика относительно религии и церкви в Югослави, Чехословакии, Венгрии и некоторьк других социалистических странах. Уровень религиозной культуры, характер религиозного обращения, поддержка населением религиозных институтов также были и оставались здесь очень разными. По данным опрашиваний (Еurореаn Value Program, 1991) в то время как религиозными считают себя 96 % опрошенньк поляков, в Восточной Германии, Чехии, Латвии зтот показатель составляет от 32% до 38%, а в Эстонии - лишь близко 20%. Если 83% населения Польши не реже раза на месяц посещало богослужение, то в Словакии - 42%, в Словении - 35%, Литве - 28%, Венгрии - 23%, в Восточной Германии 17%, Чехии - 13%, Латвии - 12%.

И все-таки рассмотрение религиозно-социальных процессов в странах Центрально-Восточной Европы дает возможность выделить достаточное количество общих для всех характеристик. Очевидно, что отмена ограни-чений на выражение религиозньк чувств, признание общественной и экзистен-циальной ценности религии, а также значимости церковного служения создало здесь новую ситуацию. Хотя изменения в большей степени сфокуси-ровались на социальном, чем на индивидуальном уровне, религия постоянно играла все важную роль в жизни общества, а восстановление религиозно-институциональной структуры положительно сказалось и на росте личных и общественных отношений. Социальное разочарование неспособностью ком-мунистических правительств разрешить многочисленные обостряющиеся проб-лемы, породило надежду на неофициальные, не связанные с минув-шими режимами институты. В некоторых государствах, в первую очередь постсоветских, где до конца 80-х годов не существовало даже локальных очагов гражданского общества. Наиболее структурированными и мобильными среди таких институтов сказались именно церкви. Уровень доверия к ним с стороны населения оказалось высочайшим.

В то же время посткоммунистическая ситуация принесла с собою, кроме всього другого, и серьезнейшие проблемы на почве религии, оказавшиеся намного более сложное, чем это могли предположить в момент краха тотали-тарных режимов не только наиболее непримиримые антикоммунисты, но и последовательные защитники старого порядка. Потенциал религии как могу-щественного фактора политической этнической мобилизации оказался реали-зованным в очень высокой мере и окрасил в конфессиональные тона военные конфликты, которые не были по сути своей религиозными (зкс-югославия, Закавказье). Изменение политической карты Европы и появление на ней целого ряда новых независимых государств спричинило за собою также и стремление к самостоятельности (ли изменению юрисдикции) церковных организаций в зтих государствах. Эти стремления встретили ожесточенное сопротивление с стороны религиозно-административных центров; конф-ликты между церковными метрополиями и провинциями, которые имеют целиком определенный зтнический характер, в значительной мере определяют характер посткоммунистической религиозной сигуации. Эту ситуацию еще в большей степени драматизирует широкомасштабный конфликт между православными и католиками в целом, и между вышедшими из катакомб после почти полувекового перерыва восточными католическими (Униат-скими) церквями, в частности (Украина, в меньшей степени Румыния и Восточная Словакия).

Кроме того, Центрально-Восточная Европа стала постоянным обьектом могущественного давлення с стороны разных миссионерских структур, а также новых религиозных движений, обретших именно в зтом регионе после некоторого спада активности, вызванного изменением поколений и отхода из жизни целого ряда харизматических лидеров (Б.Прабхупада в 1977 г., Л.Рон Хаббард в 1986 г., Ошо в 1990 г.), второе дыхание. По некоторим данным, количество работающих в Восточной Европе миссий возросло с 150 в 1982 г. до 750 до 1996г. и 920 к 2000г. В данное время масштабы миссионерской деятельности, которая разворачивается, вызвали тревогу с стороны церков-ных иерархов. Противодействие заграничным миссиям стало, по сути дела, одним из главнейших направлений активности многих церковных админис-траций. Хотя государственные структуры проявляют к ним индифирентность, а временами и явно выраженную лояльность.

В ходе посткоммунистических преобразований, которые сопровож-дались политической борьбой во всяческих формах (от партийно-парламен-тской к гражданской войне), церковь не могла не оказаться вовлеченной в этот процесс. В некоторых случаях высшее церковное руководство старалось предотвратить военные действия, или оказывать содействие мирному урегулированию (инициативы религиозных лидеров бывшей Югославии, руководителей Армянской апостольской церкви и Духовного управления мусульман Азербайджану по войне в Нагорном Карабахе, попытки иерархии Грузинской и Русской православных церквей предотвратить соответственно гражданской войне и октябрьское 1993 года вооруженное столкновенье в Москве и др.). Однако религиозные институты в многих случаях несут и свою частицу ответственности за эскалацию напряженности, использование религиозных лозунгов и риторики в разжигании межэтнической вражды.

В дополнение к тому, религиозные институты с их общенациональной, значительным авторитетом в глазах населения стали, на фоне неразвитых политических партий, профсоюзов и общественных организаций, в особенности привлекательными для сил, стремившихся к достижению (сохра-нению) позиций власти. Это также повлекло за собою серьезное осложнение религиозной ситуации.

В конце концов, огромное количество внутрицерковных проблем, в из-вестной мере раньше не существовавших, после падения, актуализировались и привели к целой серии острых церковных конфликтов и расколов (Украина, Болгария). В многих случаях внутри церковная напряженность стала более или менее адекватным отображением политической и социокультурной напряженности и неоднородности, которые существуют в данных обществах и являются следствия исторических особенностей их развития.

Естественно, посткоммунистическим обществам предстоит проделать большую и самостоятельную работу по совершенствованию системы церко-вно-государственных отношений, сообразуясь не только с мировым опытом и демократическими принципами, но и собственными традициями, интересами своих граждан и государств. Процесс этот — книга с открытыми страницами, поскольку развитие социальных институтов постоянно ставит в повестку дня все новые и новые вопросы.