Тема 5. История мировой и отечественной философии Лекция 5.1. Зарождение европейской философии в античной культуре

Генезис и становление философии. Историко-философский процесс (Кохановский, с. 576). Преодоление описательной стадии истории философии: диалектическое обоснование истории философии Гегеля («Лекции по истории философии»). Философия как «эпоха, схваченная в мысли». История философии как история самосознания человеческой культуры, то есть, в конечном счете, сама мировая история, но не в эмпирическом, а в сущностном, категориальном выражении. Фатализм линейной концепции Гегеля, недооценка альтернативности, многовариантности человеческой истории. Многообразие возможных взаимосвязей различных философских идей, их взаимное расположение не только в соподчинении (субординации), то есть «вслед» друг другу, но и «на равных». Историко-философская проблема критериев типологизации различных философских учений: критерии гносеологические, по методу, по отношению к логике и разуму и др.

Исторические типы философствования (не по временному, а по содержательному признаку): созерцательный тип философствования (античная философия), умозрительный тип (интуитивизм, иррационализм, религиозная философия), деятельный тип (Маркс и до него Мор, Кампанелла, Дидро, Фихте, Радищев), социально-экологический тип философствования (Вернадский, Римский клуб).

Традиционное объяснение возникновение философии (Аристотель): природное стремление человека к знанию и мудрости – изумление и восторг перед миром – удивление, рождающее вопросы о мире и месте человека в этом мире. Ограниченность традиционного объяснения: схема «человек – мир» не отражает обусловленность человека спецификой культуры, в которой он существует (Голубинцев). Философия как «изобретение», специфическое наследие античной культуры (Реале, Лосев, Шаповалов), свершившееся в контексте радикальных перемен всемирного масштаба периода «осевого времени» (Ясперс). Миф – «потеря пути» – предфилософия – мудрость – начало философии: от мифа к логосу (Кузнецовы, Голубинцев). Историко-культурные и экономические предпосылки возникновения философии в Древней Элладе (Костецкий).

Основные направления, школы и этапы развития философии. ТРИ ЦЕНТРА ФИЛОСОФИИ МИРА (Костецкий) – Др. Индия, Др. Китай, Др. Греция.

Связь Востока и Запада в философии Орфея: идеи о реинкарнации и карме, без которой, как устанавливают Реале, Антисери, Рассел и Бернет, нельзя помыслить себе ни Пифагора, ни Гераклита, ни Эмпедокла, ни значительной части Платона…

По Костецкому: Восток эзотеричен (знание можно получить только от гуру через посвящение), а Запад – экзотеричен (можно понять, просто читая книги).

Сущность философского мышления – деятельность РАЗУМА, который необходимо пробудить, возвысившись над деятельностью УМА. На Востоке и на Западе это произошло по-разному:

Древние Индия и Китай – разработан метод индивидуального обучения каждого человека: называется ПАРАМПАРА, или ЦЕПЬ УЧЕНИЧЕСКОЙ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ, то есть от учителя у ученику. На практике ребенок 5 лет отдавался в школу к учителю, где жил с учителем, получая воспитание при непосредственном общении с учителем. Предполагалось, что учитель – это тот, кто пробудил разум, мудрость. Учитель обучал индивидуально каждого ученика, давая ему не только теоретическое знание, но также вовлекая его в повседневную деятельность и общение, которые делали теоретическое знание осознанным, то есть усвоенный разумом. То есть, эффект «цыпленка, самостоятельно проламывающего свою скорлупу, чтобы стать жизнеспособным на свободе», создавал сам учитель. Учитель создавал испытания индивидуально каждому ученику, благодаря чему ученик пробуждал свой разум и мог получать знание. Есть много историй о таких испытаниях, например, учитель заставлял ученика нырять в воду и держал его там, пока не станет задыхаться, потом позволял вынырнуть и запомнить жажду жизни, которая должна была пробудить жажду познания Истины и др.

В Древней Греции – это произошло коллективно, государство оказалось в особой социальной ситуации, где каждый гражданин попал в ситуацию «цыпленка» – в результате состоялся удивительный прецедент истории, когда РАЗУМ стал культом целой цивилизации сразу. Этот прецедент назван в истории ГРЕЧЕСКИМ ЧУДОМ.

Мы покажем, что уникальное «греческое чудо» произошло именно потому, что Греция оказалась единственным до сих пор обществом, где на какое-то время РАЗУМ стал самой влиятельной силой социума в лице наивысшего авторитета мудрецов и первых философов.

1. Главные направления и школы античной философии:

1. досократовский этап (ранняя классика) – VII –V вв. до н.э.: Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон), атомистическое направление (Левкипп, Демокрит), школа чисел Пифагора, первая диалектика Гераклита, софистика (Протагор, Горгий);

2. классический этап (Сократ, Платон, Аристотель) – V – IV вв. до н.э.: идеализм Академии Платона и Ликея Аристотеля;

3. эллинистический этап – IV – II вв. до н.э.: эпикуреизм (школа Эпикура), ранний стоицизм (Зенон Китионский, Клеанф, Хрисипп, Панеций, Посидоний,), ранний скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик);

4. римский этап – I в. до н.э. – V-VI вв. н.э.: поздний стоицизм (Сенека, Марк Аврелий), поздний скептицизм (Секст Эмпирик), неоплатонизм Плотина, Порфирия.

2. Основные направления средневековой философии: патристика III-VI вв. – Александрийская школа (Климент, Ориген), Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин, Аврелий Августин; VI-X вв. – переходный от патристики к схоластике период анализа возможностей слова (Логоса) в творении материи и возникновения проблемы универсалий (Северин Боэций, И. Эриуген); схоластика XI-XIVвв. – Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам.

3. Философия эпохи Возрождения и Нового Времени (периода научной революции) – XIII – нач.XVII вв.: от веры к человеку, разуму, гармонии. Пять основных культурно-исторических пласта: 1) европейский гуманизм – Э. Роттердамский, М. Монтень, Томас Мор, Данте Алигьери, Франческо Петрарка; 2) наука эпохи Возрождения – Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Кеплер; 3) Реформация – Лютер, Кальвин, Мюнцер; 4) становление философии государства и права – Макиавелли, Гоббс, Локк; 5) итальянская философия гуманизма – Телезио, Бруно, Кампанелла. От Возрождения – к научной революции: Николай Кузанский, Коперник, Бруно, Ф. Бэкон, Р. Декарт.

4. Классическая философия: разум и просвещение. Два основных исторических пласта: 1) Философия Просвещения (нач.XVII- кон.XVIII вв.): рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц); эмпиризм (Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм); французское Просвещение (Б. Паскаль, Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Руссо, Ж. Ламетри, П. Гольбах, К. Гельвеций, Д. Дидро). 2) Немецкий идеализм (нач.XVIII – сер.XIX в.): И. Кант, Й. Фихте,Ф. Шлейермахер, В. Гумбольдт, Ф. Шеллинг, Г. Гегель.

5. Третья историческая форма диалектики – философия марксизма, русский марксизм: К. Маркс, Ф. Энгельс, Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, В.И. Ленин. Особенности развития русской философии и русского марксизма – можно выделить несколько этапов (В.Г. Кузнецов):

а) «Подготовительный период» или «пролог» – XIV-XVIII вв. – сборник «Диоптра» (1305), творчество Г.С. Сковороды (1722-1794); б) эпоха Просвещения (с 1755 г. – года основания МГУ): Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, Ломоносов (1711-1765); в) период конца XVIII-XIX в., время «господства немецкого идеализма» (А.И. Введенский) – бурное развитие философии в России: В.Ф. Одоевский, П.Я. Чаадаев, гегелевские философские кружки (Станкевич, Бакунин, Белинский), дискуссия западников и славянофилов (Хомяков, Киреевский, братья Аксаковы), творчество А.И. Герцена, позитивизм и марксизм в трудах Н.Г. Чернышевского, П.Л. Лаврова и Н.К. Михайловского; г) «период систем» или «вторичное рождение» – начало XX века: прежде всего, система всеединства В.С. Соловьева, экзистенциально-антропологическая тенденция русской философии, получившая развитие в творчестве Н.Ф. Федорова, религиозная философия и экзистенциализм (Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л. Шестов), антропология князей С. и Е.Трубецких, трансцендентальная метафизика П.Б. Струве, П.И. Новгородцева, философия нравственности И.А. Ильина, феноменология Г.Г. Шпета и А.Ф. Лосева. Особое место в этом периоде – направление метафизики всеединства (Л.П. Карсавин – С.Л. Франк – П.А. Флоренский – С.Н. Булгаков), метафизика интуиции Н.О. Лосского (развил идеи Лейбница), русское неокантианство (И.И. Лапшин, А.И. Введенский), позитивизм В.И. Вернадского, И.И. Мечникова; д) русская философия XX века – господство идей марксизма (Плеханов, Богданов, Ленин), становление диалектического и исторического материализма, догматический период бесконечных интерпретаций классиков марксизма в советской России, позже марксизма-ленинизма и сталинизма.

6. Основные направления современной философии: кризис «классической философии», модель дилеммы «сциентизм-антисциентизм». Сциентизм: феноменология, позитивизм, прагматизм, постпозитивизм, критический рационализм. Антисциентизм: неокантианство, «философия жизни» или бергсонианство, экзистенциализм, персоналим. Антисциентическая интерпретация философии у Хайдеггера, Ясперса и Лакруа (с. 78-84 у Кузнецова). «Коммунологические тенденции» (понятие Ю.К. Мельвиля) – от герменевтики к постмодернизму: «постструктуралистско-постмодернистский комплекс» (И.П.Ильин).

Между объективизмом и субъективизмом: герменевтические направления современной философии. Проблема текста: постструктурализм, деконструктивизм, постмодернизм. Дискуссии о рациональности: нерациональность рациональности и рациональность нерациональности (Кузнецов).

Античная философия. Зарождение европейской философии в Древней Элладе. Исторические предпосылки: изменение родоплеменной традиционно-обрядовой системы ценностей на торгово-денежные общественные отношения, возникновение «отношения к природе», альтернатива «человек-природа». Мировоззрение – «жить по природе!».

Древняя Греция – страна Эллада – образец, модель, которая затем воплотилась в Зап. Европе, а затем и во всем цивилизованном мире. Древних эллинов давно нет, но мы живем по их сценарию: все тайные нити, рычаги современной культуры сходятся в одной точке карты Др. Мира – в Элладе: Балканский полуостров + прилегающие острова. Название по имени родового предка Эллина (сейчас называется Др. Греция). Эллины не были греками, ни даже «древними греками» – внешне были больше похожи на немцев и русских (слово «грэк» римского происхождения с уничижительным значением).

Историки называют Элладу «греческим чудом», «золотым веком человечества». За период с 7 по 3 вв. до н.э. ВПЕРВЫЕ созданы: – правовое государство; – публичный театр; – демократия; – суд присяжных; – физика; – механика; – история; анатомия, биология, зоология; – спортивные игры; – художественная литература и архитектура, близкая нам; – рождается философия как способ познания мира.

УНИКАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ СИТУАЦИЯ В ЭЛЛАДЕ:

ТРИ СИСТЕМЫ ЦЕННОСТЕЙ.

1. Население – племена арийского происхождения: жизнь племени регулируется сложной системой обрядов и ритуалов: по принципу «образца» – все поступки за всю жизнь на все случаи уже даны свыше предками и Богом. Поэтому вопроса как жить? никогда не возникало. Существует только одна система ценностей – традиции и обряды, предписываются каждому в мельчайших деталях как правильное поведение: от рождения до брака и до самой смерти.

Соблюдающий – доблестный муж.

Не соблюдающий – не достоин даже жить.

2. В обществе появляются ДЕНЬГИ. До этого – деньги тоже были как мера стоимости товаров в торговле – это было и до греков и у самих греков, но греками было сделано особое ОТКРЫТИЕ: ДЕНЬГИ МОГУТ ДЕЛАТЬ НОВЫЕ ДЕНЬГИ, если деньги пускать в оборот, а затем – еще новые деньги и так до бесконечности.

Древняя Греция опровергает идею о том, что сначала было рабство, потом феодализм и только потом капитализм. Там уже был принцип накопления денежного оборотного капитала:

Семейно-родовой уклад

|

сменился капитализмом --- а он уже породил рабовладение.

Греки совершили ошибку – вместо использования труда наемных рабочих, которые тоже были, они сделали ставку:

А) на детский труд Б) на «домашних рабов», членов семьи.

Итог: Детский труд в семейном рыночном производстве на базе домашней мастерской --- вывел греческий капитализм на путь рабовладельческой экономики.

Античный поэт – 7 век до н.э. – Алкей писал: «Деньги делают человека!»

В итоге в обществе сложилась необычная ситуация: в песнях, преданиях воспевались честность, трудолюбие, почитание родителей, а в жизни все происходило наоборот:

Кто добр, благодарен, соблюдает обычаи, тот попадал в зависимость от «предпринимателей» и так становился рабом. Кто не следовал особо обычаям, не держал слова, строил интриги и козни – чаще оставался с капиталом и становился рабовладельцем, в результате на деле именно ему оказывалось почтение и уважение в обществе.

Именно здесь впервые встает вопрос КАК ЖИТЬ? КАКИМ БЫТЬ?

История развивалась так, что обращение капитала очень скоро поставил греческие города на грань вымирания именно с культурной точки зрения. Доходило до того, что одни родственники с большим капиталом становились рабовладельцами своих же родных людей, но с меньшим капиталом (например, давали им деньги под проценты, которые с годами становились такими огромными, что единственный выход расплаты – отдать своего ребенка в рабы своему же родственнику).

Эта практика распространилась очень быстро – произошел своего рода геноцид собственного народа:

– глава семейства в счет погашения кредита «продавал» сначала своего старшего сына, потом младших, в итоге – жену и себя.

– политика «Деньги любой ценой!» привела к тому, что когда к городу приближался неприятель, доносчики собственного народа бежали наперегонки, чтобы первыми заложить свой город и получить самый большой куш.

История Эллады быстро бы закончилась, если бы не появилась ТРЕТЬЯ социальная сила – ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ЗАКОНЫ.

3. Стихию товарно-денежных отношений остановило нововведение: в Древней Греции возникли писаные ЗАКОНЫ государства, которые были поставлены НАД всеми членами общества, независимо от их социального происхождения.

Здесь то и сформировалась позиция ПЕРЕД ЗАКОНОМ ВСЕ РАВНЫ

Законы создались не сразу, а в процессе нескольких этапов.

Наиболее эффективно заработали реформы Солона (архонт Афин).

До руководства Солон был очень известным гражданином города: аристократ, писал стихи, занимался политикой и коммерцией.

В 594 г. до н.э. Солон становится архонтом и издает новый свод законов, важнейший из которых – ОТМЕНА сразу и навсегда долгового рабства, причем без всякого выкупа и каких либо оговорок.

Все должники стали свободными, но не по личному указу градоначальника, а по закону государства.

Можно представить, как обрадовались должники!

Перед законами государства, поэтому, очень быстро установилось абсолютное преклонение и благоговение. В Афинах сложилась атмосфера ЗАКОНОПОЧИТАНИЯ, которая приводит к первому ПРАВОВОМУ ГОСУДАРСТВУ: Законы государства стали высшей ценностью – выше денежных интересов и выше обычаев и ритуалов предков.

При этом влияние и денег, и обычаев также оставалось сильным.

В результате появились ТРИ СИСТЕМЫ ЦЕННОСТЕЙ, регулирующих поведение людей:

Нравы и Обычаи Погоня Законы

Предков за деньгами правового гос-ва

(«нравственность») («экономика») («право» и «политика»)

Все три принципиально не совпадали между собой (несоединимы в уме, как три виндуса в одном компьютере):

– в потоке за богатством, как правило, становишься подлецом, нарушая обычаи или преступником, нарушающего законы государства.

– нравственный человек, скорее всего, бедняк, а то и «преступник».

– Старательному следователю закона не доставляло моральных мук положение зависимого человека, лицемера, труса и т.д.

Литературный пример того времени : Софокл – трагедия «Антигона»: Антигона чтит Богов и предков и хоронит брата, ослушиваясь закона царя – за это гибнет сама. Ее сестра – другой выбор – «против граждан не пойду».

Какой выбор правилен?

Никакой! – здесь выбора на самом деле нет, есть только выбор меньшего из зол.

Вывод: культурная ситуация Эллады – человек «забрасывается» в мир с тремя культурными силами регулирования сознания и поведения:

НРАВЫ, ДЕНЬГИ, ЗАКОНЫ.

Они несовместимы между собой. Человек свободен в выборе, но сам факт выбора не делает человека свободным.

Возникает вопрос КАК ЖИТЬ???

Этот вопрос дает начало философии, любви к мудрости (разуму).

Это случилось 2,5 тысячи лет назад в Элладе и существует в Европе до сих пор.

Здесь опять схема – разум, ум и чувства и ситуация «цыпленка в яйце» из вводной лекции. Ум – в тисках трех сил, он не способен найти решение, только разум способен соединять противоречия в гармонию – и он рождается у первых мудрецов.

Сначала не было еще профессиональных философов, на вопрос «как жить?» пытались отвечать на уровне обыденного сознания. Граждане со своими проблемами обращались к людям, которые прослыли мудрыми, их советы помогали на практике решать сложности жизни.

Их авторитет держался на их собственном примере. Все видели, что эти мудрецы умудрялись в обществе с противоречивыми ценностями быть одновременно

БОГАТЫМИ, ЧЕСТНЫМИ И ЗАКОНОПОСЛУШНЫМИ.

Но таких были единицы – эпоха получила название «Эпоха семи мудрецов».

Каждый из семи мудрецов знаменит особой фразой, афоризмом:

КЛЕОБУЛ Линдский – «Мера важнее всего»

ХИЛОН Спартанский – «Познай самого себя»

ПЕРИАНДР Коринфский – «Сдерживай гнев»

ПИТТАК Метиленский – «Ничего лишнего»

СОЛОН Афинский – «Наблюдай конец жизни»

БИАНТ Приенский – «Худших всегда больше»

ФАЛЕС Милетский – «Ни за кого не ручайся»

Со временем и эти мудрецы увидели, что совместить все нравы, деньги и все законы невозможно: не все обычаи предков хороши, деньги могут привести к упадку того же капиталистического государства, законы государства – несовершенны (это знал даже Солон), так как их создают люди, а люди несовершенны.

Так появились философы, которые ставили вопрос КРИТЕРИЯ законов правового общества, чтобы они стали свободны от человеческих недостатков.

Первые философы критерием выдвинули ПРИРОДУ, то есть они полагали, что по природе нужно правильность обычаев предков, экономики и законов государства.

Итак, позиция первых философов: ЖИТЬ НАДО ПО ПРИРОДЕ (а не по обычаям, законам гос-ва и коммерческим страстям).

Так первые философы отвергли абсолютность ориентира на обычаи, деньги и законы и установили авторитете природы: «ФЮСИС-НОМОС», то есть «ПРИРОДА-УСТАВ».

Именно с этого и началась профессиональная философия Др. Греции.

Отвержение обычаев, денег и законов – стало также основой для современной науки.

Ориентация на природу получила название НАТУРОФИЛОСОФИИ.

Выделив в качестве критерия правильной жизни природу, эллины в скором времени убедились в неоднозначности ее понимания. Попытки устранить эту неоднозначность понятия «природа» закончились в истории древнегреческой философии формированием различных «натурфилософских школ». Прежде всего выделилось два главных направления по способу взаимоотношения «ПРИРОДА-ЧЕЛОВЕК». Здесь натурофилософия разделилась на:

НАТУРОЦЕНТРИЗМ и АНТРОПОЦЕНТРИЗМ

(человек вышел из природы, природа – порождение

поэтому сначала нужно изучить природу, разума человека; нужно изучить

потом поймем человека) человека, а через него природу

на этот путь встали первые на этот путь встали позднее

«фисиологи», то есть философы природы в Афинах

Итак, НАТУРОЦЕНТРИЗМ приходит к следующей логике, беря за точку отсчета ПРИРОДУ, из нее «выводя» человека.

У природы есть только тела, у которых нет никаких душ. А если человек – часть природы, то у него есть тоже только тело. Поэтому представление о том, что у человека есть тело и есть душа – это выдумка людей, не знающих природы. Именно эта точка зрения без особых проверок утвердилась в науке. Ее последователи стали называть себя натурофилософами.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ приходит к другой логике, беря за точку отсчета ЧЕЛОВЕКА, и из реального человека «выводя» природу. Уже через человека природа откроется такой, как она есть – либо без души, либо с душой.

Что мы видим у человека: первый факт, что жизнь человека не сводится к телу. Поэтому у человека есть нечто еще, кроме тела. Это – душа. Существование у человека и тела и души – это факт, который нужно признать прежде, чем продвигаться в дальнейших рассуждениях. Если у человека ДВА начала – тело и душа – а человек есть часть природы, то природе также свойственно два начала: телесное (сома) и душевное (психея).

Эти два логических направления и породили то, что сейчас часто называют материализм и идеализм.

Небольшая периодизация античной философии, дабы получить пространственно-временной обзор огромного пространства античной мысли («корочка» плода античной философии, за которой нектар «мякоти» спонтанного философского творчества): 1 период – Досократики (7 – 5 вв до н.э.); 2 период – Классический (середина 5 в. – конец 4 века до н.э.); 3 период – Эллинистический (4 век – 2 век до н.э.); 4 период – Римский (1 век до н.э. – 5-6 век н.э.)

Итак, первый период – досократики. Античные философии натуроцентризма. Милетская школа: Фалес, Анаксимандер, Анаксимен. Оппозиция Парменида-Гераклита. Апории Зенона. Атомистика Демокрита.

Итак, первый, то есть греческий материализм, основан на НАТУРОЦЕНТРИЗМЕ:

1. Человек – часть природы

2. Природа не имеет души, во всех своих проявлениях – она всегда только тело.

3. Так человек – часть природы, то человек – тоже тело и души никакой у него нет.

4. Вся деятельность человека обусловлена телесными стремлениями

5. Главная правило жизни – ориентация на тело: живи так, чтобы телу было хорошо. Для этого – сохраняй гармонию составляющих частей тела, а для этого не отказывай себе ни в каких телесных удовольствиях, руководствуясь правилом: ничего сверх меры (детонизм) – сохраняй безмятежное состояние духа, иначе тело входит в страсть и гармония исчезает, а это оскверняет природу. Чтобы сохранять безмятежность, не надо принимать активное участие в различных предпринимательствах (иметь, но не гоняться); человек не должен заниматься общественной работой, так как это тоже нарушает безмятежность (Эпикур: «Проживи незаметно!»).

6. В области политики:

«У каждого человека есть тело, и каждое тело должно быть удовлетворено. Политическая организация должна быть такой, чтобы обеспечить тела каждого человека – это ДЕМОКРАТИЯ – равное отношение к власти.

Материализм в такой форме становится не сразу, а прошел два этапа

(внутри досократического периода).

Этап 1 – до атомистики Демокрита. Так как все объясняется строением тел в природе, в том числе и жизнь человека, то философы этого направления пытались изучать строение тел. Особенно детально пытались выявить первовещество, из которого строятся все тела.

1. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА – обычно первое, что мы узнаем о профессиональной философии. Город Милет – крупный политический и экономический центр Греции в Ионии.

А) Первый из них – Фалес, один из семи мудрецов: конец 7 – начало 6 вв. до н.э.

Его особое высказывание (каждому из 7 мудрецов приписывают свое особое высказывание), по Расселу, это «вода есть наилучшее». Фалес был более ученым, чем философом, интересовался практическим воплощением знаний, но также раасуждал о строении мироздания. Также был купцом, но использовал торговые поездки для научных исследований. Также был гидроинженером, изобретателем астрономических приборов.

Особенно прославился в Греции после того, как первым удачно предсказал солнечное затмение в 585 году до н.э. (использовал известные ему знания Египта и Финикии, восходящие к вавилонской науке, особенно он хорошо изучил египетскую геометрию и использовал в ориентации кораблей на море). По Фалесу, вода – это первовещество, которое влажное и все рождается уже из него. Земля тоже держится на воде и окружена со всех сторон океаном (она как доска плавает по океану). Вместе с тем, эта «вода» не мертвая, поэтому оживлена и вся материя, которая из этой воды рождается. Вообще мир полон богов и все одушевлено (Фалес опирался для доказательства одушевленности всего на свойства магнита и янтаря, способных приводить тела в движение). О Фалесе есть много легенд, но одна особенно интересна – он отстоял свое убеждение в большей практичности философа по сравнению с другими профессионалами. Ее упоминает Аристотель в своей «Политике». Фалеса попрекали бедностью – мол, что такое философия, если никакой выгоды не приносит. В один сезон, вычислив на основании астрономических данных богатый урожай оливок, еще до истечения зимы Фалес на совсем небольшие деньги заключил контракт с владельцами всех маслобоен в Милете и на Хиосе, так как никто с ним не конкурировал. Когда созрел урожай на оливки, начался внезапный спрос на маслобойни одновременно с многих сторон. Тогда Фалес стал отдавать на откуп законтрактованные им маслобойни за те цены, которые сам желал. Получив сверхприбыли, Фалес доказал этим, что философу при желании разбогатеть не трудно, только ему это неинтересно.

Б) Второй философ Милета – Анаксимандер гораздо более интересен, чем Фалес (Рассел). Почти ровесник Фалеса. Утверждал, что:

• все вещи произошли из единой первичной субстанции, но это не вода и не какая-либо другая известная субстанция, вообще это не какое-то отдельное вещество. Это – первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам: оно неопределенно, не имеет границ, а потому «беспредельное» (АПЕЙРОН);

• апейрон вечен, вневременен, бесконечен, «объемлет все миры» (считал, что наш мир один из многих). Из апейрона рождаются все противоположности мира, он бесконечен во времени и пространстве (поэтому Анаксимандера считают первым, кто пришел к осознанию единства противоположностей бытия);

• апейрон превращается в различные известные нам субстанции, а те переходят друг в друга. Анаксимандер делает важное замечание: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». То есть в основе – идея справедливости (трудно понять в 21 в., у нас немного другое понимание справедливости): вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как бог) вечно стремится расширить свои владения. Однако есть естественный справедливый закон, который постоянно устанавливает равновесие: там, где был, например, огонь, остается пепел, то есть земля. Это справедливо – если огонь слишком расширяется, то его побеждает земля в виде пепла и т.д. Поэтому Анаксимандер утверждал что первовещество не может быть каким-то отдельным известным веществом: если бы один из известных элементов был основным, то он поглотил бы все остальные элементы. Апейрон, таким образом, – это как бы первобалланс конкурирующих стихий, который поэтому нейтрален в этой космической борьбе;

• существует вечное движение, в его ходе образовались миры: миры не сотворены никем, а произошли в результате развития;

• очень любопытен Анаксимандер-ученый: первым составил карту, утверждал, что Земля имеет форму цилиндра.

В) Анаксимен – последний из милетской триады, жил после Анаксимандера, но до 494г., когда Милеет был взят персами.

– главная субстанция – воздух. Воздух постоянно колеблется – «дыхание мира». Человек, вдыхая воздух, вбирает в себя частицу мировой жизни. Душа состоит из воздуха, огонь – это разреженный воздух, сгущаясь, воздух становится сначала водой, затем при дальнейшем сгущении землей и наконец камнем. То есть идея сгущения вещества.

– Земля подобна круглому столу, диск (потом поддержали в этом атомисты).

– Подобно тому, как душа, будучи воздухом сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир. Кажется, что мир дышит.

Оказал влияние на Пифагора.

2) Гераклит – 540-480 до н.э. (60лет). Происходил из царского рода Эфесса.

Отказался от почестей правителя мира (от «должности» басилевса – правителя небольшого поселения), передал трон младшему брату и какое-то время был верховным жрецом. Позднее Гераклит сложил с себя все обязанности – и светские, и духовные. Жил одиноко и бедно.

Вошел в историю как яркий пример пессимистического мировоззрения. Его называли плачущим философом, потому что он скорбел, видя несовершенства человека.

Именно это несовершенство заставляет его искать совершенства в философских занятиях. Хотя Гераклит доходит до понимания необходимости (Нике) и сущности (Логоса), но он признает свою неспособность к формулированию универсального духовного закона: как преодолеть Нике, чтобы превзойти трагичность окружающего мира.

Не был ничьим учеником, по его словам, «выпытал себя самого и узнал все от себя самого».

Под конец жизни стал отшельником, жил высоко в горах и питался травами и растениями. Заболев водянкой, он спустился в город и, говоря загадками, спрашивал у врачей, могут ли они «из ливня сделать засуху»? Врачи не поняли, и Гераклит закопался в навозе, надеясь, что тепло от него испарит влагу, накопившуюся в теле. Так, в коровьем навозе, распластанный в течение двух дней, Гераклит умер от водянки под палящим солнцем, придав тем самым своей смерти символический характер – диалектическая двойственность непрекращающейся борьбы стихий – огня и воды.

Космогония:

• основа всего, первопричина мира – Огонь;

• вселенная образуется путем разряжения и сгущения огня;

• мир возникает из огня и сгорает в определенный момент времени;

• всеобщий круговорот природных явлений исходит из изменений огня;

• огонь – символ движения, на котором все зиждется: «На огонь обменивается все, и огонь – на все, как на золото – товары и на товары – золото». При этом Гераклит говорит о ЖИВОМ огне, который творит ЖИВОЕ (аналогия в Ведах – огонь как язык Вишну)

Диалектика.

• центральный мотив учения – принцип ПАНТА РЕИ («все течет»);

Этот принцип указывает на всеобщую изменчивость: «на входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды»;

• движение – везде и во всем;

• источник развития – принцип борьбы противоположностей, эта борьба – «отец всего». Итак изменчивость вещей не хаотична – она происходит по направлению к своей противоположности: холод идет к теплому и так далее.

Поэтому Гераклита Эфесского считают первооткрывателем диалектики, «стихийным диалектиком». В истории философии диалектикой принято называть учение, фиксирующее основные закономерности развития и Гераклит был весьма близок к формулированию основного диалектического закона о единстве и борьбе противоположностей. Гегель сказал, что все, что говорил Гераклит, он мог бы включить в свою собственную философию.

Иногда Гераклит умышленно «играет» противоположностями, причем изящно: «Болезнь делает приятным здоровье, голод – сытость, усталость – отдых». Здесь интересна метафора «игры», к которой также прибегал Гераклит. Один из его афоризмов: «Вечность – это ребенок, забавляющийся игрой в шахматы». Здесь Гераклит близок Пифагору, хотя и критиковал его, который также видел мир как ИГРУ, музыку ритмов. Шахматы – игра не только древняя, но и весьма мистическая. Фигура короля, по мнению некоторых экзегетов, символизирует «душу»: душа не может быть убита, и мат королю означает не окончание игры в целом, а лишь окончание партии. То есть жизнь души отнять нельзя, со смертью (мат) игра продолжается – у вас есть возможность начать все сначала, главное – иметь желание.