Лекция 5.2. Философия от средневековья до наших дней

Религиозная философия средневековья. Эллинизм и христианство. Вызов И. Христа: «Не надо жить по природе!». Становление религиозной философии в мире эллинской мудрости «по природе». Новая религиозно-философская физика (онтология): существование как физической, так и чисто духовной реальности (духовный мир). Новая религиозно-философская гносеология (обращение к источнику всего знания – Богу, молитва, экстаз познания через откровение). Религиозно-философская этика: «Люди – часть духовной истории мира». Религиозно-философская политология. Связь религиозной философии раннего христианства с учением Пифагора.

Средневековая западноевропейская философия. Переходный этап между античной философией и философией христианства – патристика: направление христианской мысли, в котором античная философия, прежде всего учение стоиков, используется для обоснования христианских догматов (2-8 вв. н.э.). Два главных направления патристики: восточная, греко-византийская (Ориген, Дионисий, Ареопагит, Иоанн Дамаскин) и западная, латинская (Аврелий Августин (354-430), Боэций). Этап схоластики: рациональное обоснование учения Христа на основе античной философии Платона и Аристотеля. Центральное место схоластики – дискуссия по проблеме универсалий, наиболее общих понятий бытия. Реализм (А. Кентерберийский (1033-1109), Фома Аквинский) и номинализм (У. Оккам (1285-1349), П. Абеляр, И. Скотт). Гармония веры и разума в учении Ф. Аквинского (1225-1274).

Философия Ренессанса и Нового времени. Гуманизм эпохи Возрождения. Творчество Данте Алигьери (1265-1321): философия божественного, творческого начала в человеке, могущество его личного разума. Франческо Петрарка (1304-1374) как «отец гуманизма». Критика христианской церкви Эразма из Роттердама (1469-1536). Философия как методология западноевропейской науки. Зависимость становления и развития западноевропейской философии Нового времени от бурного прогресса науки. Единство опытного и теоретико-математического познания в трудах Галилео Галилея (1564-1642). Наукоучение «супружества философии и науки» Фрэнсиса Бэкона (1561-1626): «знание – сила». Четыре «идола познания» Бэкона.

Зарождение сциентизма и в тот же момент – первые разочарования наивным порывом к «спасению» в науке у Франсуа Рабле (1494-1553) и, особенно, у Блеза Паскаля (1623-1662).

Рационализм Рене Декарта (1596-1650). Гениальные откровения игры разума «под одеялом». Все – в разуме: «от самого себя можно узнать больше, чем от всех других людей, вместе взятых». Аксиомы как «врожденные идеи», проявление врожденных аксиом из разума через способность к «интуиции». Роль опыта – повод для размышления, само же научное знание – не из опыта, а из логического вывода на основе врожденных аксиом и вторичных от них теорем. Метод Декарта – рационализм – как первая модель гносеологии Нового времени. Две субстанции Декарта. Психофизическая проблема Декарта и ее плодотворность для развития онтологии: попытки решения проблемы окказионалистами, Н. Мельбраншем (1638-1715), Б. Спинозой и Г.В. Лейбницем.

Теория познания Джона Локка (1632-1704). Сенсуализм Локка: «ощущения – единственные ворота, через которые человек разумный связан с внешним миром». «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в ощущениях». «Врожденных идей» – нет: сознание ребенка-tabula rasa, «чистая доска». Теория «отражения» Локка: ощущение – точная копия объекта познания, подобно отпечатку перстня на воске при нажиме (пример Аристотеля). Ошибки в познании, поэтому, исходят не от ощущений, а от разума. Учение Локка как «наивный реализм».

Философия Томаса Гоббса (1588-1679). Гоббс как живой авторитет для Локка. Этика и политология Гоббса: сдерживание эгоизма человека не духовно-религиозным путем, а посредством физической силы государства. Учение о знаках в логике Гоббса как предвестник «семиотики». Пантеизм Б. Спинозы (1632-1677): одна субстанция (Бог), два ее атрибута (протяженность и мышление) и модус – человек, познающий субстанцию. Субстанция как познающая себя через модус человека посредством интуиции разума, «интеллектуальной любовью». Свобода Спинозы как необходимость следования своему предназначению. «Монадология» Готфрида-Вильгельма Лейбница (1646-1716) как гармония бесконечного множества субстанций. Телеологизм и единый синтез всех монад в космологии Лейбница.

Эпоха Просвещения: французский «материализм». «Энциклопедия» французских просветителей. Дени Дидро (1713-1784) как инициатор «Энциклопедии» и его первый соратник Жан Д’Аламбер (1717-1783). Ориентация на науку, отрицание Бога (атеизм) и приоритет книжного знания как основные принципы французского материализма. Учения Жюльена Ламетри (1709-1751) («Человек-машина»), Шарля Луи Монтескье (1689-1755), Вольтера (1694-1778), Жан Жака Руссо (1712-1778).

Гносеология Джорджа Беркли (1685-1753). Опровержение сенсуализма и «теории отражения» Локка: ощущение никогда не похоже на то, чем оно вызывается; поэтому аналогия с отпечатком перстня на воске в принципе неуместна. Ощущение как условный знак, подсказывающий правильное поведение. Открытие закона психологии человека: какие ощущения испытывает человек по поводу той или иной вещи, таковой в его восприятии становится сама вещь. Свойство вещи есть перенесенное на вещь ощущение человека от этой вещи. Понятия «отчуждения» и «объективации» как способы описания процедуры «превращения» ощущений человека в свойства вещи. «Существовать – значит быть ощущаемым». «Нет человека – нет мира». Учение Беркли как «агностицизм» и «критическая философия» (по отношению к философскому материализму и «наивному реализму»). Гегель о философии Беркли: «субъективный идеализм».

Зарождение классической немецкой философии (Кант-Фихте-Шеллинг-Гегель) в гносеологии Иммануила Канта (1724-1804). Кардинальное влияние идей Беркли на судьбу философии Канта. Два периода творчества Канта: докритический и критический. Кантовский «разум» как особая, только человеку присущая, способность организации своих ощущений в предметы. Опыт зависим от разума, а разум – «нечист», так как действует по программе синтеза ощущений в понятия, а понятий – в суждения. В этом смысле схемы разума – «априорны», а любое эмпирическое знание – «апостериорно». Знание – не из опыта, оно «априорно» и «трансцендентно». Мир «феноменов» (имманентный) и мир «ноуменов» (трансцендентный). «Вещь-в-себе» и «вещь-для-нас». Виды «трансцендентного знания» (математика, теоретическое естествознание, философия и богословие). Исследование природы априорного знания как главная задача кантовской философской гносеологии. Два вида априорного знания. Кантовские «категории». Этика Канта. Категориальный императив Канта. Четыре главных вопроса философии по Канту. Общее правило для всей немецкой классической философии: «Без субъекта нет объекта».

Становление классической немецкой философии. Идеализм Фихте-Шеллинга-Гегеля. Диалектика Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814). Ученик Канта, развивает этические идеи Канта, прежде всего проблему практической реализации философии. Принцип свободы как главный фактор деятельности разума человека. Принцип отношения мышления и бытия. Два этапа перехода от мышления к бытию. «Категории» Фихте. Понятие «интенции» как «выноса ощущений во внешний мир» (параллель с Беркли). Гносеология Фихте: два акта познания – «Я – не-Я – Я». «Субъективный идеализм» Фихте (общее с Беркли и Кантом). «Диалектическая динамика» мышления Фихте: антитетическое созидание в триаде «полагание-отрицание-синтез». Натурфилософия Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854). «Принцип градации». Понятие «идеальной сущности природы» как основа натурфилософии Шеллинга. Понятие «полярность» – как диалектическое единство противоположных деятельных сил природы. Природа как система. Категории Шеллинга. Принцип «тождества мышления и бытия». Системность бытия и мышления: идеи Шеллинга об объективации-субъективации. Проблема человеческой свободы: закон господства «слепой необходимости». Идеи Шеллинга как связующее звено между философиями Канта, Фихте и системой Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – наиболее крупный представитель немецкого классического идеализма и религиозный философ. «Объективный идеализм» Гегеля: источник развития – не природа, а абсолютная идея. Природа как «инобытие» мышления, абсолютной идеи. Исходный принцип – тождество бытия и мышления (от Шеллинга). Мир развивается по законам мышления, разума. Абсолютная идея – не неподвижна, а непрерывно развивающийся процесс, вплоть до высшей ступени развития – абсолютного духа. Три этапа развития абсолютной идеи. Понятие «отчуждения» бытия идеи, «инобытие» идеи. Эволюция человеческого сознания от индивидуалиста до отождествления с «общечеловеческим». Идея развивается через природу и в человеке приходит к познанию самое себя. Природа и человек – две фазы развития той же идеи. Человеческий дух высвобождает идеи из природы. Классификация Духа: «Субъективный Дух», «Объективный Дух», «Абсолютный Дух». Особое место в творчестве Гегеля – три всеобщих закона диалектики: взаимный переход количества в качество, взаимопроникновение и борьба противоположностей и отрицание отрицания. Три стадии развития всего сущего: теза-антитеза-синтез (почка-цветок-плод).

Людвиг Фейербах (1804-1872) – один из первых основательных критиков Гегеля.

Критика религии, несовместимость философии и религии. Первая задача философии, по Фейербаху, – критика религии в любых формах. Критика любого идеализма как теоретической основы религии. Философская антропология Фейербаха: надо сверять человека не с Богом, а с человеком; Бога нужно видеть в самом человеке. Этика Фейербаха как «новая религия»: суть жизни человека – любовь, но не любовь к Богу, а любовь людей друг к другу. «Человек человеку Бог». Предпосылки марксизма в учении Фейербаха.

Философия Карла Маркса (1818-1883). Предмет философии Маркса близок Фейербаху – человек. Человек понимается, исходя из самого человека, как он есть, – не из Бога, не из идеи, не из природы, в том числе биологической. «Человека как он есть» Маркс определяет по гегелевскому принципу: человек – продукт истории человеческого общества. «Каждый – настолько человек, насколько в нем воплощается человеческая история». Антропоцентризм марксизма: не человек понимается через природу, а природа – через человека (как у Платона, Канта и Гегеля). Социоантропоцентризм марксизма: человек – «общественное животное». «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду (физ. тело), а есть совокупность всех общественных отношений». «Категории» Маркса априорны по отношению к человеку, они – продукт истории человеческого общества и совпадают с устойчивыми общественными отношениями. Диалектический материализм Маркса как метод познания вещей и человека через познание их идей (в соответствии с марксизмом, идеи – это общественные отношения по поводу производства материальных благ). Марксизм и диалектика Фридриха Энгельса (1820-1895). Российские версии философского марксизма: Г.В. Плеханов (1856-1918), А.А. Богданов (1873-1928), В.И. Ленин (1870-1924).

Современная философия Запада. Основные направления новейшей философии. Иррационализм против рационализма. «Раскол» западной философии: что первично для философа – «ум» или «сердце»? В истории западной философии, начиная с Эллады, «ум» всегда стоял на первом месте, а «сердечное» восприятие мира – на втором. Рационализация религиозной веры в средневековой христианской схоластике, наука Нового времени, эпоха философских систем Возрождения, век Просвещения и век кантовско-гегелевских учений утверждали главный принцип своего времени: мир во всех своих основах логичен, рационален. Однако к концу 19 века многовековые сомнения в истинности рационального восприятия мира привели к формулировке совершенно иного принципа: мир в основе своей не разумен, не логичен, но страстен и патетичен.

Философский романтизм 19 века. Учение Фридриха Ницше (1844-1900). Онтология Ницше в традиции романтизма: две составляющие бытия личности – дионисическое и аполлоническое. «Философия жизни» Ницше: «бытие» есть «жизнь». Гносеология Ницше: мир познается через сознательное предание себя страсти. Этика: «Этично все, что увеличивает силу жизни». Протест христианству: «жалеть нужно сильных, а не слабых». Классический и современный психоанализ (Губин, с. 828). Дионисийские истоки психоанализа Зигмунда Фрейда (1856-1939). Понятие катарсиса. Иррациональные основы внешне рационального мира и человека: за общественными отношениями скрываются семейные, за семейными – личные, за личными – культурологический конфликт сексуальных отношений. Я – Оно – Сверх-Я. Понятия либидо и сублимации. Критика философии Фрейда.

Сциентизм и антисциентизм. Философские направления с ориентацией на науку как высшую культурную ценность (сциентизм): позитивизм О. Конта (1798-1857), прагматизм Ч. Пирса (1839-1914) и Дж. Дьюи (1859-1952), феноменология Эдмунда Гуссерля (1859-1938), постпозитивизм К. Поппера (1902-1994), Марбургская школа неокантианства Г. Когена (1842-1918), Е. Кассирера (1874-1945), критический рационализм Дж. Пассмора, структурализм Кл. Леви-Стросса. Философские направления, опровергающие науку как форму постижения мира (антисциентизм): Баденская школа неокантианства – В. Виндельбанд (1848-1915) и Г. Риккерт (1863-1936), «Бергсонианство» или «философия жизни» (А. Шопенгауэр, А. Бергсон, Ф. Ницше, О. Шпенглер, В. Дильтей), философская герменевтика Х.-Г. Гадамера, экзистенциализм (Серен Кьеркегор, Мартин Хайдеггер, К. Ясперс, П. Сартр, А. Камю), персонализм Лакруа и И. Шмукхер-Гартман. «Постструктуралистско-постмодернистский комплекс» как современное философское движение второй половины 20 в.: уход от узкопрофессиональной трактовки философии в ее традиционном представлении через онтологию, гносеологию, аксиологию и т.д., поиск новых смыслов и форм философствования через интердисциплинарный анализ (Жак Деррида, Мишель Фуко, Жиль Делез, Юлия Кристева, Ролан Барт и др.). Философско-теоретические истоки постмодернизма (Губин, с. 828). Критика «мышления идентичности» классической философии (Гегель) и «дифференциация» (Хоркхаймер, Адорно, Деррида, Делез). Серийная событийность против «события бытия» (Фуко). «Смерть субъекта» и критика «метафизики» (Хайдеггер, Деррида). «Шизоанализ» Делеза и Гваттари против психоанализа Фрейда.

Параметры трансформации общественно-культурной жизни эпохи постмодерна: социальный (от обмена вещей к обмену знаками в информационном обществе), эстетический (принципиальный эклектизм, стирание различия между «высокой» и «массовой» культурой), интеллектуально-теоретический (Лиотар, Бодрийар, Джеймисон). «Исчезновение социального» и симуляция (Жан Бодрийар).