Исторический экскурс философии о человеке

Сократ – первый философ, поставивший в центр всех своих размышлений идею философии «ради ЧЕЛОВЕКА»: «Меня интересуют не деревья в лесу, а люди в городах». Человек как часть мира (микрокосм) в античной культуре: главная особенность человека – способность к рассуждению (фронесис). Христианская философия о человеке: впервые – тема онтологической уникальности человека (человек – богоподобное существо), впервые – тема противоречивости, проблемности человека (Бл. Августин). Особое положение человека – он – богоподобное существо. Это подчинено главной идее средневекового христианства – богоцентризму. Также впервые здесь ставится тема противоречивости, проблемности человека («Исповедь» Августина, гл. 10 – в журнале «Одиссей», 1990 г.). Переломный этап от античного понимания человека к средневековому – напряженное освоение вопроса «Что есть человек?!» Потом уже в средние века так остро этот вопрос не стоял.

Антропоцентризм в эпоху Возрождения: сущность человека – в его свободном творчестве, Бог – творец, а человек как богоподобное существо, прежде всего, – творческое существо.

Новый оттенок богоподобия человека в эпоху Реформации: человек – соработник Бога, труд – сфера человеческого спасения.

Пессимизм новоевропейской философии: человек – самое хрупкое, слабое и беззащитное творение в природе (Паскаль, человек-«тростник»), человек конечен в бесконечной вселенной с единственной способностью мыслить.

Возрождение веры в силу человека в немецкой критической философии: человек – существо, имеющее РАЗУМ, благодаря пробуждению РАЗУМА человек преодолевает свою конечность и беспомощность. «РАЗУМ господствует в мире» (Гегель). Человек – не вещь среди вещей, его особенность – самосознание.

Критика рационалистической антропологии во второй половине 19 века: экзистенциализм Серена Кьеркегора (предмет философии – не абсолютная истина, а проблемы бессмысленности жизни, столкновения с отчаянием, ужасом, любовью, тоской, одиночеством, переживания ценностей, ради которых человек идет даже на смерть).

Вторая линия критики рационалистической антропологии – философия жизни – Фр. Ницше: «Человек – единственное животное, которое смеет обещать, так как обладает памятью ВОЛИ. Сущность человека не в разуме, а в волении». Животные не в состоянии желать, у них одни импульсы поведения. Только человек может пожелать и идти по этому желанию всю жизнь: «Человек был задуман роскошно, а выродился в домашнее животное». Отсюда тема сверхчеловека: существо, способное видеть ничто (способность увидеть «ничто» – обратная сторона способности выбора, по Сартру). С нацизмом связь Ницше сомнительна. «Волю к власти» он лично не публиковал, это уже сделала его сестра и подарила нацистам. Концепция сверхчеловека по Ницше – он способен взвалить на себя ответственность за свой выбор. Нигилизм Ницше – это открытие «ничто» и способность жить перед лицом «ничто». По Ницше, в человеке есть и «тварь» и «творец»: ДЛЯ МНОГИХ ЛЮДЕЙ ЖИЗНЬ ЕЩЕ И НЕ НАЧИНАЛАСЬ, хотя они уже умерли (хорошая параллель с тем, что можно всю жизнь прожить со спящим разумом, который так ни разу и не проснулся, вся жизнь прошла на уровне ума). Настоящий человек – либо художник, либо святой, а не просто те, кто прилепились к существующей системе ценностей. Поэтому суть человека – не в разуме (в кантовском понимании), а в памяти воли: Я МОГУ СОЗДАТЬ СВОЮ СИСТЕМУ ЦЕННОСТЕЙ. Ницше считает, что «выживает как раз самый посредственный», а не сильнейший, как у Дарвина.

Теодор Лессинг – особый по своей резкости взгляд на сущность человека: «Человек – особый вид хищных обезьян, характеризующийся манией величия, который они называют духом». Человек – дезертир жизни, тупик жизни. Человек не в состоянии приспособиться к жизни, поэтому создает культуру, что по сути есть суррогаты (орудия труда, коммуникации – искусственные приспособления не способного к жизни человека), позволяющие больному животному выжить.

Подобные философские течения критики рационалистической антропологии по-своему позволили увидеть суть человеческой культуры, вследствие чего это привело к переосмыслению природы человека. Так родились одновременно два философских направления: «культурная антропология» Эрнста Кассирера и «философская антропология» Макса Шелера. 20 век – одновременное рождение двух философий о человеке и человеческой культуре: «культурная антропология» Э. Кассирера и «философская антропология» М. Шелера. Их предпосылки: достижения этнографии, философского языкознания, структурной антропологии, герменевтики, феноменологии, экзистенциализма и философии жизни.

1. Эрнст Кассирер, книга «Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры»: Особенность человека в том, что человек не строит культуру по модели формы человека, так как у человека между восприятием и действием есть ТРЕТЬЕ звено – СИМВОЛ. У человека особое видение реальности: человек никогда не сталкивается с реальностью лицом к лицу – только через символ. Человек настолько погружен в лингвистические формулы, мифические символы и религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без этого искусственного посредника. Здесь близок древнеримский философ Эпиктет: « То, что тревожит человека – это не вещи, а его представления о вещах».

2. Макс Шелер (1874-1928), книга «Положение человека в космосе», ее Шелер пишет с 1922 года, так и не закончив до конца. Человек осмысляется с позиции БЫТИЯ, а не с позиции естеств. наук (биология и т.д.). Шелер разбирает различные концепции человека – от античной , христианской до естественнонаучной (человек – результат естественного отбора). Ни одна из них Шелера не удовлетворяет. Попытки рассматривать человека как разумное существо – не критерий. Есть даже шимпанзе умные, но человека делает человеком принцип, который вне жизни – это ДУХ, который противоположен жизни.

Характеристики духа:

А) экзистенциальная независимость человека от органического мира. Человек открыт миру, человек – единственное существо, у которого есть мир. Поведение животного определяется физиологией влечений, которые вообще не входят в сферу мира. Для кенгуру не существует белого медведя – ему все равно, но для человека – нет, ему интересен весь мир и он его систематизирует. Для животного нет мира, есть только окружающая среда.

Б) поведение человека мотивируется самобытием предметов, человек в состоянии выделить «Так-бытие» самого предмета, убирая видовую ограниченность.

В) если у животного все в рамках влечений, то у человека на основе торможения импульса влечений преодолевается сон, еда (чтобы даже поиграть в ритуальную игру защиты диссертации, хотя это всего лишь «кусок целлюлозы»).

Г) присущее только человеку изменение предметности вещи, переживаемое человеком как самоценное (собака намного лучше знает все закоулки сада, но никогда не сможет нарисовать карту сада, так как не может абстрагироваться от своих действий и никогда не знает, к чему это действие её приведет). Человек пытается определить цену вещи с точки зрения всего мира. Мир есть в целом только у человека, у животного нет мирового пространства, у него нет воли, которая бы существовала помимо импульсов его влечений. Животное не способно видеть в целом, а человек способен дистанцироваться – поэтому может превзойти себя и мир (это хорошо выражено в человеческой иронии и юморе, собака не способна с юмором отнестись к той или иной ситуации).

Д) ДУХ – единственное бытие, которое не может само стать предметом.

Специфический духовный акт – ИДЕАЦИЯ: способность понять что-либо, один раз это пережив, постигает суть предмета на одном примере. Этот акт ДУХа полностью отличен от технического интеллекта ( у животного необходима тренировка). Например, Будда один раз увидев страдающего человека, понял суть страданий мира – это идеация.

Е) Основной признак Духа – способность разделения сущности и существования.

Будда: «Прекрасно созерцать вещь, но страшно быть ею».

Например, можно знать о преступлении, не совершая его. Или, мы знаем о смерти, находясь в живом состоянии – откуда это? Ответ Шелера: человеку переживание реальности предшествует этой реальности – это противоположно теории отражения Аристотеля, Локка и др. По Шелеру, у человека особая способность предвосхищения, так как у человека есть уникальная способность АСКЕТИЧЕСКИ относится к жизни. Животное всегда говорит миру «Да!», а человек может сказать миру «Нет!».

Ж) Обладает ли ДУХ собственной энергией? Для Шелера трагедия в том, что ДУХ собственной энергией не обладает. Шелер упоминает греков, которые указывали на существование высших миров с высшими обитателями – Богами, которые заставляют других действовать в соответствии со своей волей. Шелер же не согласен, что даже Боги обладают собственной энергией, он считает, что даже самые великие живут только за счет сублимации энергии влечений, то есть на основе силы отказа от влечений к миру материи.

Н. Гартман еще до Шелера сказал: «самые высокие ценности изначально более слабые» (прекрасное, например, хрупко и уязвимо). Шелер: дух и жизнь неразрывно связаны. Только жизнь способна ощущать дух. Человек – место встречи жизни и духа.

Человек как арена постоянной борьбы конфликтующих сил разных культур в философии З. Фрейда. Совесть как цензура сознания в «Сверх-Я», борьба «Оно» и «Я». Подсознание и инстинкт, «либидо» и «сублимация». Двойственная природа человека как причина постоянной склонности человека к самообману. Критика философии З. Фрейда.

Особое место в направлении философии жизни – Зигмунд Фрейд (1856-1939).

1922 год – книга Фрейда «Я и ОНО».

«ОНО» ----------- СВЕРХ-Я --------------- «Я»

Фрейд считал, что «ОНО» лежит в основе всех проявлений человеческого Духа, даже возвышенных, как «сублимация» невостребованной сексуальной энергии (либидо) из-за конфликта «сознания» и «подсознания». Либидо в сублимации – это суть искусства, поэзии, философии и пр. Действие либидо распознается через специальный метод ПСИХОАНАЛИЗа (анализ ассоциаций, слов, оговорок и т.д.). Сублимация – позитивный процесс. Негативный вариант – эффект «вытеснения», когда человек загоняет влечение вглубь психики через запреты, совесть, табу. Это вызывает психические болезни.

Так Фрейд раскрывает глубокую, очень сложную, двойственную природу человека, склонного к самообману – это сильный удар по плоским, рационалистическим представлениям о человеке. С другой стороны, человек у Фрейда руководствуется только низменными устремлениями – редукция высших проявлений человеческого духа к низшим. За это его критиковали:– М. Шелер (1874-1928) – назвал философию Фрейда «игрой на понижение». – Б. Вышеславцев (1877-1954) – назвал «профанацией» человека. – С. Франк назвал «циничным мировоззрением»: получается, что за всеми возвышенными переживаниями стоят низшие вещи; то есть возвышенного вообще не существует. Понятие «сублимации» оказывается пустым: если не существует возвышенного, то к чему тогда сублимироваться (?!).

Вывод критиков Фрейда: Фрейдизм не отражает реальность, но предостерегает об опасностях, заложенных в глубинах психики. Последующее развитие психоанализа – Юнг, Фромм – стремится преодолеть редукционизм Фрейда.

Человек на пороге 21 века. Научные, философские и религиозные картины мира. Человек-общество-культура. Представления о совершенном человеке в различных культурах. Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни. Религиозные ценности и свобода совести. Мораль, справедливость, право. Нравственные ценности. Из Е.Е. Ермаковой – Современные течения антропологического толка. Феноменология, персонализм, экзистенциализм и собственно «философская антропология» – раскрытие смысла бытия в них видится через субъекта как первооснове всякой объективности. Экзистенциалисты уделяют внимание уникальности в человеке.

Представители психоанализа (Фрейд, Юнг), философской антропологии и структурализма (Леви-Стросс, Фуко, Лакан, Деррида и др.), несмотря на различия друг с другом, дружно предлагают в объяснении человека обращаться к объективным и безличным основам (сфера бессознательного, либо особенности биологической структуры, либо базовым моделям культуры в структурализме).

Структуралисты полагают, что очень научный подход в том, чтобы опереться на язык, так как таким образом антропология получает логически проверяемую базу.

В русской философии Ермакова указывает на антропологические работы Бердяева и В. Несмелова. Бердяев в «Смысле творчества»: «Антропологическое сознание предшествует не только онтологии и космологии, но и гносеологии и всякой философии…».

В. Несмелов исследовал религиозно-философскую антропологию: различал «Я» и «Личность». «Я» – это психика, феномен. «Личность» – иррациональна, богоподобна, универсальное понятие – вечное существование в Боге.

«Проблема человека» в философии М. Бубера. «Я-Ты» и «Я-Оно». Истинное бытие человека как состояние предания Настоящему. Бытие человека как «всегда сейчас!» в онтологии М.К. Мамардашвили: «проблемы человека как предмета философии не существует» («человеческое – слишком человеческое!»), человек существует в «апокалипсисе», в способности «стать на предел», в состоянии «постоянного зановорождения». Онтология «телесного воплощения» в размышлениях о человеке Поля Рикера. Идея перформативного требования человеческой индивидуальности Ю. Хабермаса.

Четыре измерения человеческого существования: биологическое, социальное, психическое, духовное (В.О. Голубинцев, с. 320-326). Социальная обусловленность человека (К. Маркс). Взаимозависимость биологического и социального (культурного) в человеке: социобиология (Э. Уилсон, К. Лоренц), учение о «генно-культурной коэволюции» (взаимодополнение биологической и культурной эволюций человека – Уилсон, Лумдсен). Философско-антропологические понятия «индивид» и «личность» как отражение дуальности биологического и социального (культурного) в конкретном человеческом бытии. Важность избегать крайностей «биологизации» и «социализации» человеческой природы: единство сущности человека в многообразии измерений ее проявления (Кузнецов). Ограниченность сведения сущности человека исключительно к «совокупности общественных отношений», игнорирующее всегда присутствующее в человеке экзистенциальные свойства, не зависящее от исторической среды его существования и образующие вертикальную «связь времен», обеспечивающую «коммуникацию» разных эпох культуры, «общение» с великими личностями всех времен как с современниками. Человек как наиболее сложный объект исследования: чудо единства духа, души и тела (Шаповалов, Кузнецов). Многочисленные примеры победы духа над телом (Кант, Шопенгауэр, Григ, Бетховен, Ницше).

Философско-антропологический подход – акцент на субъективном мире человека как познающего себя (субъекта самосознания) в ущерб вниманию к человеку как объекту научного познания (биологического, психологического, социологического и т.д.). Человек как сверхприродный субъект (Шаповалов). Человека как микрокосм, заключающий в себе все мироздание – идея, возродившая естественный интерес современной философской антропологии к древним и средневековым мистическим учениям: нет былого пренебрежения знаниями о природе мистического опыта, хотя и нет их безоговорочного принятия.

Человек и природа. Биологическое измерение бытия человека: человек и природа. Человек во Вселенной. Антропный космологический принцип (Б. Картер). Человек как продукт не только земной, но и космической эволюции (А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский). Поиски разумной жизни во Вселенной в последние два века (К. Гаусс, Э. Неовиус, Д. Кокони, Ф. Моррисон, Ф. Дрейк, космические исследования XX века). Альтернативная концепция «космического одиночества» земного человечества (М. Фельден).

Телесно-биологическая обусловленность человека (античные софисты, Энгельс, Ламетри, А. Гелен, Н. Бердяев) (см. В.О. Голубинцев).

Человек и общество. Социальное измерение бытия человека: человек и общество. Социальная обусловленность человека, человек как «совокупность социальных отношений» (К. Маркс). Человек никогда не вступает в контакт с природой в одиночку: трудовая деятельность всегда имеет общественную основу, реализуясь через язык – средство коммуникации, обеспечивающее общественную деятельность человека и таким образом его бытие. Вне общества человек не становится человеком (пример в Индии двух девочек, проживших первые годы с волками – Голубинцев, с. 336).

Человек и культура. Психологическое и духовное бытие человека: взаимоотношения человека и культуры.

Философия культуры. Актуальность философского осмысления культуры. Человек между «натурой» и «культурой» (В. Дильтей). Науки о природе и науки о культуре (Виндельбанд, Риккерт). Науки о культуре: культурология, культурная антропология. Метафизическая сущность культуры. Культура как «вторая природа». Культурные концепции антропогенеза, опровергающие роль труда в качестве главного фактора происхождения человека (Мэмфорд). Культ и культура (П. Флоренский). Культура как энергия, формирующая все формы бытия человека (психологические, социологические и даже биологические) (Л. Уайт). Культура как экзистенция человеческого бытия (Шаповалов). Культура как ноумен социума (А. Медведев). Противоречия энергии культуры (Шаповалов, Маркова). Динамика культуры: жертвы и подмены (Горелов). Кризис культуры в XX веке. Массовая культура (Губин).

Смысл человеческого бытия. Свобода и ответственность. Бытие человека. Категории человеческого бытия: личность, свобода, выбор, ответственность, творчество. Творчество как наиболее адекватный способ существования человеческого в человеке (В. Розанов), как «непослушание» (Бердяев). Три этапа творчества в «Трех превращениях» Ф. Ницше («верблюд» – дух накопителя информации, «лев» – дух решительного отвержения полученного традиционного знания, «дитя» – дух свободного творчества). Отличие экзистенциальных и социальных категорий бытия человека. Экзистенциальные категории бытия человека: тревога (Сартр), забота (М. Хайдеггер), тяжесть (Н. Бердяев). Одиночество как экзистенциальная и социальная категория («одиночество в толпе»). Любовь как фундаментальная категория человеческого сознания, способ преодоления духовной самоизоляции, экзистенциального одиночества. Виды любви: эротическая (стремление к красоте и силе), агапэ (милосердие и сострадание), каритативная любовь (нежность), страстная любовь (вожделение, стремление обладать). Конкретные проявления любви: половая любовь, любовь к ближним, любовь к природе, знаниям, любимому делу, любовь к Богу (Шаповалов). Любовь в философии древнего мира: кама (вожделение) и према (чистая любовь).

Сложность и неоднозначность проблемы смысла человеческого бытия в силу ее личностности, индивидуальности подходов, экзистенциальности осмысления: от абсолютного смысла до утверждения бессмысленности жизни (Экклезиаст, Камю). Религиозное понимание смысла бытия (С. Франк), религиозно-философская идея смысла В. Соловьева. Эстетическая сторона смысла человеческого бытия в философии Ницше. Смысл как любовь в учении Л. Толстого. Смысл как реализация сущностных сил человека в трудовой социальной деятельности (марксизм). Космический смысл человеческого бытия (Э. Ильенков). Выбор смысла жизни как важнейшая и сложнейшая проблема (Сенека). Трагедия потери смысла жизни (Голубинцев, пример самоубийства дочери Маркса).

Смысл человеческого бытия и его связь со свободой сущностного начала человека (Э. Фромм). Смысл как способность свободной воли преодолеть биологическую сторону бытия. Парадокс поиска смысла в условиях биологической смерти. Столкновение жизни и смерти как предпосылка абсолютности нравственных ценностей и источник творческого бытия человека. Принцип гуманизма: уникальность и бесценность жизни любого человека, независимо от его внешней биологической или даже социальной роли – абсолютным высшим смыслом наделена как жизнь гения, так и жизнь преступника (Кузнецов).

Проблема свободы в условиях осознания конечности жизни. Концепции свободы: Сократ, Аристотель, Спиноза, Гегель, Энгельс. Новая «философия свободы» в современном экзистенциализме (Сартр). Свобода как многоуровневое философское понятие: три уровня свободы (Шаповалов, с. 559).

Связь проблемы свободы воли с проблемой моральной и правовой ответственности человека за свои поступки (Алексеев, Панин, Голубинцев – с. 349). Свобода и ответственность как две стороны сознательной человеческой деятельности (Косолапов Р.И., В.С. Марков). Объективная обусловленность, детерминизм как необходимое условие реализации свободы и ответственности (научно-философское мировоззрение по Алексееву, Панину). Свобода и покаяние. Свобода как проблема, связывающая в единое целое диалектику, теорию познания, этику, философию бытия и социальную философию.

Ответственность как подтверждение присутствия полной свободы, на которую «осужден» человек (Сартр). Способность к моральному выбору как объект моральной ответственности (Голубинцев). Социальный аспект ответственности (А. де Сент-Экзюпери). Категория ответственности и правовая норма (Голубинцев).