Познание:

• Гераклит – один из первых, кто обращает внимание на характер человеческого познания: познание стремится постичь сущность, т.Е. Логос;

• Проводит различие между «многознанием» и «мудростью»;

• единственная мудрость – это «знание мысли, которая всем правит», то есть знание ЛОГОСА;

• все правится судьбой или необходимостью – Нике;

• логос тесно связан с Нике;

• логос также вечен как несотворенный и неуничтожимый мир, а его познание связано с пониманием закономерного развития мира как единства и борьбы противоположностей.

Учение о бытии:

• материя несотворима и неуничтожима;

• одна материя живет смертью другой: земля – смертью воды, вода – смертью воздуха, воздух – смертью огня, огонь – смертью земли;

• изменения природы в направлении земля – вода – воздух – огонь – Это «путь вверх», а обратно – «»путь вниз»;

• мир и праматерия, в том числе Логос, существуют объективно, то есть независимо от человеческого сознания.

Учение о человеке

• человеческое сознание , душа (психе) – подчинена Логосу;

• к истине приобщаются немногие, большинство обладают «варварскими душами», неспособными к восприятию Логоса;

• чем более душа чиста, тем более она сухая. У мудрецов в состоянии предельной сухости, душа излучает свет, что показывает огненную природу души. Пьяницы обладают влажными душами.

Учение о Боге. Несмотря, что некоторое время был жрецом, Гераклит мало интересуется богами и Богом как объектами философского познания.

3) Ксенофан – поэт-философ (аэд), странник по Малой Азии, уроженец Колофона (565 – 470 г. до н.э., 95 лет). В старости поселился в Элее, где повлиял на рождение философского учения элейцев, один из основателей Элейской школы, друг и учитель Парменида.

• Ксенофан говорил, что чувства не могут дать истинного познания, но ведут к мнениям и кажимости, именно чувства ведут к убеждению, что мир многолик. Однако мир НЕИЗМЕНЕН , и эта его сущность постигается только разумом (главное отличие Элейской школы от Гераклита, который говорил об изменчивости мира).

• ада нет, Земля бездонная, Солнц и лун столько, сколько горизонтов, они плывут прямо над землей и уходят навсегда; звезды – это воспламенившиеся облака, которые потухают днем и как угли разгораются ночью.

• Учение о Боге: Подлинным Богом Ксенофан считает МИР ВО ВСЕЙ СВОЕЙ ЦЕЛОСТНОСТИ, тем самым отвергая многочисленных богов и их антропоморфные свойства. Отразил греческое свободомыслие в отношении к религии: критиковал, что есть много богов, которых люди измыслили по своему подобию и населили ими Олимп (если бы быки, лошади и львы могли рисовать, они бы изображали своих богов в виде быков, лошадей и львов). Существует только один бог – не похож на людей по виду, он весь – зрение, мышление и слух, он всем правит силой ума без всякого напряжения и пребывает в неподвижности. То есть БОГ не тело, а скорее мысль, для Ксенофана Бог – сущее, отличное от людей, «сущность Бога шаровидна».

4. Парменид – ок. 540 – 470 г. до н.э. (70 лет). Как астроном, известен тем, что первым обнаружил, что Земля – шар. Друг и ученик Ксенофана. Наиболее яркий представитель Элейской школы. Был идейным противником, антагонистом Гераклита: мудрец не должен доверять своим чувствам – истинное знание достигается лишь разумом, то есть теоретическим мышлением. Зрением и слухом мудреца должна стать мысль; кто не идет за ней, уподобляется слепому и глухому, запутывается в многочисленных противоречиях (как это и было свойственно Гераклиту).

Парменид разрешил яростный спор между теми, кто считал, что мир состоит из множества всевозможных веществ (Анаксагор) и тех, кто считал, что мир состоит из единого вещества (вода, огонь и т.д.). В этом непримиримом споре победил Парменид: он просто не обратил на него никакого внимания. По Пармениду, тот мир, который нам известен, – это всго лишь ОБМАН ЗРЕНИЯ. Наши рассуждения о том, из чего состоит мир, не имеют никакого значения, потому что сам-то он не существует. Единственная реальность – это вечное Божество, неизменное, неделимое. Для этого Божества нет прошлого и будущего, оно включает в себя всю вселенную и все то, что вообще в ней может произойти. «Все в одном» – таков был ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП Парменида. Вечно преходящая множественность, которую мы наблюдаем – всего лишь видимость этого неизменного Божества. Именно поэтому Сократ, повстречавшись со стареющим Парменидом, и «многому у него научившись», стал противником науки. Ведь, получается, наука имеет дело с иллюзией.

Учение о бытии. Проблема бытия – центральная, Парменида называют бытийственным философом. «Бытие существует, а небытия не существует, ибо если бы небытие существовало, мы могли бы его помыслить, но так как помыслить его не можем, то значит оно не существует» То есть базовое утверждение Парменида: «Мыслимо только сущее», другими словами, мышление – это и есть бытие.

Поэтому движения также не существует, так как, чтобы переместить один предмет в другое место, необходимо допустить, что в этом месте есть небытие, а так как небытия не существует, то значит, и движения как такового не существует (Зенон затем на этом построит свои апории, доведя идею до абсурдизма).

ПРИМЕРЫ: – «Чертово колесо» – когда едешь в самом колесе, то явно движешься (потому что чувство погружены в созерцание подъема и спуска – иллюзия), но если долго наблюдать со стороны (чувства отстранены), то «все время одно и то же», ничего не меняется, даже станет непонятно зачем на это люди деньги тратят.

• Пляж – люди загорают и купаются 100 и 200 лет – одно и то же, но это другие люди, если присмотреться.

• Антропология циклическая концепция антропогенеза: кажется, что великое изменение от обезьяны к человеку за 5 млн. лет, но с точки зрения 100 млн. лет – одно и то же, один и тот же «палец» человека (см. фильм)

• Синдром «уже виденного».

• Примеры ШБ: 7.2.21-23. Человеку с больным сердцем кажется, что кровать движется, с больным умом кажется, что мир в беспокойстве, из-за волн в реке кажется, что тело движется, хотя оно неподвижно. БГ – описывает душу качеством «неподвижная».

Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше, оно однородно и непрерывно. Парменид утверждает, что сущее (бытие) материально и не только вечно, но также и неизменно.

Итак, Парменид дает три характеристики Бытию:

А) не имеет начала и конца во времени

Б) не может соседствовать ни с чем другим и делиться на части

В) неподвижно и совершенно, едино, неуничтожимо, представляет собой огромный сплошной шар, неподвижно покоящийся в центре мира.

Учение о познании:

• Как гражданин не может игнорировать законы полиса, так и люди, постигающие истину, не вправе игнорировать законы мышления.

• Основной закон познающего мышления у Парменида – это закон, запрещающий противоречие. Поэтому Гераклит и его последователи объявляются «двухголовыми», так как два взаимоисключающих утверждения не могут удержаться в одной голове, если это голова здоровая. Разум демонстрирует свою силу, когда продвигается от внешних фактов к некой внутренней основе – а это и есть Бытие.

• Различает подлинную истину (алетейа), являющуюся продуктом рационального освоения действительности, и мнение (докса), опирающееся на чувственное познание. Согласно Пармениду движение – это субъективная видимость (докса). При этом доказывается превосходство рационального познания над чувственным. Последнее знакомит людей лишь с видимостью вещей, то есть многообразный мир вокруг нас – это МНИМОСТЬ, УСЛОВНОСТЬ (перекликается с майей Упанишад).

Итак, Парменид по сравнению с Гераклитом (который философствовал только умом, а потому скорбел от безвыходности) реализует уже « ПЕРВЫЕ ФУНКЦИИ РАЗУМА – сомнение и разоблачение иллюзий (в данном случае, иллюзии движения).

Ученик Парменида – ЗЕНОН: формулирует АПОРИИ, показывающие насколько чувственный мир противоречит разуму, вплоть до бессмыслицы. Примеры апорий: дихотомия (деление пополам, конечное является бесконечным, хотя деление на бесконечно малые величины не бесконечно, а имеет свой предел). Ахиллес и черепаха (если разумом проследить, что за равные отрезки времени Ахиллес и черепаха преодолевают какое-то расстояние, то Ахиллес никогда не догонит черепаху, хотя с точки зрения чувственного опыта это нелепо). Апории Зенона показывают, что, либо с логикой непорядок, либо чувственный мир – это мир кажущийся, иллюзорный, в нем все неподлинно, обманчиво. Отсутствие же размышлений позволяет человеку утверждать, что в чувственном мире все в порядке.

5. Эмпедокл – 484-424 гг. до н.э. (60 лет).

Был знаменитым врачом, поэтом и оратором. Был изгнан из общины пифагорейцев за разглашение таинств. Также как и пифагорейцы, Эмпедокл придерживался вегетарианства и верил в переселение души. Открыл на Сицилии школу красноречия. Распускал легенды о своей божественности и, предчувствуя смерть, сам бросился в кратер вулкана Этны, чтобы как подобает божественной личности, попасть на Олимп. Но от него остались медные части башмаков, выброшенные вместе с лавой, поэтому многие усомнились в его божественности.

Принял от Парменида, что мир стабилен, но отрицал, что он однороден. По Эмпедоклу – 4 корня бытия-стихии: огонь, воздух, земля и вода. Причем также как и Гераклит полагал, что первое из них – Огонь. Оэтому его философию называют стихийным материализмом.

Важное добавление Эмпедокла – четырьмя пассивными стихиями движет 2 силы: Любовь («Филия») и Вражда («Нейкос»). Когда побеждает Любовь, все гармонизируется и как бы сливается, образуя единый бесконечный «сфайрос» (шар), но когда Вражда – все разъединяется и отделяется друг от друга. Так регулярно Любовь сменяет Вражду и наоборот.

ПОЗНАНИЕ: построено по принципу «подобного подобным» – познание возможно так как субъект и объекты познания состоят из одних и тех же стихий. Поэтому знание может быть адекватным. В отличие от элеатов, считал, что чувственное познание имеет пользу, так как мыслить и чувственно воспринимать – это одно и то же.

Учение О Боге: теогония, в соответствии с которой мир – это арена борьбы двух богиеь – Афродиты (Филии) и Нейкос.

Был прикладным философом – старался занимать знание для практической пользы в комфорте и деятельности людей.

6) Анаксагор – 500 – 428 г. до н.э. (72 года). Анаксагор был первым афинским философом, хотя совершенно точно известно, что он не был коренным жителем Афин. Его доставили из ионийского города Клазомены (Малая Азия) по указанию Перикла, чтобы поднять уровень афинской образованности. Именно Анаксагор – ОСНОВАТЕЛЬ афинской философской школы, УЧИТЕЛЬ СОКРАТА, он же и познакомил город Афины с философией Сократа.

Анаксагор также учил Перикла, который в дальнейшем стал движущей политической силой на протяжении всего золотого века Афин (с середины 440-х до н.э. до конца 430 гг.: построен Парфенон, созданы величайшие греческие трагедии, скульптуры Фидия, возникла классическая философия Сократа).

Анаксагор утверждал, что Солнце – это разгоряченная скала («солнце не бог, а раскаленный камень, оторвавшийся от земли и ставший звездой»), а Луна создана из земной тверди. Хотя это было близко к истине, этим он сильно прогневал афинян, его преследовали. Тем не менее, он три десятилетия проповедовал свое учение, пока в тяжелой атмосфере приближавшейся Пелопонесской Войны (между Афинами и Спартой 431-404 гг.) политические противники Перикла (его покровителя) не обрушились на Анаксагора с нападками и не осудили его на смертную казнь. Но он покинул Афины. Это стало первым доказательством того, что философию с самого начала принимали всерьез, считая ее опасной для умов. Анаксагор преподал этот урок (что философия одновременно серьезна и опасна) Сократу, хотя тот все же стал наиболее общественно значимым философом и заплатил за это своей жизнью.

Анаксагор был первым, кто полностью посвятил себя науке как ученый-профессионал. Это был новый тип человека в Греции 5 века до н.э. До него – Фалес, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, Парменид – были государственными деятелями, поэтами, религиозными лидерами, но профессиональных ученых не было. Анаксагор полностью соответствовал аристотелевскому идеалу философа, ведущего умеренный, созерцательный образ жизни. Был замкнут, тверд духом: когда ему сообщили о смерти сына, он сказал: «Я знал, что родил его смертным».

Совершенно новая черта – утверждение о том, будто бы существующий мировой строй образуется деятельностью «Ума», который приводит в порядок первоначально беспорядочные материальные частицы. Анаксагор не имел в виду под умом некое духовное начало, как Декарт. Скорее, он имел в виду, что «ум» некая механическая материальная движущая сила. Так Анаксагор отказался от традиции объяснять мир, как состоящий из какой-то одной субстанции, и настаивал на том, что мир состоит из множества субстанций – гомеомерий

• учение о гомеомериях: Анаксагор серьезно занимался математикой даже в тюрьме и тоже старался использовать знания на практике. Считал, что возникновение и разрушения – это иллюзия, все остается на месте (элейский тезис). В мире никогда ничто не уничтожается, как и не рождается ничто новое.

• В отличие же от Эмпедокла, он считал, что корней не 4, а бесконечно много и ими движет не две противоположные силы, а одна – это «ум». Эти бесконечные частицы вещества он назвал гомеомериями («семенами» всех других веществ). Гомеомерий множество и они качественно различны между собой, они носительницы всех свойств, которыми обладают вещи.

• Гомеомерии находятся под властью закона – это НУС (Мировой Ум). Нус – самое совершенное творение во Вселенной, поскольку хранит высшее знание обо всем.

ВАЖНОЕ ОТЛИЧИЕ гомеомерий Анаксагора от атомов Демокрита. Анаксагор представлял себе гомеомерии также состоящими из бесконечного количества более мелких частиц, части которых ЭКВИВАЛЕНТНЫ целому. Таким образом, если Демокрит своей атомистической концепцией устанавливает своего рода предел делимости, то концепция Анаксагора утверждает, что установить данный предел невозможно. Так Анаксагор демонстрирует зачатки парадоксальной (духовной) математики: он признавал все части равными целому, овергал наличие наименьшего и наибольшего в бесконечности, а также считал все вещи одинаково большими и малыми.

Пойдя по этому пути, Анаксагор пришел к тому, что даже растения имеют особый разум («Ум»), что снег частично черен, а вода содержит в себе элементы сухости.

ПОЗНАНИЕ: чувственное познание не истинно, гомоеомерии познаются только умом. Из гомеомерий очень легко объяснялось, как новое возникает из старого, а волос – не из волоса.

Сходство с ведической санкхьей: правда у Анаксагора санкхья не теистическая, а материалистическая, он изучал, как волос можеи произойти от не-волоса, как какое-то явление может произойти из того, чем оно не является. В Ведах ответы даны в шастрах – поэтому просто найти ответ. Гомеомерии – это духовные семена, дживы, они одухотворяют материю, становясь причиной ее многообразия. Материя становится активной в силу того, что она «чревата духом» (слова Шеллинга). Поэтому в желуде (часть) уже заложен весь дуб (целое), о чем и догадывался Анаксагор. Но если не знать эту духовную Первопричину, дающую как Отец, семена всему остальному, очень трудно понять «санкхью» превращений «семян» в вещи и т.д. Человеку, не принимающему всерьез Священные книги – Библия, Коран, Бхагавад Гита, упанишады и др., будет очень непросто разобраться в многобразии окружающего мира, он заблудится в лабиринте мыслей, догадок, гипотез. А подтверждение тому слова самого Анаксагора, который в итоге с грустью констатирует: «Ничего нельзя узнать, ничему нельзя научиться, ни в чем нельзя удостовериться: чувства ограничены, разум слаб, жизнь коротка…»

6. Протагор (СОФИСТИКА)– 481-411 (70 лет). Типичный представитель течения софистов, которое нельзя считать учением в изначальном смысле, а скорее как идейное течение, возникшее в период упадка философии во время Пелопонесской войны. Все софисты безбожники, их объединяет интерес к политике, социальной деятельности, изучение сути государственных законов. Возникла потребность в учителях, которым за это платят. Поэтому интерес софистов – не в космосе и природе, их интеллектуальная деятельность направляется на риторику, право и пр. способы влияния на большое количество людей, манипулируя ими. «Краеугольные камни» методологии софистов: словесная эквилибристика, нравственный релятивизм, утилитаризм. В первоначальном смысле слово «софист» – это «мастер, знаток». Софистом называл себя скульптор, корабел, гончар. Но в дальнейшем это название стало присуще исключительно тем, кто умел ловко строить речи, что-то «правдоподобно» доказывая. Пример софистского ухищрения: софист спрашивает простака – Верно ли, что ты имеешь то, что не потерял? Тот отвечает: Конечно! – А ты рогов не терял? – Нет! – Значит ты рогат!

Протагор предположительно был учеником Демокрита. В его произведениях типичный релятивизм и агностицизм. Агностицизм – связан с атеизмом, хотя и не в явной форме. Поражал современников публичными философскими диспутами.

Он брал плату за обучение, обучал тому, как слабейший аргумент сделать сильнейшим, доказать все, что угодно с целью утвердить что-то или отвергнуть.

СМЫСЛ ЖИЗНИ: в ясном выражении и успешном удовлетворении личных желаний и потребностей, а это означало, что каждый эгоистический поступок должен быть оправдан в глазах других людей (эгоизм полезен для общества, например, и т.д.).

УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ: – Именно человек есть мера всех вещей – существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют.

Текучая чувствительность, присущая человеку, не отражает ни объективных, ни субъективных устойчивых элементов.

ЭТИКА: Добродетель есть умение достигать поставленных целей.

УЧЕНИЕ О БОГЕ: Трактат «О богах» Протагора – первое светское произведение в истории Европы, за которе автор был подвержен религиозным преследованиям и которое было сожжено в назидание прочим безбожникам. В этом трактате Протагор писал: « О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни какое они имеют подобие. Многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни».

Этап 2 – Атомистика Левкиппа и Демокрита. Во второй половине 5 века до н.э., наряду с уже известными центрами науки и философии в Древней Греции , появился еще один – на севере страны, во Фракии – город Абдеры. Там одновременно творили ТРИ ЛИЧНОСТИ – Демокрит, Протагор и Гиппократ – доказательство того, что захудалые Абдеры ко второй половине 5 века становятся видным научным центром. В Абдерах же мыслил учитель и друг Демокрита – Левкипп. Их учение едино и получило название АТОМИСТИЧЕСКОГО МАТЕРИАЛИЗМА.

Демокрит – 460 – 370 гг. до н.э. (90 лет). – то есть почти ровесник Сократа.

Происходил из знатного аристократического семейства. Была огромная жажда познаний и путешествий за знаниями, ради чего Демокрит растратил все наследство своего отца и был осужден по закону Абдер – лишился права погребения на родине. Однако философ сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими философскими достижениями и сделав удачное предсказание. Демокрит был долгожителем и есть легенда о том, как он продлил свою жизнь на 3 дня, вдыхая запах теплых булок, чтобы не умереть в праздник и не испортить его для своих сограждан. После праздника Демокрит спокойно умер.

Учился у халдейских магов. Посетил Персию, Египет и Вавилон (античеая культура многим обязана Востоку – говорят о египетском, финикийском или персидском происхождении различных ее элементов) Есть гипотезы о пребывании Демокрита в Индии и Эфиопии по обстоятельству того, что атомистика в Индии (вайшешика) и Греции возникла приблизительно одновременно.

Демокрита называли «СМЕЮЩИМСЯ ФИЛОСОФОМ», так как он искренне смеялся над тем, насколько серьезно люди занимаются совершенно несерьезными вещами.

Атомистическое учение Демокрита – яркий образец ГНОСЕОЛОГИЧЕСКОЙ РЕДУКЦИИ. Редукция – способ угощения познания, своеобразной экономии мышления, когда сознание умышленно направляется на ту или иную область. Также Демокрит упростил и познание души, сводя ее к атомам. В Ведах слово «атом» имеет похожий аналог «атма», что означает душа, действительно означает неделимую частицу , но не материи, а духа. Однако любая редукция содержит подвох – неизбежно влечет за собой УСЛОЖНЕНИЕ в чем-то другом. Например, вроде Демокрит очень просто объяснил, из чего происходят все вещи и как это происходит, но ПОЧЕМУ это происходит их такого упрощения объяснить вообще невозможно, что и произошло у Демокрита. Утверждая детерминизм, он в то же время оказывается полностью беспомощным в объяснении причины всех причин и т.д. Это принципиальное отличие Демокрита от вайшешики, где указана Высшая Причина – Ишвара, Бога – движущий принцип всех атомов.

УЧЕНИЕ О БЫТИИ: – Сущее произошло от АТОМОВ и ПУСТОТЫ.

• атомы неделимы и постоянно движутся. Т.о. устанавливается ПРЕДЕЛ ДЕЛЕНИЯ

• атомы имеют тяжесть, но она не влияет на качества атомов

• атомы различны по форме и размерам

• органическая и психическая жизнь объясняется атомистическими процессами; вещи и миры возникают вследствие соединения и разъединения атомов.

• мышление – также материальный процесс взаимодействия атомов

• в отличие от элеатов допускал существование пустоты (небытия)

• множество атомов порождают вихри, а затем миры

• более крупные атомы собираются в середине Космоса и формируют плоскую землю.

УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ: – Детерминизм – отвержение случайности: каждое явление – следствие определенной причины. Но – не фатализм – у человека есть свобода подняться над обстоятельствами жизни.

• Суть философского познания – познание причины

• Ощущение возникает благодаря проникновению в душу исходящих от вещей тончайших копий – «образов» или «идолов», которые попадают на сетчатку глаза.

УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ: Душа человека состоит из особых (огненных) атомов. Она не вечна, ибо не может быть вечной хаотическая комбинация материальных частиц.

УЧЕНИЕ О БОГЕ: Вера в богов – от страха, причина всего не боги, а атомы.

ЭТИКА: Высшее благо – это то, что достигается обузданием желаний и умеренным образом жизни.

А теперь пример второго направления, АНТРОПОЦЕНТРИЗМА в ранней греческой философии, который пока еще не вылился в идеализм, сформировавшийся уже только у Платона. В первый, досократовский, период греческой философии (с 7 по 5 века до н.э.) своим антропоцентричным взглядом на природу резко выделялся от остальных философов Пифагор (пример как смотрит на дерево лесоруб, промышленник и поэт, Пифагор не смотрел на природу потребительски, а больше мистически).

Пифагор – философ, математик, мистик 6-5 вв. до н.э. (родом из Самоса). Родился приблизительно в 580 г. до н.э. и прожил около 80 лет. Повторил кое в чем судьбу Орфея, но 100 лет спустя. В Самосе правил тогда тиран Поликрат, поэтому он уехал в Южную Италию.

В 18 лет поехал в Египет (учился у Фалеса и от него узнал, что есть страны, где знают больше, прежде всего в Египте и Вавилоне). В Египте знание было получить непросто, его берегли жрецы и никому не давали. Тогда Пифагор добился того, чтобы его приняли в жрецы, стал служить в Храме. В Мемфисе он провел 22 года, когда хотел возвратиться, то в это время Египет завоевала Сирия, и они забрали всех ученых в Вавилон – там Пифагор прожил в плену 12 лет, где он смог изучить науки Вавилона, особенно он много изучил математику. Предполагают, что мистике Пифагор тоже научился в Вавилоне – магия чисел и т.д. (в школе Пифагора «число есть все»). В Вавилоне Пифагор общался с магами и халдеями, научился у них толкованию снов, искусству астрологии и физиогномики.

Через 12 лет Пифагор приехал в Милет, там ему не понравилось, он уехал в Афины, там то же не ужился и только потом уехал в Кротон, где и создал свою школу и целую религиозную общину пифагорейцев.

Когда вокруг Пифагора сложилась устойчивая группа людей, мужчин и женщин, он организовал свою общину, в которой у друзей было все общим по принципу: «Друг – второй я». Своих учеников Пифагор разделил на две группы:

• те, кому давалось знание, которое можно было разглашать (Пифагор называл их «акусматиками», от того же корня, что и «акустика»);

• те, кто был более способен и получал знание без права разглашения, их Пифагор называл «математиками». И поскольку многие тайные знания основывались на изучении влияния чисел, то словом «математик» с легкой руки Пифагора стали называть всех арифметиков, геометров и т.д.

Говорят, что именно Пифагору принадлежит введение слова «философия», которое традиционно переводят как «любовь к мудрости» (история о перемолвке с градоначальником, с. 85 Костецкого).

Пифагору было уже 50 лет, когда его община стала серьезно влиять в Кротоне. Основа его философской школы была математика, в котором строго обосновывалось понятие числа. Кротонская община пифагорейцев была разгромлена ок. 450-500 гг. до н.э., сам Пифагор уехал в Метапонт и там умер.

Изредка демонстрировал свои магические способности в искусстве врачевания, вызывании дождя, в умении определять точное количество предметов, не считая, в понимании животных (история о быке, который ел ядовитые бобы и Пифагор ему посоветовал их не есть, после чего бык перестал есть эти бобы).

Сам Пифагор ничего не писал, а его учение претерпело затем большую эволюцию, Пифагору многое просто приписано. УЧЕНИЕ: Разделял общее положение: ЖИТЬ ПО ПРИРОДЕ. Но отталкивался о представления о человеке (АНТРОПОЦЕНТРИЗМ).

По Пифагору уже наше знание полностью зависит от того, какой у нас уровень сознания, так как чем глубже мы открываем душу человека, тем в более сокровенные тайны природы мы можем проникнуть, и чем психологичнее и духовнее знание, тем более оно истинно, то есть тем более оно и соответствует «природе». Это положение формулируется древними так: «Познай самого себя и через себя ты познаешь космос».

Таким образом, Пифагор отталкивается от того, что человек имеет душу и тело, телом человек от животного не много отличается, но вот душой – очень сильно. Человек – самое интересное существо в природе, а душа – самое интересное в человеке.

Более того, даже душа человека подразделяется уже на часть души, которая близка к телу и телесно-чувственна, и на часть души, которая чиста от телесной чувственности: чувственная душа (психика) пользуется органами чувств: зрением, слухом, обонянием, осязанием, вкусом (то есть это и есть наш УМ). Чистая же душа называется у Пифагора духом и видит, слышит умозрительно, то есть, не прибегая к ощущениям физических чувств (то есть это наш РАЗУМ). Означает, что в обычной бытовой ситуации человек ограничивается телом и душой, то есть он фактически бездуховен: в быту человек связан с природой, телом и душой – и это все «традиционно». И если стремиться к познанию природы – необходимо выйти за рамки традиции, а это невозможно сделать, когда человек просто погружен в быт. Значит – чтобы все же начать свободное, нетрадиционное познание природы, человек должен ВДОХНОВИТЬСЯ на это, то есть, очистившись от чувственности, он должен войти в состояние духа. По гречески «человек в духе» называется «ЭНТУЗИАСТ». И вот энтузиастам ПРИРОДА открывается не только своей телесностью. Отсюда ГНОСЕОЛОГИЯ Пифагора.

Существует два взгляда на природу: 1) через УМ и чувства – по-гречески, «эмпирия», это – в бытовой деятельности; 2) через умозрение (РАЗУМ) – по-гречески, «теория» (однокоренные слова – «театр», «теорема», «теос» в смысле «божество», «дух»).

Итак, в зависимости от того, в духе человек или нет, природа открывается ему либо как «эмпирическая», либо как «теоретическая». Поэтому бездуховные люди признают только эмпирическое знание, а теория для них – вздор.

Элементы теоретического познания:

Энтузиаст устанавливает с природой особые отношения – называется симпатическая связь: «ноздря в ноздрю», «душа в душу». У эллинов это понималось не как-то абстрактно или таинственно, а конкретно. Чтобы понять конкретность симпатии, нужно понять, что такое «эмпатия»: пат – значит чувствование (от «пафос») Ю а «эм» – значит «в», то есть эмпатия – это вчувствование субъекта познания в объект познания. Например, вы рисуете на плакате длинным, метровым карандашом. Держитесь только за начало карандаша, а пытаетесь сосредоточиться на его острие: вы будете ощущать себя в кончике этого карандаша, хотя ваше тело – в целом метре от него. То есть вы будете чувствовать себя там, где физически вас нет: «с головой погрузитесь в дело». Вот эта способность – вчувствоваться в дело – называется эмпатия.

Симпатия – это обоюдная эмпатия: вы вчувствуетесь в предмет своего занятия, а этот предмет чувствует, как вы в него вчувствовались.

Несколько примеров. Двусторонняя эмпатия свойственна влюбленным, закадычным друзьям и заклятым врагам; хозяин чувствует свою собаку, а собака хозяина; возможна симпатия даже не только между человеком и животным, а между человеком и растением: известно, что у разных хозяек те же самые цветы растут по-разному (особенно реагируют семена, у некоторых они даже не всходят). Наконец, возможна даже симпатия между человеком и минералом, камнем: есть сейчас лечение минералами, влияет на здоровье.

По Пифагору, человек теоретического познания природы должен быть способен устанавливать с природой симпатическую связь – с животной, растительной и так называемой, неживой природой также.

Итак, первый шаг в теоретическом познании энтузиаста – это вход в определенное НАСТРОЕНИЕ, настроение симпатии: нужно заботиться о настроении, а вот чего не нужно делать, так это рассуждать (то есть функция ума сознательно отвергается).

Второй шаг – когда настроение достигнуто, необходимо четко сформулировать ЗАПРОС, адресованный душе природы: что ты именно хочешь узнать в сегодняшний день? От точности вопроса зависит все дальнейшее познание. Слово «за-прос» или «во-прос» по-гречески звучит как «про-блема». То есть человек должен четко представлять проблему, если формулировка проблемы неточная, можно получить смехотворный результат.

Третий шаг – если проблема осознается четко, предпринимается усилие в сосредоточении на этой проблеме, обо всем другом нужно забыть.

Четвертый шаг – если человек достоин, через какое-то время сосредоточения исключительно на проблеме, он получает «вдохновение», которое как бы снисходит.

В этот момент субъект познания моментально «видит» (умозрительно) решение заданной «проблемы».

Пятый шаг – кульминация: торжественный миг вдохновения, когда открывается видение проблемы, называется по-гречески «экстаз» («выход-из-себя»). Христианская аналогия называется «откровение», ученые при этом пользуются словом «интуиция» (так объясняют открытие Менделеевым ПСЭ, Кеккуле бензольного кольца и т.д.). В момент экстаза дух человека становится конгруэнтным (совпадающим) «природе» и при четко поставленной задаче происходит что-то вроде выкопировки реальности (как информация из Интернета), в результате которой энтузиаст становится обладателем теории. В современных естественных науках вдохновение фиксируется в символах, чтобы не забыть, когда вдохновение уйдет: вводятся так называемые термины, формулы, проводят эксперименты и получают уже как следствие вдохновения (откровения) научные «факты». При этом теория всегда предшествует факту, но не наоборот.

Далее можно уже понять ОНТОЛОГИЮ Пифагора:

Физическая реальность членится Пифагором в соответствии с ее открытостью через тело человека (телесная часть природы), через душу, психику (психическая часть природы) и через дух (духовная часть природы). Духовную часть реальности по Пифагору обозначает обычно как трансцендентную реальность, так как она постигается в трансе вдохновения. Отсюда можно сформулировать основную проблему физики Пифагора как проблему отношения трансцендентной реальности к телесной (теоретической природы к эмпирической).

Пифагор в основе решения проблемы придерживается аналогии с музыкой и танцами: подобно тому, как физическая музыка очаровывает физическое тело и «втягивает» его в ритмичные движения танца, также и вся эмпирическая, физическая природа «очарована» природой теоретической, то есть трансцендентной реальностью и «втягивается» в своеобразный танец под ритмы ее «музыки».

То есть, мир по Пифагору «танцует» в заданном ритме. Вселенная в своей основе музыкальна, а динамика природы хореографична (танцует).

РИТМ создает уже ощущение времени и пространства, гармонии и меры, пропорции и числа. Так Пифагор приходит к тому, что универсальным мерилом всего бытия, то есть времени, пространства, всех объектов и их взаимодействий, есть мерило ритма, под который они все «танцует», а именно – ЧИСЛО.

Числа бывают порядковые – первый, второй, десятый и т.д.; и числительные – один, два, десять и т.д. Им геометрически соответствуют образы: тройка – треугольник, четверка – квадрат, пятерка – звезда или пирамида. Таким образом, числа бывают треугольные, квадратные и т.д.

Каждое число – это неповторимый пучок РИТМОВ. Комбинируя числовые отношения подобно комбинациям букв, можно сформировать численно-музыкальный текст любого объема. Который будет дублироваться в «танцах» телесной реальности.

При этом музыкальные ритмы, задаваемые числами, задают КАНОН (гр. Правило, отвес) для телесной части природы. Сами же физические тела получают название ОРГАНОН (гр. Инструмент), то есть физ. тела есть инструменты численно-музыкальной реальности.

Каноны вещей зависят от характеристики чисел, их выражающих: двойки свидетельствуют об отсутствии единства. Тройка – объединяет единицу (единство) и двойку (противоположность, полярность), а потому является числом целостности. Четверка – еще больше – сверхцелое число, которое подвигает уже к творчеству. Семерка – это 3+4 – то есть целое-сверхцелое число, может творить, не умаляя целостность. Шестерка – число, претендующее на творчество, но неспособное к нему: два раза по три и ничего нового, то есть семерка без единицы. Последовательное сложение четырех первых чисел дает десятку: 1+2+3+4=10 или «декада». Декада напоминает единство, то есть единицу, только одна разница: в единице все свернуто, а в декаде – развернуто. Поэтому тенденция к декаде свидетельствует об эволюции (негэнтропия), а тенденция е единице (монада) дает инволюцию (энтропию).

Итак, физическую реальность и ее динамику можно описывать в числах, то есть для любого органона есть его канон, числовая программа. Так Пифагор выступает, получается, первооснователем математической физики. При этом основной предмет ее – ритм, гармония, пропорция и порядок.

Физическое тело человека – также набор ритмов, имеющих числовое выражение, а болезни – это нарушение ритма, сбой в танце. Это нарушение можно обнаружить численными методами, лечение – восстановление правильных ритмов, что лучше всего делается посредством музыки. Медицина Пифагора – это поддержание здоровья и профилактика заболеваний посредством музыки (многие пифагорейцы практиковали эту медицину).

Красота природы, по Пифагору, – это эффект, который ощущает человек, соприкасаясь с проявлением канона в какой-либо совокупности органонов, четко организованных в соответствии с этим численно-ритмовым каноном.

Математика – это численное описание канона, поэтому настоящая математика всегда красива. Постижение канона требует вдохновения, поэтому математика всегда теоретична, нетеоретичная математика уродлива, и никто не видит в ней никакого смысла, так как в ней каноническое путается с органическим (пример, теорема Ферма, доказанная в 1998 году по признанию физиков и математиков, «неизвестно зачем»).

Поэтому Пифагор учил, что нужно заниматься математикой как «гимнастикой ума» (в нашем смысле гимнастика разума), что необходимо для развития духа учеников, умение преодолевать быт ради вдохновения (чем мы и пытаемся с вами заниматься на философии, пытаясь пробуждать разум).

Лучший образец природной красоты – это космос, то есть система планет и звезд. Каждое число – буква «алфавита» ритмов вселенной – гарантируется определенной планетой. Движение планет – это комбинация ритмов: созвучия, аккорды, мелодии. Эта музыка движения планет создает ТОНУС (греч. Напряжение) всего мира. Говорят, что Пифагор мог слышать звучание небесных сфер. Вселенная под влиянием планетных ритмов как бы вибрирует, и все тела оказываются охваченными всеобщей вибрацией: древние говорили «Все – во всем».

Эти вибрации космоса близки к вибрациям тела человека, который переживает экстатические состояния: трепет экстаза создает «симпатию», совместную страсть человека и природы. Эта совместная страсть человека и природы – есть талант, необходимость для духовного творчества. Эта симпатия, точка таланта – зарождает человека как существо, способное к духовной жизни (интересно, пифагорейская медицина ведет отсчет человеческой жизни не с момента выхода тела из утробы матери, а с момента зачатия, так как момент зачатия совпадает с экстазом родителей, зачинающих ребенка; то есть инволюция – слияние мужской и женской половых клеток происходит одновременно с приобщением к трансцендентной реальности, симпатия которой есть начало души будущего человека; поэтому Пифагор отрицал аборты, так как они не только прерывают жизни тел, но и прерывают симпатию космоса).

ЭТИКА Пифагора. Этика пифагореизма основана на идее метампсихоза или реинкарнации – теория перевоплощения душ, о которой Пифагор заговорил вторым после Орфея. Дух всегда родом из космоса, в человеческой жизни трансцендентная монада души приобретает вид личности, персоны. В момент смерти человека есть миг, когда тело уже успокоилось, а сознание еще не угасло. Этот миг переживается субъективно как экстаз, блаженство смерти. Человек в момент смерти действительно «выходит-из-себя», то есть в экстазе, но на этот раз уже навечно покидая данное тело. Душа человека, как симпатичная трансцендентному космосу, остается в нем как его собственная часть. В момент, когда на Земле вновь возникает симпатичная ситуация зачатия, душа вновь обретает свое новое тело во чреве будущей матери.

Итак, суть этики пифагореизма – жить надо так, чтобы душа оставалась симпатичной космосу, то есть жить надо вдохновенно. То есть, по Пифагору жить по природе – это значит нужно стать энтузиастом и жить в духе (таланте). Для этого:

• надо целенаправленно уводить душу от быта, от бытовой скуки и склоки, возвышать ее поэзией и музыкой, религией и наукой;

• невдохновленная душа не симпатична космосу. Противна природе и исчезнет вместе со смертью тела (это тот же аборт, то есть бездуховный человек, ничем не вдохновленный, можно назвать «жертвой аборта»);

• влияние духа Орфея и Вакха (Диониса) – доброе начало – душа, которая заточена в теле как в тюрьме и вынуждена переселяться из одного тела в другое. Суть стремления души – выйти к освобождению из этой смены тел. Это достигается через оргии Вакха – экстаз и т.д.

Вести духовную жизнь нужно так:

• предписания и запреты относительно пищи и поведения (не есть мяса, так как через него человек ест страх животного). Лучше на завтрак есть мед в сотах. Обед может ограничиваться хлебом и овощами;

• учение о трех образах жизни, наивысший из которых жизнь не практическая, а созерцательная. Есть три сорта людей, которые существуют в этом мире и их можно сравнить с тремя категориями людей, приходящих на Олимпийские игры: низший класс приходит покупать и продавать, средний – состязаться; но лучше всех те, кто приходит просто посмотреть. Высший образ жизни примерно такой: день должен начинаться с восходом солнца и отмечаться музыкой и песнями; полуденное время лучше всего проводить в виде прогулок по тенистым рощам и бесед. Перед сном – лучшее время. Надо поразмыслить над прожитым: не допускай ленивого сна на усталые очи, прежде чем на три вопроса о деле дневном не ответишь: «Что я сделал? Чего я не сделал? И что мне осталось?»;

• Общее правило таково: надо быть энтузиастом Истины, Добра и Красоты, не надо быть равнодушным мещанином и не надо быть маньяком, одержимым ложью, злом и безобразием (это другая крайность, кот. не говорил Пифагор, но после него сказало христианство как «благими помыслами вымощена дорога в ад», ведь зло тоже реальность того же трансцендентного космоса; то есть боги бывают разные и надо знать, КОМУ СЛУЖИТЬ).

ПОЛИТОЛОГИЯ Пифагора: Главное – люди не равны друг другу, и не равны более, чем они об этом думают. Пифагор, якобы, сказал: «Есть боги, есть люди, а есть такие как Пифагор». То есть как бы богоподобные люди. Но большинство – люди бездуховные (не случайно один из семи мудрецов Биант сказал «Большинство – зло»). Это большинство – вот оно и требует равенства и равной власти. Пифагор – против равенства неравных людей. Он ратует за сословную организацию светской власти: духовно посвященные люди должны организовывать тайные союзы, братства, чтобы вести чистый духовный образ жизни. Тайные союзы должны поддерживать отношения с правящим сословием и направлять его в органы власти. Форма правления (монархия, аристократия, олигархия) не столь важны. Главное, чтобы советы посвященных духовных людей претворялись в жизнь. Позднее эта идея проводилась разными тайными союзами, религиозно-рыцарскими орденами, масонскими ложами и т.д.

По Асмусу: на философию повлияло увлечение математикой: в арифметике исследовал суммы рядов чисел, в геометрии – элементарнейшие свойства плоских фигур, но вряд ли именно ему принадлежит «теорема Пифагора».

По Пифагору, мир – огненный и живой шар, который вдыхает из окружающего беспредельного пространства пустоту, или, что для Пифагора то же самое, воздух.

Здесь в зачатке формируются разногласия с милетской школой, которые впоследствии приведут к возникновению ИДЕАЛИЗМА и к началу уже не прекращающейся в дальнейшем борьбы между материализмом и идеализмом.

То есть здесь – четкая связь с Востоком, на что указывает Бернет, Рассел. Полагают здесь искать факты того, что истоки Западной философии – на Востоке, так как без Орфея не было бы Пифагора, Гераклита, Эмпедокла и значительной части Платона, а это фундамент греческой философии.

По Расселу, Пифагор – в интеллектуальном отношении – один из наиболее значительных людей, когда-либо живших на земле. Это одна из наиболее интересных и противоречивых личностей в истории. Он создал целую религию в форме союза или ордена со своей философией о переселении душ и греховности употребления в пищу бобов и множеством правил и предписаний + был математиком = и это взаимосвязано: тогда математик, полагали, получал знание из чистого мышления, не прибегая к наблюдению. Поэтому считали, что математика дает идеал знания, по отнош. которому эмпирическое знание несостоятельно: мысль выше чувства, интуиция – выше наблюдения.

Рассел добавляет – «все вещи суть числа» – с современной точки зрения – это абсурд, но Пифагор имел в виду более глубокую мысль, сделав открытие, что число имеет большое значение в музыке. Есть связь между музыкой и арифметикой.

2 стадия греческой философии – сер. 5 в. до н.э. по 4 век до н.э. или КЛАССИЧЕСКАЯ греческая философия. Поворот от натуроцентризма к антропоцентризму. СОКРАТ (469-399 гг.)

Сократ – историческая личность, стоящая в основе смены культурной парадигмы: переход «от мифа к логосу». Человек, осознанно совершивший жертву и таким образом осуществивший рождение нового типа культуры (революционный период цикла философской культуры западного мира, заменившей мифологическую культуру).

«Если вы меня казните, меня назовут мудрецом всерьез.

А если вы дадите мне спокойно умереть, меня скоро забудут».

Сократ.

Сократ первым провозгласил: ЖЕРТВА ВЫШЕ ПОБЕДЫ: ЛУЧШЕ ПРЕТЕРПЕТЬ НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ, ЧЕМ ПРИЧИНИТЬ ЕЕ.

1. Скульптор. Книг не писал: считал, что письмо разрушает (обедняет) мысль, спонтанно творимую в непосредственном общении: слушании и говорении. Он просто говорил, причем оказывал на слушателей сильное впечатление (проповедь), либо вел беседы, или споры (без напряжения и гнева, в умиротворении и дружеской атмосфере).

Речь Сократа завораживала, потрясала и переворачивала души его собеседников. «Когда я слушаю его, – говорит Алкивиад, – сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов (жрецы богини Кибелы, доводивших себя в богослужении до экстаза и исступления), а из моих глаз от его речей льются слезы и то же самое, как я вижу, происходит с другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа моя не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь. А этот Марсий приводил меня часто в такое состояние, что мне казалось – нельзя больше жить так, как я живу… И только перед ним одним испытываю я то, чего вот уж никто бы за мною не заподозрил, – чувство стыда» (Платон. «Пир», с. 215-216).

2. Продолжал линию антропоцентристов: «Мы можем знать только самих себя». Его афоризм: «Познай самого себя!».

Это – важнейший принцип, с которого берет начало практическая философия: она размышляет не над тем, как устроен мир, а над тем, что в нем делать человеку.

Но для того, чтобы дремлющее знание пробудилось, человек должен сделать над собой УСИЛИЕ и познал то, что в нем заложено. Так Сократ призывал к самопознанию.

3. Цель знания – только в искусстве жить.

Знание способно сделать людей добрыми, так как всякий зол не по доброй своей воле, а по неведению. Знание как раз и показывает нечто, что является благом не только для меня, но и для всех и каждого, то есть приводит к общим нормам поведения.

Соответственно, добро и зло Сократ отождествлял со знанием и невежеством. Потому РАЗУМ становится ВЫСШИМ КРИТЕРИЕМ ЖИЗНИ И СМЕРТИ.

4. Существует общая высшая цель жизни – в этом главная заслуга Сократа (Горелов): чтобы социальная жизнь была гармонична, необходимо, чтобы глубинные ценности были одинаковы для всех людей.

5. Джон Льюис о Сократе: а) произвел переворот в области мысли, а потому считается основателем истинной греческой философии; б) ввел новый метод индукции, работающий через выяснение «определений», отсюда и переворот в философии.

Горелов говорит о том же: «Философия начинается с осознанного применения понятий. Это и есть точка перехода от мифологии к философии». Именно Сократ провел аналогию философию с родами, а философа с матерью-повитухой – майевтика: это метод вопрошания, помогающий духовному рождению человека и его самостоятельному приходу к истине. «В моем повивальном искусстве почти все так же, как у них; отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у мужей, а не у жен и принимаю роды души, а не плоти». Сократ отличался от софистов именно тем, что не просто учил, то есть передавал знания, а старался пробудить в ученике то знание, которое в нем дремлет. В этом суть майевтики – «духовного повивального искусства»: спорить надо так, чтобы путем последовательных рациональных шагов мысли человек сам приходил к истине, поскольку истину нельзя внушить, ее можно только самостоятельно открыть для себя. Только так человек поймет, что такое благо и почему нужно творить только благо – заставить человека творить благо невозможно. Поэтому диалектика Сократа отличается от китайской, где Дао не называется и спором не находится («Великое Дао не может быть названо, великий спор не может быть решен словами»). В этом ГЕНИЙ СОКРАТА – человек не принуждается, а приходит к истине СВОБОДНО: философия – это свобода мысли.

Именно Сократ ввел ПОНЯТИЕ как инструмент поиска истины (понятие – это однозначно определенное слово).

«Я решил, что надо прибегнуть к отвлеченным понятиям и в них рассматривать истину бытия, хотя уподобление, которым я при этом пользуюсь, в чем-то, пожалуй, ущербно… Как бы то ни было, именно этим путем двинулся я вперед, каждый раз полагая в основу понятие, которое считал самым надежным; и то, что как мне кажется, согласуется с этим понятием, я принимаю за истинное, а что не согласно с ним, то считаю неистинным». Здесь хорошо видны 2 позиции Сократа:

• вера в наличие истины, без которой невозможно плодотворное философствование;

• изначальная скептичность: «я знаю, что я ничего не знаю».

Сократ слышит голос, который все разоблачает, но при этом не дает ничего позитивного: «Началось это у меня с детства: какой-то голос, который всякий раз, когда бывает, постоянно отклоняет меня от того, что я намереваюсь сделать, но никогда не склоняет к чему-либо. Вот это и препятствует мне заниматься политикой».

6. Костецкий: Сократ считал, что для того, чтобы быть нравственным и угодным людям, необходимо четко знать – какие идеи воплощать в себе, а какие – не воплощать. Другим словами, Сократ ставит вопрос каждому: в чем высшее благо для тебя конкретно? Например, человек хочет стать прокурором. Прокурор должен быть справедливым. Поэтому нужно знать, что такое справедливость, а для этого нужно хорошо понять идею справедливости. Для этого Сократ использовал метод ИНДУКЦИИ – наведение на правильный вывод путем вопросов, рождающий разум, способный понять идею (майевтика). Например, для идеи справедливости последовательно совершается индукция – наведение на понимание идеи справедливого:

справедливое	несправедливое
Ложь во спасение	Ложь
Воровство оружия	воровство

На основании подобного рассуждения Сократ дает определение идеи (понятие).

Итак, метод Сократа: индукция + определение идеи (понятие). Это повысило логическую культуру античной аристократии, искусство вести беседу (Платон) и привело к возникновению профессиональной логики (Аристотель назвал аналитикой, формулирует трехчленные силлогизмы)

7. О государстве: править должны те, кто в знании (значит руководствуются благом и философски открыли добро): если нужно починить башмаки, я ведь иду к сапожнику, а не к лекарю, так и с правителем государства.

КЛАССИЧЕСКИЙ АНТИЧНЫЙ ИДЕАЛИЗМ

Родоначальники – ПЛАТОН (ок. 428-347 гг. до н.э.) и его ученик

АРИСТОТЕЛЬ (384 – 322 гг. до н.э.)

ПЛАТОН. Платоновское понимание «вещей» и «природы». Символ «пещеры». «Идея» и «вещь». Физика и онтология Платона: «бытие» и «бывание». Теория познания (гносеология) в философии Платона. Этика и политология Платона.

Исходные положения идеализма Платона:

1. Человек должен жить по природе. Человек – часть природы. Человек имеет душу и тело. Душа – это то, что заставляет угнетать телесные стремления. А если так, то у природы, как и у человека, должна быть душа. Но где она в природе? В чем душа природы? Здесь выдерживается древний принцип: «познается сначала то, что лучше известно», то есть от человека – к природе.

2. Отношения между идеей и вещью: что в этих отношениях является оригиналом, а что – копией? Идея воплощается в вещи. Что оригинал? Вещь или идея? Идея – оригинал. Тело – копия (оно вторично).

Итак, по Платону, душа природы – это ИДЕИ природы.

3. Идея – совершенна, а ее воплощения – всегда несовершенны. Из этого положения следует, что все вещи несовершенны, а потому они смертны. Тогда как идеи совершенны, а потому вечны.

4. Любая вещь природы имеет тело, строение которого подчинено законам развития, то есть идее создания. Каждая вещь, независимо от того, кем она создана – человеком или не человеком, всегда распадается на две части: тело вещи и организация этого тела, что назвали идеей создания тела.

   Вещь «прагма»	Тело «сома»
   	Идея «идеа»

5. Мир – совокупность вещей, каждая из которых имеет свое тело и свою идею. Природа – мир тел, воспроизводящих идею.

6. Действительность состоит из двух миров:

   1. Мир идей, он вечен. Эти идеи постоянно воплощаются в материале.

   2. Материальный мир, тиражирующий идею. Он постоянно превращается. Что-то умирает, что-то рождается, совершенствуется, приближаясь к идее. Этот мир и есть природа.

7. Мир природы подчинен миру идей. Природа не самозачаточна, она ориентируется на мир идей. Поэтому ориентироваться на природу также неразумно, как на законы, ибо природа также несовершенна, как и законы. Поэтому ориентироваться нужно только на мир идей.

8. Если мир двойной, как человеку правильно жить в этом мире?

Каждая вещь – воплощение одной идеи с множеством подвидов этой идеи. Например, человек также является отцом или сыном, рабочим и т.д. (все соц. роли – подвиды идеи человека).

Поэтому: человек должен ориентироваться не на свое тело, а подчинять свое тело воплощению тех идей, которые определяются его жизнью (принципиальное отличие идеализма Платона от материализма).

Например, по Платону, «мужчина, как он не хилый, ДОЛЖЕН ВОПЛОЩАТЬ В СЕБЕ, СВОИМ ТЕЛОМ, ИДЕЮ МУЖЕСТВЕННОСТИ. Женщина, даже если некрасивая, должна воплощать в себе идею женственности.

Таким образом, главное не то, какое тело, а то, что оно воплощает. Даже плохим телом можно хорошо воплощать идею мужественности и женственности, например. Каждый человек должен способствовать воплощению всех идей, которые диктуются жизнью.

9. Действительным в жизни является только то, что воплощает в себе идею. Вещь настолько действительна, насколько воплощает в себе идею.

Для правильного образа жизни человек должен стараться окружить себя действительными вещами, зная, что до идеи все равно не добраться. В этом плане – ЛЮДИ НЕ РАВНЫ: тела равны, но насколько то или иное тело воплощает идею своего создания, люди не равны.

10. Для правильного образа жизни человек должен жить в правильно устроенном государстве. В неправильно устроенном государстве не может быть нравственности. Однако правильных государств история (по Платону) не знала. Поэтому нравственность соседствует с безнравственностью.

11. Первая теория государства Платона.

Прежде всего, люди должны быть разделены на три разряда в зависимости от того, в какой степени они воплощают идею человека. Так как личность имеет три основных черты – идеи (чувственность, воля и разум), то по тому признаку, какая из идей воплощена лучше, люди разделяются, по Платону, на три сословия: ремесленники и земледельцы, стражи и управители.

1 слой людей – самый низший: хорошо воплощают идею «чувственности». У этих людей разум не развит, но они очень хорошо понимают телесные вещи, деньги и т.д. Такие люди должны быть ремесленниками, заниматься земледелием. Они должны действовать на основе частной собственности – дает стимул действовать. В погоне за личной прибылью они кормят и одевают все государство. Бескорыстно действовать не способны. Смысл жизни – материальная устремленность, сосредоточенность исключительно на благе своего тела и своей семьи.

2 слой – самая многочисленная группа. Хорошо воплощают идею «воли». Это люди – стражи (по Платону). Они составляют армию и флот. Находятся на государственном обеспечении, не имея никакой частной собственности. Они живут в одном доме, едят в одной столовой, получают хорошее образование, выражающее идею государства (идеология). В их литературе – только положительные герои, ясные идеологические позиции, не допускающих никаких сомнений, только положительные примеры. Они окружены поэзией и музыкой исключительно позитивного настроя. В музыке запрет на лиру и флейту (навевают на лишние размышления), предпочтение барабанам и трубам, лучший жанр – строевой марш. В этой группе Платон за равноправие между мужчинами и женщинами. Здесь страж не имеет отдельной семьи. Жены – общие. Никто не должен знать своего ребенка, даже матери (иначе привязанность, эгоизм, неспособность думать о благе государства и идти ради него на любую жертву). Дети воспитываются в детских домах государственными воспитателями. Половые отношения регламентируются негласно: специально создаются такие условия, чтобы лучший мужчина вступал как можно больше в половые связи с женщинами. Для этого – запланированные жеребьевки (кому с кем). Жеребьевку осуществляли люди третьего сословия. Так выражалась забота о потомстве. Дети, родившиеся у женщин менее 20 и более 45 лет, умерщвляются: нельзя жить, непрерывно лечась, это похоже на медленное умирание (Платон). Если страж хорошо воплощает идею стража, но хил здоровьем – его не лечить, лечить только здоровых. Если страж здоров телом, но плохо выполняет роль стража (читает запрещенные романы, слушает арфу, читает чувственные стихи), то он должен быть уничтожен (посылают на опасные задания). Воля – главное для стража, воля сдерживает его разум. Идея Платона о стражах получила название «социализм».

3 слой – высшее сословие. Хорошо воплощают все три идеи человека: чувства, волю и разум. В высшее сословие люди набираются путем отбора. Среди стражей возраста 20 лет проводятся соревнования, устраивающие отбор. К тем, кто прошел отбор, на протяжении 10 лет присматриваются: испытывают, посылают на сложные задания. Те, кто выдерживают испытания и остаются живы, в 30 лет – второй отбор. Прошедшие и этот отбор поступают на учебу: 5 лет они учатся тому, что было скрыто от них цензурой. Они читают запрещенные романы, слушают лиру, арфу и т.д. После учебы занимаются управлением и образуют сословие, которое Платон назвал УПРАВИТЕЛЯМИ и ФИЛОСОФАМИ (врачи, поэты, юристы). Они живут на особом положении – не имеют собственности, но пользуются всем по потребностям. Это нормально, так как это люди, преодолевшие эгоизм и чувствующие ответственность за все общество, даже за весь мир. Они воплотили не только волю, но и разум, то есть они осознают, что природа – это не конец реальности, а только материал воплощения мира идей. Три основных черты личности высшего сословия: богатая чувственность, закаленная воля, острый разум.

АРИСТОТЕЛЬ (387-322 гг. до н.э.) и его многогранное учение. Влияние учения Аристотеля на всю последующую европейскую цивилизацию.

Аристотель – сложный для понимания философ. Проф. Зотов – запись проф. Любутина в библиотечном томе Аристотеля: «Дальше не читай! Все равно ничего не поймешь!». Дополняет учение Платона о сущности идеи вещи, разрабатывая теорию ЗНАЧЕНИЯ и понятие ЭНТЕЛЕХИИ (трактат «О душе»). У Аристотеля «вещь» различается на две совершенно разные составляющие: «тело» вещи («сома») и «значение тела для других вещей». Аристотель называл его еще «бытием» вещи, «истиной» вещи, энтелехией (эн-телос-хиа, то есть «несущая цель в себе»), все эти понятия равны между собой и являются синонимами «значения». Связь тела со значением тела – естественна. Пример: топор – это вещь («прагма» – это дело, событие, тело-действие). В вещи топора выделяется тело (сома) – лезвие и топорище, и истина-бытие тела, его значение – оно не в том, чтобы лежать, а в том, чтобы рубить. «Рубить» – это принцип, он предшествует инструментальному воплощению вещи в теле топора. В то же время тело топора все построено на том, чтобы воплотить не просто идею топора (как у Платона), а рубление как физический способ действия. Итак, тело топора имеет «призвание» – своим бытием оно призвано делать то, что не им, телом, было определено. Вот это призвание и есть значение вещи, благодаря этому «призванию-значению» «тело» не остается «телом», а становится «вещью». Значение вещей в своей совокупности задают «онтологическую реальность» (от «то он» – сущее, то, что существует, что значимо).

Таким образом, если у Платона было:

Вещь «прагма»	Тело «сома»
	Идея «идеа»

То у Аристотеля становится:

Вещь «прагма»	Тело «сома»
	ЗНАЧЕНИЕ-БЫТИЕ «онтос»

Поэтому, если у Платона смысл жизни – приблизиться к идее тела, то у Аристотеля смысл жизни – а «призвании», которое предначертано не телом, а его значением, истиной его бытия. У Аристотеля даже если тело близко к идее, но не действует в соответствии с призванием, то его смысл теряется, бытие не реализуется. Пример: органы человеческого тела, которые при бездействии атрофируются; талант, если не реализован, доставляет только страдания и беспокойство окружающим.

В «Метафизике» Аристотель говорит о 4-х значениях причины:

1. Сущность, суть бытия вещи – это ФОРМА, или ПЕРВООБРАЗ, а это есть определение сути бытия вещи. Форма и есть предназначение, например, рубка – это первообраз, форма топора. Значит в этом смысле – рубка есть причина создания топора.

2. Материя или субстрат – то содержание, из которого возникает вещь. Например, серебро – причина серебряной чаши.

3. Причина как источник начала движения, которое привело к вещи – первое начало изменения или переход в состояние покоя. Например, отец – причина ребенка. Или вообще: производящее – причина произведенного.

4. С какой целью, или «ради чего», для достижения какого блага возникает вещь или движение явления. Например, прогулка – для хорошего здоровья.

К концу классического этапа – четкое оформление двух философских направлений

ИДЕАЛИЗМА И МАТЕРИАЛИЗМА (сопоставление по Костецкому (4 лекция): взгляды на природу, человека, познание, общество).

Третий (ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ) И ЧЕТВЕРТЫЙ (РИМСКИЙ)

ЭТАПЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Эллинистический период – конец 4-го – 2 – ой вв. до н.э.

1. Академики – последователи Платона

2. Перипатетики – последователи Аристотеля

3. Эпикурейцы – последователи Демокрита

4. Стоицизм 6) Киники

5. Скептицизм 7) Эклектики

1. Академики – последователи Платона.

• Еще при жизни Платон сам назначил себе преемника по руководству Академией, своего ученика, сына своей сестры – Спевсипп (407-339). Он оставался после Платона руководителем до конца своей жизни. В ряде вопросов отклонился от учения Платона:

а) стал более пифагорейцем, чем платоником. Отверг «идеи» Платона, заменив их «числами» Пифагора. Причем также вернулся к пифагорейской «декаде», и важности первых четырех чисел. Практически при Спевсиппе платоновская академия стала школой пифагореизма.

б) боролся с Платоном в теории познания, ратуя за «научно значащее чувственное восприятие».

в) в этике выдвинул счастье как основную категорию этики.

• Ученик Спевсиппа – Ксенократ стоял во главе Академии 25 лет: 339-314 до н.э., стал одним из самых плодовитых писателей Академии:

а) следуя пифагорейцам, он принимал за первоосновы ЕДИНОЕ, или НЕЧЕТ, и неопределенную ДВОИЦУ, или ЧЕТ. Первое называл «отцом», вторую – «матерью богов».

Б) мировую душу определял как самодвижущееся число.

В) в этике следовал Платону еще сильнее самого Платона, настаивая на различии между теоретическим и практическим разумом (только первый из них он называл мудростью, практически это то же наше разделение на ум и разум).

2. Перипатетики – последователи Аристотеля.

Перипатетическая школа после Аристотеля – Ликей.

Еще при Аристотеле учеников Ликея прозвали перипатетиками, то есть «прохаживающимися», за то, что они имели обыкновение прохаживаться вслед за Аристотелем в саду Ликея во время занятий и лекций.

• Первый преемник Аристотеля – Теофраст , умер в 288 г. до н.э.

Развил все отрасли философии, но стал также большим ученым, развивая аристотелевские идеи логики, научного изучения животного мира (Теофраст пошел дальше, пытаясь научно изучать растительный мир).

Самое сильное отклонение от Аристотеля – в том, что отрицал брак (мешает научному исследованию), отрицал кровавые жертвы и употребление мясной пищи (мысль о сродстве всех живых существ)

• Ученик Аристотеля – Евдем из Родоса, прослыл «вернейшим» из учеников за строгое следование учителю в толкованию Истории, однако он глубже развил этику, связав ее с богословием.

• Ученик Аристотеля – Аристоксен из Тарента: известен учением о музыкальной гармонии – соединил аристотелизм с пифагореизмом.

• Крупный философ Ликея, стоявший в его главе 18 лет (287-269) был Стратон из Лампсака: при его руководстве Ликей склонился к натурализму, переходящим в ряде случаев в прямой материализм. Он сильно изменил учение Аристотеля: на место аристотелевской телеологии он поставил чисто физическое объяснение явлений природы (первоосновы – тепло и холод); все душевные функции сводил к движению единой разумной сущности, располагающейся между бровями, которая распространяет свое влияние по всему телу через «пневму», дыхание.

3. Последователи атомизма – Эпикур.

Две величайшие новые школы эллинистического периода – стоики и эпикурейцы – были основаны одновременно Зеноном и Эпикуром, которые родились примерно в одно время, возглавляя в Афинах соответствующие секты.

ЭПИКУР (341-270) – юность прошла на Самосе, пристрастился философией уже с 14 лет. В 18 лет уехал в Афины для установления гражданства, но когда вернулся, афинских переселенцев изгнали из Самоса, его семья нашла прибежище в Малой Азии. Там в Таосе познакомился с последователем Демокрита Навзифаном, которого Эпикур не уважал и даже презирал, хотя к учению Демокрита примкнул на всю жизнь.

В 311 годе до н.э. основал школу в Митилене, затем в Лампсаке, с 307 года – в Афинах, где и умер в 270 году. После бурной юности в Афинах уже жил спокойно, его покой нарушался болезнями, страдания от которых он философски трансформировал в счастье. Именно Эпикур, а не стоики впервые сказал, что человек может быть счастлив даже на дыбе. Он доказал это на своем примере: в день своей смерти он пишет письмо такого содержания: «В этот счастливый и вместе с тем последний день моей жизни я пишу вам следующее. Страдания при мочеиспускании и кровавый понос идут своим чередом, не оставляя своей чрезмерной силы. Но всему этому противоборствует душевная радость при воспоминании бывших у нас рассуждений. А ты, достойно твоего с отроческих лет расположения ко мне и к философии, заботься о детях Метродора».

Обладал исключительной способностью к дружбе; писал милые письма детям членов своей общины. В них не было помпезной важности, характерной для философов той поры, он был прост и естественен.

Из принципа жизнь общины была очень проста: пища преимущественно из хлеба и воды, советовалось избегать всего, что могло бы нарушить ГЛАВНОЕ – СПОКОЙСТВИЕ жизни, то есть чрезмерные наслаждения, власть, богатство и пр. не советовались.

• Итак, УЧЕНИЕ: является разработкой раздела ЭТИКИ (нравственность, правильный образ жизни) атомизма Демокрита: в атомистике правильная жизнь – это жизнь «ката фюсеос», то есть жизнь в согласии с атомами собственного тела. В здоровом теле отношения атомов достигают гармонии и жизнь должна быть такой, чтобы никогда эту гармонию не нарушать.

Субъективное ощущение от этой гармонии – это «безмятежное состояние духа», которое поддерживается способностью получать удовольствие от жизни при самой простой ее организации и в любых условиях. Например, мы хотим получить удовольствие от еды, но наш стол небогат. Что делать? – Нужно поголодать, тогда корочка хлеба покажется медом. Голодать же тоже не нужно страдая, сцепив зубы. Нет, надо погулять, пойти на пляж и покупаться долго. Аппетит уже славный, можно есть с наслаждением даже корочку хлеба. Что потом? Потом можно заняться новым удовольствием, поспать например, потом погулять, философствуя с друзьями, потом побалагурить с друзьями и подругами, за рюмкой вина. Ночью тоже должны быть сбалансированные наслаждения.

• Итак, смысл жизни – избегать страданий и получать от жизни наслаждения.

Эпикур: «Наслаждение – есть начало и конец счастливой жизни».

• Научиться этому самому и научить этому друзей – вот истинная задача философии.

Эпикур: «Никчемны слова философа, которые не исцеляют страданий человека».

• Диоген Лаэртский цитирует Эпикура: «Я не знаю, что разуметь под благом, если исключить удовольствия, получаемые посредством вкуса, любовных наслаждений, слуха и т.д.»

• «Начало и корень всякого блага – удовольствие чрева: даже мудрость и прочая культура имеет отношение к нему».

• Наслаждение ума – это созерцание наслаждений тела. Единственное его преимущество перед телесными наслаждениями – это то, что мы можем научиться созерцать наслаждение скорее, чем боль. Тем самым мы можем установить больший контроль над умственными наслаждениями, чем над физическими.

• Добродетель, если только она не означает благоразумия в погоне за наслаждениями, – лишь пустое имя.

• Итак, на практике, Эпикур приводит к пониманию мудрого скорее в виде отсутствия боли, чем в виде наличия наслаждений (Бэйли: «Для Эпикура отсутствие страдания само по себе есть наслаждение»). Желудок может являть собой корень всех вещей, но боль в желудке перевешивает наслаждение обжорством, поэтому Эпикур живет на одном хлебе, отвергает богатство и власть, политику, так как они заставляют человека метаться и беспокоиться. Более того, Эпикур не советует своему ученику Пифоклу иметь дело с всякой формой культуры и избегать любой общественной жизни, так как пропорционально успеху на этом поприще увеличивается число завистников, а значит страданий. Поэтому то лучше жить незаметно.

Железное правило: для того, чтобы не нарушать размеренный и умный образ жизни, протекающий с удовольствием, нельзя подвергать себя страстям.

Эпикур: «Проживи незаметно».

Яркий антипод Эпикура – Лермонтов: «А он, мятежный ищет бури, как будто в бурях есть покой».

По Эпикуру, мудрый человек стремится жить так, чтобы всегда сохранять безмятежное состояние духа, зная МЕРУ во всем. Поэтому надо избегать деятельности, подвергающей человека чрезмерным страстям, азарту и требующей непомерных усилий: например, коммерции и политики, первая порождает жажду денег, другая – жажду власти. То и другое существует «вопреки природе».

• Половая любовь попадает под запрет – слишком «динамическое» наслаждение: «Половые наслаждения никогда не приносили добра человеку, и счастлив он, если эти сношения не принесли ему вреда». Хотя сам Эпикур детей любил (чужих), но считал, что брак и деторождение есть отвлечение от более серьезных стремлений. Лукреций, следовавший за Эпикуром в отрицании любви, не видит беды в половых отношениях, лишь бы они были лишены страсти.

• Самое благоразумное из общественных наслаждений, по Эпикуру, – это дружба. Но так как все люди заботятся всегда только о себе, то всякая дружба возникает из нужды в помощи, хотя дружба желательна сама по себе.

• По сути, во всем у Эпикура – проблема избежания СТРАХА: ешь мало из боязни несварения, пей мало из боязни похмелья, не занимайся общественной деятельностью из боязни беспокойств и т.д.

Именно проблема страха – в основе теории философии Эпикура: он утверждал. Что существует 2 источника страха: от религии и от смерти. Они связаны между собой, так как религия учит, что мертвые несчастны. Поэтому Эпикур искал метафизику, в соответствии с которой боги не вмешиваются в дела людей, а душа умирает вместе с телом, поэтому лучше всего был атомизм Демокрита. Так же как и Демокрит, Эпикур утверждал, что все из атомов и пустоты, но он не верил, как Демокрит, что атомы всегда подчиняются законам природы. Некоторые атомы, имея свободу воли, иногда отклоняются и вступают в столкновение с другими атомами. Соответственно, душа тоже материальна и состоит из частиц, подобно дыханию и теплу. Атомы души распределены по всему телу.

Эпикур:

• «Нельзя жить сладко, не живя разумно»

• «Даже хлеб и вода доставляют величайшее из наслаждений, если дать их тому, кто голоден»

• «Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума счастливым»

• «Кто праведен, в том меньше всего тревоги»

Интересно, что учение Эпикура становилось для последователей чем-то вроде КРЕДО, которое нужно было принять безоговорочно. И, действительно, ни один до самого конца существования школы Эпикура (более 200 лет!) не изменил в доктрине Эпикура ни одного слова. Даже Лукреций, переводя учение Эпикура на язык поэзии спустя около 200 лет, ничего не изменил (это позволяет нам узнать провалы в наследии Эпикура – утеряно все 300 книг Эпикура, остались только несколько писем, некоторые фрагменты «Основных доктрин»).

4. Стоицизм.

Хотя по времени появления стоицизм был современником эпикурианства, он отличался более долгой историей и меньшим постоянством доктрины.

Учение основателя стоицизма Зенона (3 век до н.э.) никак не походило на учение Марка Аврелия (2 век н.э.). Зенон был материалистом, его доктрины были комбинацией киников и Гераклита, но постепенно под влиянием Платона, стоики отходили от материализма, пока в конце от него не остались и следа. Работы стоиков сохранились плохо, до нас дошли в виде полных книг только работы Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.

Афинские стоики (конец 4 в. до н.э.) устраивали свои лекции в портике под названием «Пестрый зал». От слова «стоа» («портик») и пошло название «стоики».

В «Пестром зале» часто читались учебные лекции: то есть ораторы излагали не собственные мнения, а чаще пытались точно изложить мысли других. Это образовательная черта резко противопоставила стоиков всем другим философским направлениям, которые больше стремились насадить свою точку зрения, высказывая что-то оригинальное, отличное от других. Таким образом, стоики впервые осуществили образовательную ревизию всех философских школ, стремясь к систематизации всех известных философских знаний. Поэтому стоики ценили энциклопедичность и просвещенность. Можно сказать, что со стоиков начинается античная эпоха Просвещения.

А) ОНТОЛОГИЯ стоиков. Прежде всего, природа признается как сумма двух вещей: ТЕЛЕСНОСТЬ и РАЗУМНОСТЬ. Первовещество телесности стоики назвали МАТЕРИЕЙ, а первовещество РАЗУМНОСТИ – БОГОМ (для верующих) или ЛОГОСОМ (для неверующих, термин Гераклита). При этом «бог» стоиков телесен и существует в самой природе («бог в природе» называется «пантеизм»).

Стоики всю природу пытаются свести к телесности, а то, что свести не удается, сводят к «разуму природы». Если природа – это динамика разворачивания и модификации (эволюция), а затем сворачивания (инволюция), один цикл эволюции-инволюции есть вселенная-«организм» со своим детством, расцветом старостью и смертью, способностью ощущать боль и страстно чувствовать, то разум – это чувство гармонии, пропорции, света в человеке, что в размерах вселенной называется ЛОГОС. Вселенная живет, чувствует страсти и боль по программе ЛОГОСА, по программе ЛОГОСА вселенная растет, взрослеет и умирает. На ее месте вырастает новая вселенная и т.д. ЛОГОС постоянно «бросает семя», беременит космос. В семени все разумно, но свернуто, подвергнуто инволюции. Именно поэтому эволюция происходит не как угодно, а как указано в ЛОГОСЕ.

Интересно, что то же самое представление проявляется в первой фразе евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». В греческом тексте Библии «Слово» записано как «Логос». То есть в Евангелии возникновение вселенной дается по философии стоиков.

Б) ГНОСЕОЛОГИЯ стоиков.

Суть познания – просветить разумом восприятие чувств. Отдельные ощущения должны быть сведены в образ («Фантазия»). Подобно тому, как можно видеть только при свете, так можно познать вещь, воспринимаемую чувствами, только при свете разума. Способность человека внутренне «подсвечивать» свои ощущения в целях достижения «фантазии», образа стоики назвали «пролепсисом», или «наперед-схватыванием», или «прогноз» – «наперед-знание». Римские стоики называли пролепсис «интуицией». Чем больше в человеке пролепсиса, тем более он талантлив. Знание открывается тогда, когда становится логически ясным объект познания, разум начинает видеть тела в свете Логоса-огня, мерами которого эти тела возникли.

В) ЭТИКА стоиков.

Как в организме часть не может вести себя своевольно и неразумно, так и человек должен жить строго по природе своего тела и разума, то есть следовать долгу. Например, палец не может иметь своих независимых страстей и своевольничать, его назначение – выполнять то, что он должен.

Так и человек не должен иметь своих страстей, он должен быть безразличным к богатству и бедности: что есть, то есть. Также апатично нужно относиться к болезни и здоровью. Настойчивость человек должен проявлять только для добродетели: совершать усилия в сторону мужества, справедливости, умеренности, благоразумию. Высшая добродетель – это доблесть, человек должен проявлять мужество при наступлении смерти, так как смерть тоже происходит «по природе».

Мудрецом называется только тот, кто творит добродетель. Такой мудрец строго различает и не смешивает два разных чувства: УДОВОЛЬСТВИЕ и РАДОСТЬ.

Удовольствие – для глупцов, радость – для мудрецов.

Злые люди несчастны сами и мешают быть счастливыми другим. Поэтому счастье людей зависит от коллективных усилий.

МАРК АВРЕЛИЙ, римский император, стоик (121-180 гг.)

«Люди рождены друг для друга»

«Люди рождены, чтобы помогать друг другу, как рука помогает руке, нога ноге, а верхняя челюсть нижней».

«Не делай ничего, чтобы не клонилось на пользу обществу».

«Настоящий способ мстить врагу – это не походить на него».

СЕНЕКА Луций Анней (5 г. до н.э. – 65 г.)

«Уча других, мы учимся сами»

«Чистая совесть есть постоянный праздник»

«Жить значит бороться»

«Что естественно, то не постыдно»

«С кем поведешься, того и наберешься»

«Высшее богатство – отсутствие жадности»

«Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет».

«Некоторые лекарства опасней самих болезней».

5. Скептицизм. Атомистика, платонизм и пифагореизм являются догматическими философскими школами, то есть имели знание реальное, которое можно уже не перепроверять, выраженное в формулах, притчах, символах, образах и т.д. Альтернативная позиция была у скептиков. Они исходили из идеи, что вопрос о реальности превосходит силы человеческого разумения. Разумный человек должен это признать, сколь бы ни умаляло это признание самомнение человечества. Наблюдая столь разнообразные мнения разных философов, разумный человек неизбежно начинает предполагать, что обсуждаемые вопросы просто неразрешимы. Уже через сто лет после рождения профессиональной философии в 6 век до н.э. появилась первая группа лиц, называемых «софистами», которые вводят противопоставление между ЗНАНИЕМ и МНЕНИЕМ.

МНЕНИЕ может иметь каждый, но никакое мнение не является ЗНАНИЕМ. Знание и мнение разделил еще Парменид, но практически использовали больше софисты, которые говорили: боги – знают, люди – мнят. Кто бы что ни говорил, никто толком все равно не знает, зачем живет и в какой реальности протекает его «бытие».

НАПРИМЕР, ОДИН ИЗ ВЫДАЮЩИХСЯ СОФИСТОВ Протагор (481-411 гг. до н.э.) пришел к выводу о том, что чем человек стремится казаться, тем он и является.

Протагор: «Как что ощущает, так оно и есть», «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют».

Сократ тоже вышел из софистов: «Я знаю, что ничего не знаю», но только после Аристотеля, создавшего особую науку спора – логику, в эллинском мире возникает новая философская школа под названием «скептицизм».

• Ее основатель – Пиррон (360-270 гг до н.э.). Назвние школы произошло от глагола «скептомаи» – «озираться», «осматриваться». Скептики, знакомясь с каким-либо мнением или учением, всегда «озирались» по сторонам в поисках других мнений.

• Если скептик вступал в разговор с догматиком, то ставил себе задачу обратить знание в мнение, то есть понизить ранг «догмы». Делалось это путем применения принципов скептицизма, заимствованных от софиста Горгия: 1) всегда можно доказать, что то, о чем идет речь не существует; 2) если существует, то непознаваемо; 3) если познаваемо, то не выразимо словами.

Скептики действительно предпочитали, все понимая, при этом молчать. Понятое, но не сказанное, лучше сказанного, но не понятого. Интеллектуальная позиция скептиков сильно повлияла на формирование научной этики: привил терпимость к чужим мнениям, скромность в авторстве «догм».

• ОНТОЛОГИЯ скептиков: реальность сложна и противоречива, телесна и бестелесна, явлена и сокрыта, духовна и бездуховна, существует и не существует. Реальность может быть даже такой, КАКОЙ ЕЕ НЕ ОЖИДАЮТ УВИДЕТЬ.

• ГНОСЕОЛОГИЯ: удел человека – не знание, а мнение. Даже если из сотни миллионов мнений одно – истинное, все равно неизвестно, какое из них.

• ЭТИКА скептиков требует скромности: никто не должен гордиться знаниями и открытиями. Чужое мнение, каким бы странным оно ни казалось, достойно внимания. Не спешить с порицанием того мнения, которое не понравилось, также не спешить присоединяться к мнению, показавшимся умным. Пиррон постоянно напоминал ученикам: «Воздерживайся от суждений!»

6. Киники. Школа философии, которая также шла «на понижение» познавательного пафоса. Связана с именем Диогена, прозванного в Афинах «собакой» (гр. «кинос»). От слова «собака» и пошло название школы. Отсюда также русское «цинизм».

Диоген (400-323 гг. до н.э.) родом из г.Синопа. Долго жил в Афинах в одно время с Платоном, с которым он соперничал, не перенося торжественности Платона, его менторских привычек (что не нравилось в учителе даже Аристотелю).

Учение Диогена:

• Все философы говорят, что надо жить «по природе», но никто из них по природе не живет. То есть все лгут. Жить по природе – значит не обуваться, не одеваться, не варить, не строить жилищ.

• Таким образом, Диоген первым противопоставил природу и культуру. Если жить по природе, то не надо жить по культуре. Диоген, правда, не осмелился утверждать обратное: если жить «по культуре», то «по природе» уже жить не придется.

• Средством философской аргументации Диоген избирает личный пример, личный «образ жизни». Диоген демонстративно делал то, что соответствует природе: мочился под деревьями как собака, на виду у людей лежал на песке в жару, так привлекая внимание людей. За это его критиковал Платон («Сквозь дыры в твоем плаще я вижу твое тщеславие»), а он – Платона. Диоген часто ходил на лекции Платона в саду Академа и пародировал при случае Платона. Однажды Платон небрежно определил человека как существо двуногое, Диоген тут же притащил петуха и сказал: «Вот твой человек». Тогда Платон поправился: «Без перьев». Диоген стал демонстративно ощипывать петуха и т.д.

Презирал всех, кто не живет по природе. Однажды на улице Диоген кричал: «Люди! Люди! Помогите!» Когда все сбежались, он начал всех бить посохом и кричать: «Я звал людей, а не толпу мерзавцев!». В этом же духе – знаменитая история с фонарем. Взяв среди бела дня зажженный ночной фонарь, Диоген бегал по городу с воплем «Ищу человека!». Повстречав какую-нибудь знаменитость, он задерживался, подносил фонарь к лицу и внимательно всматривался… Затем со словами «Опять обознался!» он шел дальше. На вопрос, много ли людей было в театре, Диоген ответил: «Народу много, а людей – никого!» Интересно, что своими выходками Диоген третировал весь город, но когда его не стало, все почувствовали, что жизнь стала хуже. Диогена выставили на рынке рабов какого-то острова. Когда мимо шли покупатели, Диоген говорил: «Кто хочет купить господина, купите меня!». Его купили в качестве воспитателя детей для богатой семьи. Сначала его слушали дети, потом мать, в конце концов, и муж матери. Диоген показал себя превосходным педагогом. Афиняне, узнав о рабском положении Диогена, прислали за него выкуп. Однако Диоген к ним намеренно не вернулся.

– Вывод: киники утрированно сводят все проявления духовной культуры к телесной реальности. Выступая против умозрительной духовности, против торжественной интеллектуальности, киники приходят не к природе, а к юмору и цинизму.

На самом деле последователей этой школы в обществе сейчас намного больше, чем могло бы показаться. Есть даже целые профессии, в которой цинизм является официальной философией, например, медицина и психиатрия: любовь для медика – это деятельность гормонов, религия для многих психиатров – это психическое отклонение, которое «выражается» в конкретных анализах нейронов и пр. Между тем, сведение культурного к природному и есть цинизм. Много киников и среди простых людей: стремление свести к деньгам всю гамму человеческих наслаждений, например.

7. Эклектики. Диоген не вошел бы в историю философии, если не проводил свою линию столь последовательно. Именно этой неизменной последовательностью Диоген заслужил уважение.

У эклектиков – принципиально противоположный подход: название школы от слова «эклексис», то есть «выбор» (появляется во 2 веке до н.э.).

УЧЕНИЕ: Школа эклектиков позволяет каждому выбирать из любой школы все, что нравится. Комбинируя разные фрагменты из разных школ, можно составлять самому для себя свое мировоззрение и даже выдавать его за свое собственное, «оригинальное». Эклектика характерна для политиков, социально выделяющихся женщин, для молодежи, «которая и жить торопится, и чувствовать спешит».

• В Элладе эклектики были высмеяны, но когда Эллада стала частью Рима, эклектика стала рассматриваться в качестве допустимой формы философской образованности.

• Открыто защищал эклектику римский политик, оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106 – 43гг. до н.э.). По мнению Цицерона, все философы правы, но при различных жизненных обстоятельствах. Поэтому образованный человек должен знать теорию всех философских школ, а на практике руководствоваться той, которая в конкретных условиях эффективнее других приводит к счастью и успеху.

Цицерон:

«Что посеешь, то и пожнешь»

«Привычка – вторая натура»

«Бумага не краснеет»

«Я никогда не бываю так занят, как в часы своего досуга»

«Не знать истории – значит всегда быть ребенком».

«Я предпочитаю ошибаться вместе с Платоном, чем разделять правильное суждение с этими людьми».

Цицерон хорошо вводит нас в

Четвертый римский этап античной философии(1 век до н.э.- 5,6 вв. н.э.).

1. стоицизм: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

2. эпикуреизм: Тит Лукреций Кар. Центр философии – проблема счастья. Главное препятствие – СТРАХ. Цель философии – избавлять от страхов. Средство для счастья – познание, которое рассеивает страх. Последователь атомистики Демокрита и Эпикура.

3. Скептицизм: Секст Эмпирик (конец 2 века до н.э.). Прозвище получено от профессии: философ был еще и врачом. Подвергал критике любое знание: нет таких догм, которые скептик не мог превратить в мнение. Название работ Секста говорят об этом сами за себя: «Против арифметиков», «Против музыкантов», «Против риторов», «Против ученых».

4. Эклектизм: Цицерон.

5. Неоплатонизм: Плотин (204-270 гг. н.э.) – последний из крупных философов древности (Рассел).