2.3. Философия Древней Индии и Древнего Китая

Древнейшими философскими центрами мира были Индия и Китай. Это страны, в которых возникли первые земледельческие цивилизации. Практика регулярных широкомасштабных воздействий общества на природу (орошение общинных земель, поддержание в порядке ирригационных систем) предопределило постановку вопросов взаимодействия человека и природы и осмысления в этом контексте сущности человека. Философия Индии характеризуется следующими особенностями:

Во-первых, индийская философия интересуется жизнью людей. Она берет свое начало из жизни человека и выработав различные теоретические положения, помогает человеку в его земном существовании.

Во-вторых, индийская философия обращена к духовному миру человека. Она исходит из того, что сила человека – в разуме, сознании, т.е. в его духовной организации. Поэтому человек должен поставить под контроль разума все потребности своего организма, своей жизни.

Основными источниками по философии Древней Индии являются памятники древнеиндийской литературы, созданные в конце II – начале I тысячелетия до н.э. Это «Веды» и «Упанишады». В переводе с санскрита слово «веда» означает «знание». «Упанишада» означает «сидеть около» (т.е. сидеть возле ног учителя и внимать его словам). В этих памятниках встречается множество мудрых изречений. Например: «Как кто действует, как кто ведет себя, – таким он бывает: делающий доброе, бывает добрым, делающий дурное, бывает дурным». «Веды» и «Упанишады» стали важным этапом в постижении человеком самого себя. Многие из высказанных в них идей были положены в основание буддизма.

Буддизм – это философия и одновременно одна из трех, наряду с христианством

иисламом, мировых религий. Как религиозно-философское учение он возник в Древней Индии в VI–V вв. до н.э. Основателем буддизма является индийский принц Сиддхартха Гаутама (около 623–543 гг. до н.э.), получивший впоследствии имя Будда, – «просветленный». Он был наследным принцем. В младенческом возрасте его родителям было предсказано, что он станет монахом, если увидит больного, старого

имертвого человека. Отец сделал все, чтобы его сын не знал мрачной стороны жизни. Но случилось так, что однажды Сиддхартха увидел дряхлого старика и был поражен его внешним видом. Впоследствии он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей. Еще более глубокое впечатление произвела на Сиддхартху встреча с больным. И, наконец, он увидел умершего и траурный обряд погребения. В результате Сиддхартха увидел человеческую жизнь как область безысходности, как страдание. Он решил отказаться от искусственно созданных для него благ и покинул дом. Так предсказание исполнилось.

Сиддхартху мучил вопрос: как спастись от безысходности жизни, в которой все подчинено страданию? Шесть лет он пытался найти ответ на него. И вот однажды на него снизошло просветление. Он понял, почему так происходит и что следует делать. С этого мгновения он стал Буддой (567–480 до н. э.), т.е. просветленным, познавшим высшую истину.

Что же предложил людям Будда? Главное в его учении – т.н. Четыре благородные истины. Первая истина гласит: рождение есть страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, пребывание с немилым – страдание, недостижение желаний – страдание. Словом, вся привязанность к земному, сама жизнь – есть страдание. Согласно второй истине, причиной страдания является жажда жизни. Согласно третьей истине, способ уничтожения страдания – это полное освобождение от жажды жизни, конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение.

20

Как достичь этого? Об этом повествует четвертая истина: обрети путь, ведущий к угасанию всякой скорби. Это – т.н. восьмеричный путь. Это значит: правильные взгляды, правильные стремления, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная направленность мысли и правильное достижение просветления. Тот, кто будет придерживаться этого восьмеричного пути, способен победить страдание.

Согласно учению Будды, все в мире преходяще, непостоянно, а поэтому полно скорби и неудовлетворенности. Поэтому цель человека в жизни – избегать крайностей. В соответствии с буддизмом, ни одно доброе или злое дело не проходит бесследно. Каждая личность после смерти находит свое продолжение в потустороннем существовании, которое зависит от совершенных добрых или злых дел. Добрые дела ведут к очищению и освобождению. Освобождение при жизни буддизм видит в подавлении человеческих страстей. В сфере познания рекомендуется практика созерцательного размышления – медитация. Результатом медитации является переживание целостности мира, полная самоуглубленность. В основе мировоззрения буддизма лежит утверждение принципа личности, которая обладает своим своеобразным внутренним миром и вовлекается в окружающую действительность. Бог как высшее существо неотделим от человека и мира, поэтому нет необходимости в Боге как спасителе, верховном существе, создателе мира.

Одним из важнейших положений философии Буддизма является принцип «ахисмы», – ненасилия, не причинения вреда живому. Он формируется на основе отрицания насилия. Прежде всего, насилие – это зло; во-вторых – крайнее проявление страстей; в третьих – деформация целостности мира. Но буддийский принцип ненасилия вовсе не означает социальную пассивность и потакание злу. По своей сущности это – борьба за социальную справедливость, за личные интересы, но основанная на принципиальном отрицании возможности физического насилия по отношению к противнику, причинения ему физического ущерба. На основе буддийского принципа ненасилия лидер на- ционально-освободительного движения Индии М. Ганди в начале XX в. разработал и стал успешно претворять в политическую практику концепцию ненасильственного сопротивления английским колонизаторам. В конце XX в. идея ненасилия обрела новое дыхание, связанное с поисками новых путей прогресса цивилизации и преодоления техногенного насилия человека по отношениюк природе.

Теперь о философии Древнего Китая. Китай известен не только своими изобретениями (фарфор, бумага, порох, книгопечатание, заимствованными европейцами и доведенными ими до промышленного применения), но и своими философскими учениями. Среди которых наиболее известны философские взгляды Лао-цзы и Конфуция.

Лао-цзы (VI в. до н.э.) – это псевдоним мудреца. В буквальном переводе оно означает «Старый младенец». Лао-цзы стал основателем даосизма. В своей концепции Лао-цзы опирался на предшествующую древнекитайскую духовную традицию, рассматривавшую сущее как «сверхбытие», как «великое единое». Это «великое единое» в китайском языке обозначалось термином «дао». Дао вечно, безымянно, бестелесно, бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. Это – «праотец всего сущего», источник происхождения мира. Точный перевод иероглифа «дао» означает путь, по которому идут люди.

Продолжая традицию, Лао-цзы называет Дао «корнем неба и земли», «матерью всех вещей». Итак, Дао – генетическая основа, это то, из чего все произошло; Дао лежит в основе мира.

Далее Лао-цзы рассуждал так: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа». Это следует понимать так. Дао есть первичное по отношению ко всему сущему, и оно рождает все существующее. Первое, что

21

сделало Дао, сотворило «одно», т.е. первозданный космический хаос. Космический хаос, в свою очередь, создал «два», т.е. осуществил разделение хаоса на темное и светлое начала. Для китайской философии – это очень важный момент. Ибо весь мир предстает как борьба двух начал – светлого и темного. Светлое начало – «ян». «Ян» символизирует мужское начало. Темное начало – «инь». «Инь» символизирует собою женское начало. «Ян» и «инь», взаимодействуя, рождают «три», т.е. гармонию светлого и темного. От этой гармонии рождается весь мир.

Дао – это не только источник происхождения мира, но и всеобщий закон его существования. И важно понять: в чем своеобразие этого закона?

Во-первых, он рассматривает путь движения Дао как переход явления в противоположность. Лао-цзы говорил, что мир есть собрание противоположностей: добро

– зло, жизнь – смерть, раньше – позже, твердый – мягкий, сильный – слабый. Причем противоположности не просто существуют в единстве, они находятся в борьбе между собой и, что особенно важно, переходят, плавно перетекают одна в другую. Лао- цзы говорил: «О несчастье! Оно является опорой счастья! О счастье! В нем притаилось несчастье». Важно понять своеобразие такого перехода, ибо в этом и проявляется особенность Дао.

Во-вторых, Дао есть высшая добродетель. Дао приносит пользу всем существам и не считает свою деятельность заслугой. Оно выполняет свои функции совершенно естественно.

Принцип естественности – один из важнейших в философии Лао-цзы. Мыслитель считал своей задачей представить образ естественности и сказать о ней. Он писал, что все вещи в мире включены в единый поток. И человек также включен в него. Все согласуется с ритмами природы. И человек также должен настраиваться на ритмы природы. Он не должен хотеть чрезмерного.

Социальный идеал даосизма – уход от всякой суетности, страстей и желаний, которые отрицательно влияют на человека и общество.

При этом высшее добро в даосизме уподоблялось воде, потоку воды. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется с ними. Добродетель воды – в ее мягкости. Из этого Лао-цзы выводит еще один принцип: «мягкое и слабое – слуги жизни». Человек должен странствовать в дао-потоке, познавая символическую сущность мироздания и приобщаясь к ее гармонии.

Эти идеи прочно вошли в ткань китайской, а впоследствии и японской культуры. Изложенные в даосизме положения стали основополагающими принципами в отношении человека к миру, другим людям, к самому себе. Идеи ухода от разрушительной суетности; ненасилия над природой и природой вещей, а так же простоты и естественности стали мощным заслоном на пути порождаемых европейским капитализмом искусственных потребностей. Они защитили Японию от проникновения европейских колонизаторов. Они и сейчас помогают Китаю и Японии сохранить самобытность в условиях глобализации.

Другим крупнейшим философом Древнего Китая был учитель Кун, или Конфуций (552–479 гг. до н. э.). Свою основную задачу Конфуций видел в том, чтобы гармонизировать жизнь государства, семьи и человека. Это было особенно необходимо в условиях империи. Чтобы достичь этого, все сословия и социальные группы должны следовать путем «золотой середины». Золотая середина – это середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Она достигается благодаря ритуалу, т.е. принятой модели поведения. Ритуал придает чувствам форму и не дает им уклониться в гибельную крайность. Жить по ритуалу – означает идти серединным, т.е. истинным путем.

22

Ритуал предполагает определенную последовательность действий и выполнение конкретных ролей. Отсюда призыв Конфуция: да будет государь государем, слугой слуга, отцом отец и сыном сын. В правильном выполнении ролей скрывается залог гармонизации человеческих отношений в социуме.

Эти положения были развиты Конфуцием применительно к сфере служебных отношений. Так, в частности, он вводит понятие «Тянъ» («Небо»). Небо – это высшая власть, повелитель. Поэтому нужно знать «волю» неба. Это требование ритуала и обязанность благородного человека.

При этом следовать ритуалу должен не только подданный, но и сам правитель. Правитель, по Конфуцию, – это человек долга. Он должен гармонично сочетать в себе естественность и ученость. Правитель должен управлять как на основании закона, так и с помощью добродетели. Поэтому в своей философии Конфуций опирается на понятие «Жэнь» – человеколюбие. «Жэнь» – это не просто понятие. Это концепция, закон отношений между людьми в семье, обществе и государстве. В соответствии с ним необходимо придерживаться принципа: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Это – основа основ в отношениях между людьми. Не случайно это положение называют «золотым правилом нравственности». Правитель должен знать его и управлять в соответствии с этим правилом.

Правитель, согласно концепции Жэнь, должен думать о девяти вещах:

–о том, чтобы видеть ясно;

–о том, чтобы слышать четко;

–о том, чтобы его лицо было приветливым;

–о том, чтобы его поступки были почтительными;

–о том, чтобы его речь была искренней;

–о том, чтобы его действия были осторожными;

–о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения;

–о необходимости помнить о последствиях своего гнева;

–о необходимости поступать справедливо, когда есть возможность извлечь пользу.

Если правитель будет вести себя так, в управлении государством будет достигнута гармония.

Бесспорной заслугой Конфуция стало то, что он первым из китайских философов обратился к совести человека, к его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию и доверию как законам человеческого общежития. Прошли тысячелетия, но мысли, высказанныеКонфуцием, исегоднясохраняютсвоюактуальность.

Конфуцианство уже в I веке до н.э. стало государственной идеологией и в дальнейшем оказывало громадное влияние на философию и культуру Китая. В качестве официальной религии конфуцианство существовало в Китае до 1912 года. Ныне оно духовно доминирует в Сингапуре и на Тайване.

Вопросы для самопроверки

1.В чем особенности древнеиндийской философии?

2.Что «подтолкнуло» основателя буддизма к тому, чтобы стать «просветленным»?

3.В чем суть «Четырех благородных истин»?

4.Какиемаксимы(требования) составляютвосьмеричныйпутьспасения?

5.Какой смысл содержит в себе слово «Дао»?

6.Что представляет собой онтогенез в философии даосизма?

7.Каково значение принципа естественности и образа потока в Даосизме?

8.Какова роль гармонии в учении Лао-цзы?

9.В чем состоят социальные предпосылки появления философии конфуцианства?

10.Какова роль гармонии и ритуала в учении Конфуция?

11.В чем сущность концепции Жэнь?

23