2.4. Достижения древнегреческой философии

Философия Запада зародилась в Древней Греции. Ее первым очагом стала милетская школа (город Милет – колония Афин в Малой Азии). У истоков формирования милетской школы стоял Фалес, живший в 625–545 д. н.э. Он был известен прежде всего как математик и астроном. Ему приписывается установление продолжительности года в 365 дней. Главное достижение Фалеса как астронома – предсказание полного солнечного затмения, случившегося в 585 году д. н.э.

Как философ Фалес обратился прежде всего к онтологии, т.е. к тому разделу философии, который изучает мир в целом. Что, какая стихия лежит в основе мира? – вот главный вопрос, на который стремились дать ответ он и его ученики. С точки зрения Фалеса, в основе мира лежит вода. Все произошло из воды. В качестве аргументов приводились следующие: любая пища имеет влагу и высыхает на солнце; все вырастает из влажных семян. На основании этого делался вывод о том, что вода есть первооснова мира.

Следует подчеркнуть, что Фалес одушевлял природу. По его мнению, магнит имеет душу, поскольку он притягивает к себе железо. Отсюда делался вывод, что весь мир одушевлен, пронизан жизнью. Такой подход в философии получил название «гилозоизм». Это учение об одушевленности космоса.

Другим видным представителем милетской школы был ученик Фалеса Анаксимандр (610 – ок. 540 гг. д. н.э.). Ему приписывается изобретение солнечных часов и составление первой в античном мире географической карты. Анаксимандр продолжил разработку вопроса о первооснове мира. По его мнению, началом сущего является «апейрон». Апейрон – некое бесконечное и беспредельное начало. Это генетическая основа мироздания. Из апейрона возникли небеса и миры (их Анаксимандр называл «космосами»). В него же они обращаются вновь при своем уничтожении и гибели. Апейрон не возникает и не уничтожается, он все объемлет и всем управляет. Опираясь на концепцию апейрона, Анаксимандр впервые попытался дать картину онтогенеза – происхождения Земли и жизни на ней.

Представителем милетской школы был ученик Анаксимандра – Анаксимен, живший в 585–525 гг. до н.э. Он считал первоосновой мира воздух. В зависимости от разрежения и уплотнения воздуха возникали разные явления и предметы действительности. Так, разреженное состояние воздуха рождало огонь, сгущенное состояние – ветер, еще более уплотненное состояние – землю. Воздух находится в вечном движении, и все находится в вечном движении. Благодаря движению происходит изменение. Для Анаксимена было аксиомой общее положение основателей милетской школы: из чего возникают и состоят все вещи, в то же самое они и возвращаются, разрушаясь, по окончании своего существования.

Наиболее ярким представителем философии милетской школы был Гераклит, живший в г. Эфес в 540–480 гг. до н.э. Гераклит учил, что этот мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся, и в полную меру угасающим. Другими словами, мир находится в вечном процессе возникновения и уничтожения. На этот процесс не в силах оказывать влияние ни боги, ни люди. Т.о. Гераклит завершает путь от мифа к «логосу»; провозглашает преодоление милетской школой мифологической традиции. В результате философия отделилась от мифологии и стала наукой.

Мир, согласно Гераклиту, состоит из противоположностей, которые ведут между собой борьбу. Но эта борьба должна иметь свои естественные пределы, и не заканчиваться разрушением одной из противоборствующих сторон, а находить разрешение в гармонии. Сила натянутой тетивы борется с упругостью и гибкостью дере-

24

вянных и металлических частей лука, и борьба эта должна завершиться не поломкой оружия, а полетом стрелы, поражающей цель. Силе натянутых струн лиры противостоит ее деревянная основа. Но это силовое противодействие должно разрешаться не обрывом струны, а воплощенной в звуках гармонией, – мелодией, льющейся из под пальцев музыканта. Таким образом, Гераклит учил о взаимосвязи противоположностей, и во взаимодействии противоположностей видел источник развития. И еще один важный момент: помимо огня и наряду с огнем Гераклит утверждал, что есть еще одна, уже всеобщая основа мира, это – «ЛОГОС». По-гречески «логос» – слово. Но это и порядок, смысл, мировой разум как основа Вселенной.

Сказанное позволяет заключить, что философия милетской школы была натурфилософией, т.е. философией природы. Главной ее задачей было изучение природы в целом через исследование и описание отдельных природных стихий. Натурфилософия милетской школы стала важным шагом в постижении мира и заложила основы античной философии. Начиная с Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена и Гераклита вопросы, связанные с поиском первооснов мироздания, прочно вошли в европейскую традицию. Но установка философов этой школы на исследование природы в целом сковывалась неразвитостью опытной базы, которая была ограничена узким горизонтом ремесленных мастерских эпохи античности. Провозглашая изучение природы, каждый из этих философов концентрировался на изучении отдельной стихии. При этом изучение свойств воды, воздуха, огня тормозилось примитивными технологическими процессами античной мастерской. Это предопределило натурфилософский кризис милетской школы.

Этот тупик преодолевался по двум направлениям. Первым явилась атомическая гипотеза Левкипа и Демокрита. «Атом» – по греч. «неделимый» – понятие древнегреческой философии, введенное Левкиппом для обозначения мельчайших, далее уже неделимых единиц бытия, из которых состоят все вещи. Согласно учению Демокрита (460–370 гг. до н.э.), атомы, являясь всеобщей основой мира, не обладают какимилибо качествами. Они отличаются друг от друга лишь фигурой, величиной, способом расположения в пространстве и находятся в непрерывном движении. Эта гениальная догадка не могла быть ни опровергнута, ни подтверждена из-за скудной экспериментальной базы. Понятие «атом» было заимствовано у Демокрита Эпикуром и его школой, а позднее вошло в понятийный аппарат науки Нового времени.

Вторым направлением преодоления натурфилософского кризиса стало обращение греческих мыслителей к гносеологии и антропологии. Это определило выход философии на совершенно новый уровень.

Новый этап в развитии античной философии был связан с именем Сократа. Сократ жил в Афинах в 469–399 гг. до н.э. Осознав отмеченное выше противоречие философов милетской школы, он сосредоточил свое внимание на человеке. В центре его философии оказались вопросы, связанные с нравственной жизнью человека, его моральными качествами. Сократ считал, что добродетель приобретается через знание. «Познайте самих себя!», – вот с каким призывом впервые обратился Сократ к людям. Достаточно человеку узнать, что есть добро, а что – зло, как он сознательно выберет стезю добра на своем жизненном пути. Сверхзадачей познания и обращение на его основе к добру автоматически, по мысли Сократа, будет иметь те благие последствия, что такой человек, будучи в условиях демократии избранным на государственную должность, меньше принесет зла своим согражданам. Вера в человека, вера в знание, ведущее его к добру, – главное в учении Сократа.

Сократ не стремится убедить других в верности своей точки зрения. Для него было важно пробудить у людей интерес к проблеме, помочь им в поиске ответов на

25

поставленные вопросы. Сократ исходил из того, что каждый человек обладает определенными знаниями. Задача философа состоит в том, чтобы помочь человеку явить сокрытое в нем знание. Этот метод получил название «майевтика». В буквальном переводе «майевтика» означает повивальное искусство. У Сократа это – метод, по-

зволяющий извлекать сокрытое в человеке знание с помощью наводящих вопросов.

При этом ставка делалась на диалог. Диалог предполагает не только второго собеседника, но и внимательное отношение к его позиции, системе его аргументации. Сократ блестяще владел искусством диалога. Предлагая собеседнику сформулировать свое видение вопроса, он исподволь подводил его к мысли о том, что не все безукоризненно верно в его первоначальной позиции и заставлял собеседника пересмотреть эту позицию. Не случайно Сократа называют основателем диалектики – учения о всеобщей связи и развитии. Находя противоречия в суждениях собеседника, Сократ умело поставленным вопросом снимал возникшие противоречия, направляя общее течение дискуссии в русло, ведущее к достижению истины.

Сократ воспитал много учеников. Самым знаменитым из них стал основатель идеализма Платон (427–347 до н.э.). Самое важное в философии Платона – открытие самого факта существования идей, их необходимости для познания вещей. Платон обратил внимание на тот факт, что существуют не только вещи, но и идеи вещей. Так, есть вода, которую люди пьют в жаркий летний полдень и которой поливают оливы. Но есть и слово «вода», которым называют воду. Следовательно, наряду с водой как таковой существует и идея воды. Вода и идея воды – не одно и то же. Вода может испариться или замерзнуть, а идея воды не замерзнет и не испарится. Значит, идея воды важнее самой воды. Придя к этой мысли, Платон попытался понять природу, своеобразие и назначение мира идей. На этом пути им был осуществлен ряд открытий. Так, в частности, было обращено внимание на то, что идея вещи заключает в себе смысл вещи. Для того чтобы отличить одну вещь от другой, следует ответить на вопрос: что есть данная вещь? С точки зрения Платона, идея вещи как раз и является ответом на вопрос «Что такое данная вещь?». Идея вещи невещественна. Она обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием. Идеи принадлежат некому идеальному миру. Этот идеальный мир вечен и неизменен. Идея не рождается и не умирает, она есть вечное образование. Идей столько же, сколько вещей и явлений. Для Платона мир идей – это реальность, которую следует понять. Только познав мир идей, можно преобразовать мир вещей. Мыслитель полагал, что достаточно правильно созерцать идеи и последовательно воплощать их в жизнь, как сама жизнь изменится к лучшему. Показательна в этом отношении концепция идеального государства Платона. Согласно Платону, идеальное государство есть реализация правильных идей. Нужно найти правильные идеи и воплотить их в жизнь, и государство станет идеальным.

Идеальный мир Платона противостоял земному миру не только как абстрактное

– конкретному, сущность – явлению, оригинал – копии, но как благое – злому. Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея блага. Философ писал, что идея блага – вот это самое важное знание, через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное. При этом идея блага выступала источником истины, гармонии и красоты. Можно сказать, что идея блага венчала собой пирамиду идей Платона.

Можно сделать вывод: идеалистическая философия Платона стала новым словом в европейской мысли. Его заслуга состояла не только в том, что он первым обратил внимание на мир идей и сделал их предметом своего изучения. Фактически этим Платон подготовил почву для дальнейшего развития европейской философии.

26

Но весьма характерно, что ученик Платона Аристотель (384 – ок. 322 д. н.э.), просматривая труды своего учителя, не обнаружил в них не одного упоминания о весьма известном современнике Платона – материалисте Демокрите. Аристотель сделал вывод, что Платон сознательно избегал полемики с Демокритом, иначе ему пришлось бы спорить с опасным противником.

Будучи учеником Платона, Аристотель принял его учение об идеях, но стремился преодолеть созданный его учителем разрыв между миром идей и миром вещей. Он выступил против отрыва идеи от самой вещи. Аристотель мыслил идею в самой вещи. Идея вещи есть сущность этой вещи. Как же сущность вещи может находиться вне самой вещи? – спрашивал философ.

Аристотель считал материю вечной, несотворенной и неуничтожимой. Первичная материя – основа всего, «мать и кормилица всего сущего». Она образована четырьмя элементами: огнем, водой, воздухом и землей. Но есть второй вид материи – материя как строительный материал. Такой материей являются бревна, из которых сложен дом, или кусок сырой глины, который мастер кладет на гончарный круг. Эта вторая материя инертна, пассивна. Она содержит в себе только потенциальную возможность создания вещей. Для претворения этой возможности в действительность необходимо придать материи форму. Форма – это активная творческая сила, это причина возникновения разнообразных вещей. Здесь философ очень близок к идее провозглашения Бога творцом мира.

Аристотеля по праву считают отцом логики. Им были заложены основы этой науки. Он сформулировал законы (запрещения) противоречия и исключенного третьего. Кроме того, Аристотель стоял у истоков биологии как области научного знания. Наконец, начиная с Аристотеля, европейские философы обратили внимание на человека как на живое существо. Шагом вперед стало и другое положение, выдвинутое философом: в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления.

В вопросе о мироздании Аристотель стоял на позиции объективного существования материи. Она понималась им как вечный и неизменный субстрат, из которого создано все многообразие вещей. Но материя сама по себе пассивна, чтобы из нее что-то произошло, нужно активное начало. Это активное начало виделось Аристотелем в форме. Форма придает вещам очертание, образуя их. Материя и форма есть два начала, связанные между собой. В свою очередь, вещь есть единство материи и формы. Высшим выражением формы, по Аристотелю, является Бог. Аристотель называл его «Ум–Перводвигатель».

Другим важным направлением философских размышлений Аристотеля явилась этика. По его мнению, этика – «это философия, касающаяся человека». Аристотель полагал, что нельзя быть хорошим человеком от рождения, добродетель приобретается в ходе человеческой жизни. Это долгий и трудный процесс, требующий усилий и времени. Философ говорил, что «всякий в известном отношении виновник собственного характера». Человек становится мужественным, действуя смело, и приобретает добродетель, совершая добрые дела.

Без знания невозможно воспитать добродетельного человека, считал Аристотель, соглашаясь в этом с Сократом. Однако одного знания недостаточно: человек должен научиться применять его. Так Аристотелем была поставлена проблема знания и его воплощения в реальной жизни.

Аристотелю принадлежит один из первых трактатов – «О душе». В нем он провозгласил тезис о единстве души и тела. Согласно Аристотелю, «душа неотделима от тела, она не является телом, но представляет собой нечто, принадлежащее ему, а потому пребывает в соответствующем ей теле, и не правы те, кто думает, что одна и та

27