Таким образом, натурфилософия, в отличие от пантеизма, не только растворяет Бога в природе, но обожествляет саму природу. Природа одушевлена, она сама становится Богом, «Всемирной душой», в которой Богу-творцу уже не остаетсяместа.
Осмысление мира как бесконечного приводит Бруно к диалектике совпадения противоположностей и в бесконечно большом, и в бесконечно малом. Если у Н. Кузанского учение о совпадении противоположностей (абсолютного минимума и абсолютного максимума) было составной частью его учения о Боге, то у Джордано Бруно оно составило важнейшую часть его учения о природе. «Кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей». Причем, если Н. Кузанский брал примеры совпадения противоположностей из области математики (здесь его критики не могли обвинить его в ереси!), то Бруно находит их во всех областях природы и человеческой деятельности.
По-новому понимал Бруно и материю. В противоположность Аристотелю и средневековой схоластике он рассматривал материю не как пассивное, аморфное начало, приобретающее определенность благодаря воздействию созданных Богом форм, но само по себе ни к чему не способное. Материя в теории Бруно предстала активной, самостоятельной, самодеятельной. «Материя и форма – едины, и в этом вопросе бессмысленно ссылаться на Аристотеля, который не уставал разделять разумом то, что неразделимо в природе!» – писал Бруно. Главная роль в этом единстве принадлежит материи, которая «творит все из собственного лона». Бруно называет материю родительницей и матерью всех вещей, способной бесконечно принимать все новые формы. Эти идеи оказали влияние на последующее развитие науки.
Эпоха Возрождения была переходной между традиционным обществом и техногенной цивилизацией. Вполне закономерно, что философия Возрождения отразила сгусток проблем, характеризующих настоящее и будущее человеческой цивилизации. Философия Возрождения – это переход не только к философии XVII, XVIII, XIX вв., но к духовным трансформациям ХХ столетия. Человечество будет постоянно возвращаться к осмыслению и переосмыслению моделей мира и человека, созданных ее представителями.
Вопросы для самопроверки
1.Что означает слово «гуманизм»?
2.Какие этапы прошла в своем развитии гуманистическая философия эпохи Возрождения?
3.Что вы понимаете под формулой Возрождения: «открытие мира и человека»?
4.Что такое антропоцентризм?
5.Что такое пантеизм?
6.В чем значение учения Н. Кузанского об абсолютном максимуме и абсолютном минимуме?
7.Что такое натурфилософия?
8.В чем значение учения Бруно о материи?
9.В чем значение учения Бруно о бесконечности Вселенной и мирах?
10.К каким последствиям в развитии цивилизации привел сформированный в эпоху Возрождения культ человека?
2.7. Материалистическая философия Нового времени
Новое Время – начало разложения структуры традиционного общества и формирования в Европе техногенной цивилизации. Этот процесс ознаменовался появлением нового культа – религии разума, культа науки, основанной на эмпиризме (опытном знании) и рационализме (знании, основанном на математических доказательствах и подчиненных логике рациональных доводах рассудка). Основоположниками нового, т.е. научного подхода к изучению реальной действительности, подхода,
36
базирующегося на опыте и рациональном (математическом) знании, стали Френсис Бэкон (1561–1626) и Рене Декарт (1596–1650).
Ф. Бэкон был убежден, что истинная цель научного познания не в созерцании и объяснении природы, как это было у философов античности, и не в постижении Бога, согласно установкам философии средневековья. Наукой не следует заниматься ради корысти или славы, или ученых споров. Цель научных поисков в принесении пользы людям, в том, «чтобы от науки имела пользу и успех сама жизнь». Таким образом, наука является средством для улучшения жизни человека, всего человечества, а не самоцелью. Эти убеждения Бэкона выгодно отличают его от многих современных ученых, ставящих превыше всего личный познавательный интерес и игнорирующих требование соответствия научного поиска нравственным нормам.
При новом отношении к науке, который был провозглашен Бэконом, меняется алгоритм взаимодействия человека с природой. Человек – властелин природы и чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной жизни. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм «знание – сила!» Благодаря этому лозунгу по-новому понимается отношение «чело- век–природа». Оно трансформируется в отношение «субъект–объект», и со времен Бэкона и Ньютона становится основой европейской ментальности, европейского стиля мышления и отношения европейцев к природе, ее богатствам, ставшим доступными благодаря географическим открытиям. Такой подход, сохраняющийся и поныне, мы все ощущаем на себе, здесь сказывается влияние идей Бэкона. Увы, и в наши дни, в условиях кризиса минерально-сырьевых ресурсов планеты человек выступает как субъект, как познающее и действующее начало, а природа и космическое пространство – как объект, подлежащий покорению, познанию и использованию.
Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу, Ф. Бэкон выступал против господствующей в то время схоластической науки. Цель его философии – подвергнуть ревизии все предшествующее человеческое знание и осуществить восстановление наук, и утвердить их на новом основании. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Он утверждал, что лучше проникать природу, чем отвлекаться от нее, что во времена античности и делала школа Демокрита, который глубже, чем другие философы, проникал в природу. Так, английский философ начала XVII века впервые после долгого забвения упоминает имя основоположника атомической теории Демокрита. Таким образом, он возрождал античную натурфилософскую традицию опытного постижения природы.
Следует подчеркнуть, что в отличие от Бэкона наивный античный материализм был далек от того, чтобы ставить перед человеком задачу подчинения природы и преобразования ее. Античность, представленная традиционным обществом, сохраняла благоговейное преклонение перед тем, что изначально было при человеческом роде. Центральным же вопросом философии Бэкона можно назвать проблему отношения человека не к природе, а уже к окружающей среде. И эту проблему он решает в русле краткосрочной утилитарной полезности. «Знать законы природы и опираясь на них, господствовать над ней», – вот лозунг Ф. Бэкона. Можно сказать, что именно с философии Бэкона начинается европейский утилитаризм, в начале XX века ярко проявившийся в философии прагматизма Уильяма Джемса и Джона Дьюи.
Френсис Бэкон стал основателем эмпиризма (эмпирия – опыт), т.е. направления в философии, признающего единственным достоверным источником познания опыт, эксперимент. «Самое лучшее из всех доказательства есть опыт», – утверждал он. Опыты, с точки зрения философа, бывают плодоносными и светоносными. Первые приносят новые знания, полезные человеку, это низший вид опытов; а вторые – от-
37
крывают истину, являющуюся «дочерью времени, а не авторитета», и именно к ним должен стремиться ученый; хотя это трудный и долгий путь. В этом пути его будут сопровождать два основных метода познания индукция и дедукция. Индукция идет от ощущений и результатов экспериментов к общим аксиомам, выводам, обобщениям. Дедукция, наоборот, движется от общего, основополагающего к частному. В свое время дедуктивный метод был хорошо разработан в логике Аристотеля. Заслуга же Бэкона состоит в философском обосновании индукции. Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция – это идеал познания. Она означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления. Но это задача сложная, хотя Бэкон верил, что со временем наука решит ее. Однако он сознавал, что в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией.
Рассуждая о перспективах достижения идеала полной индукции, Бэкон высказывает важную мысль. Согласно ей, в процессе постановки экспериментов ученый, как правило, ищет подтверждения своей теории, но особенно большое значение для науки имеют факты, опровергающие данную теорию. Как правило, одного такого факта достаточно, чтобы поставить под сомнение весь комплекс знаний, добытых ранее с помощью экспериментов, подтверждающих фактов. Впоследствии, уже в XX в. эта мысль Бэкона получила развитие в философии критического рационализма в применении к математике, логике и социальной философии.
Основные положения философии Бэкона: познание осуществляется через наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент. При этом достоверному познанию природы мешают призраки, или идолы, коренящиеся в сознании человека. Это идолы рода, присущие человечеству вообще; пещеры, обусловленные воспитанием и средой индивидуальные предрассудки; рынка (результат неправильного употребления научных понятий, когда искаженный смысл понятия принимается за явление) и театра, связанные с некритическим усвоением чужих идей и слепой верой в авторитеты.
Младший современник Бэкона – Рене Декарт явился основателем рационализма в науке. Рационализм – это философское направление, признающее разум ис-
точником познания и критерием его истинности. На основе методологического сомнения – «мыслю, следовательно, я существую» – Декарт провозгласил приоритет познающего человеческого разума и сформулировал основные правила рационалистического метода познания:
1.Принимать за истинное то, что очевидно и воспринимается отчетливо без малейших сомнений.
2.В случае затруднения делить предмет на простые составляющие части и исследовать каждую отдельно.
3.Идти от простых, элементарных предметов к более сложным.
4.Необходимо давать полное перечисление познанных явлений и изучаемых в данный момент и пользоваться при этом полными имеющимися данными о познаваемом объекте.
Время жизни Декарта ознаменовалось началом широкого распространения атласов, справочников, словарей по всем отраслям наук. И его четвертое правило, с одной стороны, принимало во внимание этот факт, с другой же – двигало этот процесс вперед.
Декарт, как и Бекон, дал характеристику источникам человеческих заблуждений, ошибок, т.е. «идол», мешающим искать истину. Это:
–предубеждения нашего детства;
–неспособность в зрелом возрасте освободиться от привычных мнений;
–трудность и утомительность интеллектуального труда;
–дезориентирующая сила слов, часто уводящая от сути вещей.
38
Наряду с открытием правил рационального познания и характеристикой источников человеческих заблуждений Декарт осуществил важное открытие, касающееся и методологии познания в целом, и индивидуальной мыслительной деятельности каждого человека. Он обосновал необходимость постоянной работы над собственным умом, возможность постоянного развития способности мыслить, открывать, изобретать. Разум, который руководствуется правилами Декарта, – это уже не созерцающий ум античного мыслителя; это ум, способный изменяться, отвечающий техническому динамизму Нового времени.
К сожалению, гносеологическое новаторство Бекона и Декарта породило не только познавательный энтузиазм человека по отношению к внешнему миру. Оно стало мировоззренческим основанием идеи преобразования природы, воспринимаемой как источник ресурсов для достижения человеческих целей. Оно стало основой для формирования и распространения в наши дни технократического сознания, чреватого разрушением природных основ существования человека. В основе доктрины техницизма лежит положение, что мир спасет инженерная работа. Бог техницизма – инженер, изобретатель. Созданный Богом мир он воспринимает как предмет или средство искусственного инженерного действия, и считает, что это воздействие придаст вещам порядок и смысл. В порядке сравнения техногенной цивилизации с традиционным обществом следует напомнить, что латинский термин «изобретатель» – inventor – в средние века был одним из наименований дьявола. Возникает вопрос: не самоубийственно ли для современного человечества продолжать начатое еще в XVI– XVII веках соревнование с Богом и вести борьбу против природы с помощью машин? И не пора ли понять, насколько все созданное природой выше произведенного искусством и человеческим разумом?
Отметим, что технократическое мышление не является исключительной чертой представителей науки вообще и технического знания. Оно может быть свойственно и политическому деятелю, и представителю искусства, и гуманитарию, и педагогупредметнику, и воспитателю. Технократическое мышление – это мировоззрение, существенными чертами которого являются примат средства над целью, цели над смыслом и общечеловеческими интересами, смысла над бытием и реальностями современного мира, техники (в том числе и психотехники) над человеком, его ценностями, культурой. Технократическое мышление – это рассудок, которому чужды разум и мудрость. Для технократического мышления не существует категорий нравственности, совести, человеческого переживания и достоинства. Существенной особенностью технократического мышления является взгляд на человека как на обучаемый, программируемый компонент системы, как на объект самых разнообразных манипуляций, а не как на личность, для которой характерна не только сама деятельность, но и свобода по отношению к возможному пространству деятельностей. Технократическое мышление, будучи духовно пустым, опустошающе действует на культуру, губит душу ученого, деформирует науку.
Вряд ли Ф. Бэкон и Р. Декарт предполагали, что их стремление возвеличить науку может обернуться такими печальными последствиями. Впрочем, технократический тип личности логически развивается из представления об идеальном человеке, сформулированным философией Нового времени. Например, английский философ Джон Локк считал, что идеальный человек характеризуется такими прозаическими, сугубо деловыми качествами, как рассудительность, самообладание, расчетливость, бережливость, стремление к накоплению и преумножению богатства. Локк подчеркивал, что воспитание такого человека не нуждается в приобщении к красоте, искусству, духовной сфере.
39
Важным разделом материалистической философии Нового времени является учение английских и французских мыслителей об обществе и государстве.
Ими была создана «теория общественного договора» и концепция гражданского общества. Т. Гоббс (1588–1679) рассматривает государство не как божественное установление, а «человеческое дело», оно создано людьми. До создания государства люди жили в догосударственном – «естественном» – состоянии, отличительной чертой которого является «война всех против всех». Для того, чтобы прекратить это деструктивное состояние, в результате «общественного договора» и было создано государство. А общество, преодолев дикость «естественного» состояния, стало в своей исторической перспективе гражданским.
Гражданское общество – это единство разных лиц включенных в систему правового государства, где действует принцип защиты прав человека.
Формирование гражданского общества – не единовременный, а исторический процесс. По общественному договору люди (общество) сознательно отдали органам государственной власти часть своих прав. Но это добровольное ограничение свободы было сделано исключительно ради централизованной и профессиональной защиты естественных прав граждан и прежде всего – их жизни и собственности. Защита мира, предотвращение гражданских войн, забота о благе народа – таковы, по мнению Гоббса, высшие цели государства. Государство для Гоббса – средство борьбы с феодальными пережитками, причем, эта борьба основывается на общечеловеческой морали. Гоббс видел недостатки государства, но считал их необходимым злом по сравнению «войной всех против всех», ведущейся в условиях догосударственного состояния. Учение Гоббса – это консервативно-охранительный вариант теории общественного договора.
Французский просветитель Жан Жак Руссо (1712–1778) разработал радикальный вариант теории общественного договора. Он считал, что естественные права человека по естественной природе своей – разумны. И если государство в лице абсолютной монархии злоупотребляет властью и создает угрозу естественным правам подданных – оно, по сути своей, неправомерно, потому что неразумно, нерационально. Отсюда следует, что люди, гражданское общество имеют моральное право расторгнуть общественный договор, т.е. осуществить революцию. Ликвидация абсолютной монархии, нарушающей жизненные интересы народа, является воплощением Разума. Таким образом, рационализм Нового времени нашел свое отражение в социальной теории, в критике государственной власти во Франции и в идеологической подготовке Великой французской буржуазной революции. Однако следует отметить, что на практике, в процессе осуществления революционных преобразований на первое место, как правило, выдвигались эмоции, настроение толпы, и т.н. «революционный психоз». Так насильственный процесс «ревизии» общественного договора являл миру обратную и весьма нелицеприятную сторону культа разума, религии рационализма, провозглашенных техногенной цивилизацией.
Впоследствии, во второй половине XIX в. договорная теория происхождения общества и концепция гражданского общества были пересмотрены Гегелем, С. Симоном и О. Контом. Гегель видел в обществе систему экономических отношений, в которых «всесторонне переплетается зависимость всех от всех»; С. Симон – систему соглашений и взаимных обязательств между людьми; Огюст Конт – действие неизвестного закона формирования сложных и гармоничных систем. Целью философии Конт провозглашал открытие этого закона. Следование ему, по мысли философа, поможет избежать социальных революций и сделает развитие общества эволюционным, устойчивым, и гармоничным.
40
Вопросы для самопроверки
1.Что такое эмпиризм?
2.Что такое рационализм?
3.Какова цель науки с точки зрения Ф. Бэкона?
4.Чем отличаются «светоносные» опыты от «плодоносных»?
5.Что такое индукция?
6.Что такое дедукция?
7.Какие «идолы», согласно учению Бэкона, мешают познанию мира?
8.Перечислите правила рационального познания Р. Декарта.
9.Перечислите «источники человеческих заблуждений», открытых Р. Декартом.
10.В чем совпадают «идолы» Бэкона и «источники человеческих заблуждений» Декарта?
11.В чем значение теории общественного договора?
12.Что такое гражданское общество?
13.В чем особенности техногенной цивилизации?
2.8.Немецкая классическая философия
Наиболее значительными представителями немецкой классической философии являются И. Кант и Г. Гегель. Для них философия была своеобразным критерием развития цивилизации, культуры, перспектив исторического процесса. Их заслуга состоит в том, что они окончательно сформировали философию как строгую систему взаимосвязанных понятий и категорий. Высказанные ими положения, имеющие характер серьезных научных абстракций и требующие для усвоения специальной подготовки, оказали и продолжают оказывать влияние на культуру, политику и социальную практику. Это результат разработанной Гегелем диалектической концепции развития, применимой к исследованию всех областей человеческой жизни. И последнее, что важно, и что объединяет их философские воззрения: в рассмотрении человека и истории человечества эти мыслители сконцентрировались на гуманистических ценностях, в частности, на возможности реализации свободы человека.
Кант Иммануил (1724–1804) – основатель школы немецкого классического идеализма. Родился и жил в Кенигсберге, учился, а затем сам преподавал в Кенигсбергском университете философию, математику и ряд естественнонаучных дисциплин. Главные философские произведения Канта: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1798).
Заслуга Канта состоит в том, что он создал единую философскую систему, в которой идеалистические основы сопровождались яркими и убедительными фрагментами, близкими к естественнонаучному материализму. Центральная задача философских трудов Канта – нахождение всеобщих и необходимых оснований человеческого познания, рассмотрение актуальных проблем духовной жизни человека и обоснование гуманистических ценностей, прежде всего – свободы личности.
В научном творчестве Канта было два периода: докритический (до начала 70-х гг.) и критический (с начала 70-х гг. до конца жизни). В первый период Кант разрабатывал философию как априорное (независимое от опыта) знание в областях онтологии, гносеологии, этики, эстетики. Несмотря на общую идеалистическую установку, которой он следовал в этот период, им было написано серьезное материалистическое произведение: «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). В ней он выдвинул плодотворную гипотезу (позднее она вошла в астрономическую теорию Канта–Лапласа) о возникновении солнечной системы и Вселенной естественным путем из облака разреженных частиц, из их вращающихся масс. Кант вплотную подошел к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезновения. В порядке его обоснования философ ссылается на безграничное плодородие природы, которая взамен ежедневно погибающего бесчисленного коли-
41
чества животных и растений производит не меньшее число их в других местах земли. Точно так же погибают миры и целые системы миров и поглощаются бездной вечности, однако созидание никогда не прекращается: в других местах неба возникают новые образования и убыль восполняется.
Таким образом, идеалист Кант развил материалистическую традицию античных философов – Анаксимандра, Гераклита, атомиста Демокрита; а также философов эпохи Возрождения – Джордано Бруно, Коперника и Галилея, творчески синтезировал их воззрения на устройство солнечной системы и бесконечность Вселенной, состоящей из бесчисленного множества миров.
Однако стремясь дать научную картину возникновения солнечной системы на основе законов развития материи, Кант одновременно усматривал первопричину мира все-таки в Боге. И сам факт естественного и закономерного развития Вселенной из первоначального хаоса он считал «единственно возможным» основанием для доказательства существования Бога.
В критический период Кант занимается исследованием духовных способностей человека. При этом он по-новому представил образ человека как величественного и противоречивого творца собственного мира. Кант полагает, что главный, основной вопрос философии – это вопрос антропологический. В обобщенном и упрощенном виде его формулировка звучит так: «Что такое человек?». Если же рассматривать его детально, то он состоит из трех вопросов, ответы на которые должен дать себе каждый человек:
1.«Что я могу знать?» – вопрос гносеологии.
2.«Что я должен делать?» – вопрос охватывает сферу морали.
3.«На что я смею надеяться?» – вопрос религиозный. Рассмотрим кратко, как отвечает сам Кант на эти вопросы.
Первый вопрос, как уже было сказано, лежит области чистого, или «теорети-
ческого разума»; в сфере теории познания.
Познание включает в себя три ступени: чувственное познание, рассудочное познание, разумное познание.
Познание начинается с опыта, с работы органов чувств. На них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира. Ощущения, вызываемые действием вещей на чувства, по мнению Канта, не похожи на оригиналы. Они принадлежат исключительно субъективным свойствам самой чувственности, являются ее модификациями и не дают объективного знания об объекте. Например, вкус сока не принадлежит к числу объективных свойств чувств человека, который наслаждается им. Следовательно, делает вывод Кант, сознание человека придает познаваемому предмету ту форму необходимого знания, в пределах которой он только и может познаваться. Независимо от человека как познающего субъекта, вне его самого предмет существует как непознаваемая, находящаяся вне познавательных усилий «вещь в се-
бе» – «Die Sache in sich», или «вещь сама по себе».
Таким образом, знание складывается из двух частей:
–первая часть представляет собой поток ощущений, источником которого является опыт. Это эмпирическое знание, определяемое Кантом как «материя знания»;
–вторая часть – «форма знания» – дается до опыта, априорно и должна целиком готовой находиться в душе человека.
Вчем причина появления таких воззрений? По-видимому в том, что предшествовавший Канту рационализм недооценивал роль опыта. Вслед за ним и Кант искренне полагал, что опыт никогда не может придать суждениям истинной и строгой всеобщности. А вот априорные суждения – «формы знания» – носят всеобщий характер; они
42
достоверны и объективны. Они и являются основой достоверного познания мира. Такими чистыми, объективными, достоверными формами выступают пространство и время. По мнению философа, это формы чувственности, а не рассудка; они с рождения присущи человеку и не существуют объективно. Пространство является априорной формой его внешнего чувства; время – априорной формой внутреннего созерцания. Все, что познает человек, он познает в формах пространства и времени. Но самим вещам эти формы не присущи. На основе этих априорных форм – пространства и времени – конструируются различные предметы. Математика при этом опирается на время как априорную форму внутреннего созерцания; геометрия – на пространство как априорную форму внешнего чувства. Так, Кант отнимает у пространства и времени (форм существования материи!) всякое притязание на реальность; под его пером они превращаются в особые свойства воспринимающего субъекта.
От чувственного восприятия процесс познания переходит к рассудку. Рассудок осуществляет предварительный анализ, обобщение, объективизацию результатов опыта. Он выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия, но только в пределах заданных априорных форм пространства
ивремени. Затем информация, обобщенная рассудком, поступает в сферу разума, который выходит за границы опыта, располагается над ним. Рассуждая в контексте диалектического закона единства и борьбы противоположностей, Кант представляет разум господствующей и руководящей формой по отношению ко всем познавательным способностям человека. В то же время, коль скоро он оторван от опыта, Кант считал, что заключения разума иллюзорны.
Кант абсолютизирует субъективную сторону познавательного процесса. Это приводит к такому пониманию процесса познания, согласно которому познание на основе субъективной человеческой идеализации само конструирует, создает объект познания, но не отражает существующую вне его и независимо от него реальную действительность. В итоге гносеология была возведена в ранг первого и основного элемента философии. Онтология (учение о бытии) была отодвинута на второй план,
ифилософия фактически стала наукой о познавательной деятельности человека и об определении ее границ. То, что находится за пределами этих границ , есть сфера неподдающихся познанию «вещей в себе». Отсюда можно сделать вывод, что в теории познания Канта заложены сильные элементы агностицизма, которые базируются на недооценке опыта – априоризме.
Ответ на второй вопрос – «Что человек должен делать?» – определяется осознанием того, что мир познаваем в ограниченных пределах, что оторванный от опыта разум так же является ограниченным. Поэтому человеку остается уповать только на практический разум, под которым Кант понимает этику. Практический разум Кант ставит выше теоретического. Он утверждает, что в ответственных жизненных ситуациях человек должен доверять не «чистому» разуму, а своему нравственному чувству. Ибо только как субъект нравственного сознания человек свободен, и эта свобода заключается в возможности его приобщения к миру «вещей в себе». Сообразуясь исключительно с нравственным чувством, поведение человека в жизни должно следовать следующим трем максимам:
– поступай так, чтобы стремления, лежащие в основе твоих поступков могли стать всеобщим законом, лечь в основу всеобщего законодательства;
– в поступках исходи из того, что человек – высшая ценность, и поступай так, чтобы человечество в твоем лице и любого другого человека рассматривалось всегда только как цель, а не средство.
– все поступки должны идти на благо обществу.
43
Эти три максимы составляют категорический императив Канта. По сути своей, категорический императив – это форма поведения, которая представляет действие ради самой этой формы, без отношения к другой цели, без стремления к пользе или счастью людей. Но это обязательная, безусловная форма поведения, это выражение и воплощение «умопостигаемого должного» – того, к чему следует стремиться и что должно быть в отношениях между людьми.
Вопрос «На что я смею надеяться»? имеет религиозный характер. Человек смеет надеяться на свое нравственное чувство. При этом нравственность не зависит от религии. Вопреки католической традиции и догмам протестантизма Кант считал, что религия должна выводиться из принципов морали, что мораль необходимо культивировать больше, чем религию. Бога необходим, но исключительно с моральной точки зрения. Так Бог превращается в этический символ.
На основе категорического императива Канта в XX в. теоретиками социалдемократической партии Германии была разработана система основных ценностей «демократического социализма» – принципов свободы, справедливости и солидарности. Эти ценности стали основой деятельности ФРГ и Социалистического интернационала, их политики в отношении развивающихся стран в последней трети XX столетия. Но значение философа для современности не исчерпывается только этим. Кант мечтал о мире на земле, о создании системы мирного сосуществования в Европе, о союзе государств и свободных народов как прочном гаранте этого мира. Этому проекту посвящен его трактат «К вечному миру». Главные идеи этого трактата, выстроенные в контексте категорического императива и практического разума, стремящегося к
умопостигаемому должному, таковы:
–отношения между государствами должны быть правовыми;
–они должны определятся республиканским строем европейских государств;
–во время войн должно сохраняться доверие к образу мыслей врага и возможность правовых отношений между воюющими государствами;
–война не должна быть истребительной, т.е. вестись против гражданских учреждений и мирного населения;
–ни один мирный договор не может считаться таковым, если в его формулировках скрывается причина новой войны.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) – выдающийся представитель немецкой классической философии. Его заслуга состоит в том, что им была разработана концепция однолинейного прогрессивного развития. Суть этой концепции состоит в том, что история человечества едина, и что все народы идут к единой цели. Но поскольку исторический путь человечества слагается из многих стремлений, воле изъявлений и видов деятельности, то он, как правило, приводит к иному результату, чем полагает отдельный человек или группа людей. Поэтому люди являются орудиями чего-то иного, более высокого начала. Это начало Гегель называет мировым духом, или мировым разумом, который направляет деятельность всего человечества. Цель развития – познание и осознание мировым духом самого себя.
Первый философский труд Гегеля назывался «Феноменология духа». Само название определило содержание данной работы и направленность дальнейших научных изысканий Гегеля. Они связаны с осмыслением духа, его природы и его роли в существовании Вселенной и человека.
Гегель разделил «Феноменологию духа» на три части: сознание, самосознание, «абсолютный субъект». Эти три части представляют собой своеобразные ступени, ведущие к постижению духа.
44
Первая ступень есть область обыденного сознания, которое принимает внешний мир как нечто противостоящее человеку. Здесь сознание выступает еще созерцающим, наблюдающим.
Вторая ступень – самосознание. Здесь внешний мир и сознание совпадают, они тождественны. При этом сознание является уже практическим, действующим.
Третья ступень предстает как этап философского мышления и абсолютного знания. Здесь сознание постигает духовную реальность мира и само себя как выражение этой реальности. Тут появляются образы «мирового духа». Это важнейшие эпохи культуры всего человечества, которые сыграли важную роль в становлении «духа», духовной сферы и в осознании им самого себя. В данном положении духовная сфера рассматривается как реальность, которая объективна по отношению к людям, живущим в данное время, в данной культуре. Есть природная реальность, но есть и духовная, культурная реальность, которая оказывает влияние на людей конкретной эпохи. Эту реальность, с точки зрения Гегеля, нужно постигать.
Высказанные суждения привлекли внимание к духовной стороне жизни, показали значение и роль духа в мировой истории. Согласно философии Гегеля, весь мир стал мыслиться как «разворачивание» идеи в пространстве и во времени. Таким образом, была создана оригинальная философская система. Обратимся к более подробному ее рассмотрению.
Абсолютная идея (или мировой дух) проходит в развитии три этапа.
Первый этап – «ничто». На этом этапе еще нет сущего как такового, вещественного мира, мира материального в привычном для нас виде. Существует только абсолютная идея. Абсолютная идея – выражение в сконцентрированном виде мира идей, развивающегося по своей логике. Это развитие осуществляется через текучесть и взаимодействие понятий.
Раскрывая суть «ничто», Гегель открывает следующие основные законы диалектики как учения о развитии:
–закон единства и борьбы противоположностей;
–закон взаимного перехода количественных изменений в качественные;
–закон отрицания отрицания.
Здесь же, в процессе характеристики «ничто» Гегель раскрывает категории диалектики понятия предельной общности и дает характеристику их содержания. Перечислим эти категории, имеющие парный характер: сущность и явление, воз-
можность и действительность, случайность и необходимость, содержание и форма, причина и следствие.
Второй этап – «инобытие», или «наличное бытие». На этом этапе идея преобразуется, превращается в свою противоположность и обретает иную, т.е. материальную форму. По сути, идея природы преобразуется в саму природу. В этом случае природа есть идея в форме инобытия, т.е. реальная природа есть иное бытие идеи, а именно – материальная форма идеи. По Гегелю, природа есть восходящее начало, развивающееся от неживой к живой ипостаси. Это развитие не есть саморазвитие природы, а есть саморазвитие идеи природы. Вершиной развития природы выступает человек.
Третий этап – «дух». Дух есть высшая и завершающая ступень развития абсолютной идеи. На этой ступени идея «снимает» предшествующую ступень своего природного «инобытия» и возвращается к себе самой. Говоря проще, идея отрицает предшествующую ступень своего развития, сохраняя при этом себя в новом, преобразованном качестве. Словом, абсолютная идея, пройдя круг в своем развитии, через эволюцию и преобразование своих материальных форм, возвращается к самой себе на качественно новой, обогащенной основе. И это происходит с помощью человека, который, познавая мир, постигает мир духа, т.е. мир абсолютной идеи.
45
Разработанная Гегелем система, представленная здесь в предельно простом и схематическом виде, позволила ему разделить философию на три части:
1)логику как науку об идее в себе и для себя;
2)философию природы как науку об идее в ее инобытии;
3)философию духа как науку об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия, т.е. природного существования.
При этом нельзя не отметить, что вся философия Гегеля проникнута идеей развития. Это хорошо видно в самодвижении понятий. Понятия развиваются от простых
кболее сложным. Происходит развитие абсолютной идеи. Вся история, по Гегелю, есть познание духом самого себя, т.е. развитие. Все это выявляет прогрессивность его метода диалектики как учения о развитии.
Вприменении к историческому развитию метод Гегеля означает постоянное и неуклонное прогрессивное развитие мирового разума, который выступает в форме духов отдельных народов. В результате человечество по ступенькам достижения свободы поднимается к все большему совершенству и тем самым осуще-
ствляет однолинейное прогрессивное развитие.
Гегель исходил из того, что невозможно понять явление, не рассмотрев его в динамике, в развитии. Само развитие осуществляется как процесс перехода количественных изменений в изменения качественные. При этом источником самого развития выступают противоречия. Противоречия – вот что действительно движет миром и нелепо утверждать, что противоречиями нельзя мыслить по утверждению философа. Разрешение противоречий – это способ движения и саморазвития всего в этом мире. Но противоречия не должны носить разрушительного характера. В основе развития любой системы лежат противоречия. Но при этом система должна быть настолько прочной, чтобы быть в состоянии выдерживать их, развиваться и совершенствоваться.
Вместе с тем метод Гегеля вступал в противоречие с его теорией системы.
Система, раз возникнув, уже являла собой сложившееся, устойчивое образование. Она начинала выступать в роли сдерживающего фактора, становилась заслоном дальнейшему развитию. По Гегелю, все сущее развивалось только в прошлом: как только мировой дух обретал самого себя, развитие заканчивалось. Система начинала вступать в противоречие с методом, который был ориентирован на всеобщность изменений, взаимосвязь и взаимозависимость явлений в мире, – на перманентное развитие.
Несмотря на это, можно сказать, что философские воззрения Гегеля задали мощный импульс дальнейшему развитию европейской философии и науке в целом. По сути, его философия есть торжество человеческого разума в постижении мироздания. Она вселяет уверенность, что мир может быть понят во всей его целостности.
Вопросы для самопроверки
1.Какие достижения были осуществлены И. Кантом в «докритический» период его философского творчества?
2.Что было сделано И. Кантом в «критический» период его философского творчества?
3.Какие три ступени проходит познание, согласно теории познания Канта?
4.Что относит Кант к априорным суждениям – «формам знания»?
5.В чем состоит абсолютизация Кантом субъективной стороны познавательного процесса?
6.Какой смысл заключается в понятиях «вещь в себе» и «вещь для нас»?
7.Чтотакое«категорическийимператив»? Изкакихтрехмаксим(правил, заповедей) онсостоит?
8.Каковы главные положения Канта о «вечном мире»? Какое значение они имеют сегодня, в XXI веке?
9.На какие три части делится «Феноменология духа» Гегеля?
46