10.Какие этапы проходит в своем развитии Мировой дух?
11.Чем является диалектика, согласно философии Гегеля?
12.Какие законы диалектики были сформулированы Гегелем при характеристике первого этапа развития Мирового духа?
13.В чем выражается однолинейное прогрессивное развитие (как производное от диалектического метода Гегеля)?
14.Почему метод Гегеля вступает в противоречие с его системой? В чем выражается это противоречие?
2.9. Основные направления в философии Запада XIX–XX вв.
Основными течениями в философии Запада являются марксизм, философия позитивизма и неопозитивизма, прагматизм, фрейдизм, экзистенциализм.
Немецкая классическая философия стала одним из источников философии Карла Маркса (1818–1863). Учение Маркса сформировалось в середине XIX в. как отражение интересов западноевропейского пролетариата. Основная цель философии Маркса – освобождение рабочего класса от капиталистической эксплуатации. Для обоснования этой задачи и определения путей ее решения К. Маркс проанализировал важнейшие проблемы бытия: материю, движение, сознание; исследовал закономерности развития общества. В результате был сделан вывод, что только в результате пролетарской революции и следующей за ней диктатуры пролетариата возможно освобождение рабочего класса.
Таким образом, в отличие от взглядов представителей немецкой классической философии, по Марксу, мир должен быть не только понят, постигнут в его развитии и объяснен, но и изменен. Причем изменен в сторону большего совершенства, при котором свободное развитие каждого человека будет условием свободного развития всех людей. Иными словами, сверхзадачей философии Маркса является обретение человеком свободы, преодоление присущего капитализму тотального отчуждения, развитие сущностных сил каждого человека. Это отчасти сближает концепцию Маркса с важнейшими положениями учения Канта.
Воснование своего подхода Маркс положил очевидный факт: чтобы жить, люди должны есть, пить, одеваться. Он впервые увидел за этим фактом постоянную необходимость материального взаимодействия человека с природой. Чтобы удовлетворять потребности организма, люди вынуждены производить средства к существованию. Другими словами, удовлетворяя свои потребности, человек создает материальные блага. Для этого необходимы средства (орудия труда). В результате получается следующая цепная зависимость: человек как материальное существо с помощью материальных средств (орудий труда) воздействует на материальный предмет (природу) и получает материальные блага, благодаря которым он удовлетворяет свои потребности.
Впроизводстве материальных благ формируется принципиально новый, (или практический) тип отношения человека к природе. Он выходит за границы простого биологического взаимодействия. Его специфика состоит в том, что отношение человека к природе является активным, деятельным отношением, и оно опосредовано применением орудий труда.
Изготовление орудий труда для удовлетворения жизненно–важных потребностей человека породило материальное производство. По своей природе материальное производство есть общественный процесс. Для того чтобы производить, люди вступают в определенные, независимые от их воли и сознания общественные отношения, которые соответствуют развитию производительных сил общества.
47
Производительные силы – это сами люди, их квалификация, производственный опыт, трудолюбие, активность, уровень личностного развития. Вещественные элементы производительных сил – это орудия труда (инструменты, станки, машины, технология производства). Объединение человеческого потенциала с технологией создает культуру производства как важный элемент производительных сил общества.
Однако, возникнув, материальное производство стало диктовать свои условия развитию и человека, и всего общества. Оно создало и в ходе истории стало разви-
вать новый тип отношений – производственные отношения.
Производственные отношения включают отношения к средствам производства, отношения обмена продуктами производства, а так же отношения распределения произведенных продуктов, непосредственно связанные с формой и распределением собственности на средства производства. Эти отношения, в свою очередь, стали оказывать влияние на человека, вынуждая его соотносить свои поступки и желания с новой реальностью – производством.
Исторически конкретное единство производительных сил и соответствующих им производственных отношений образует способ производства.
Каждой эпохе, по мнению Маркса, соответствует свой способ производства, указывающий на то, как производятся средства к существованию. Именно способ производства и был положен Марксом в основание своего понимания человеческого общества и его специфики развития. Способ производства, по Марксу, является материальной основой общественно-экономической формации. Общественно-
экономическая формация – «это исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии; это общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с определенным отличительным характером».
Осуществляя однолинейное развитие, все народы должны пройти через пять общественно-экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную и коммунистическую. Все народы неизбежно должны прийти к коммунизму. Но этот путь будет для них различным.
Конфликт между производительными силами и производственными отношениями осуществляется в форме социальной революции. Это – объективный процесс. В работе «К критике политической экономии» Маркс утверждал, что ни одна общественная формация не погибнет раньше, чем получат развитие все производительные силы, для которых она дает достаточно простора; и новые, более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Фактически эта мысль Маркса оформлена в контексте логики диалектического положения Гегеля: «все действительное разумно, все разумное действительно». Возможно, сегодня, в условиях эскалации глобальной проблемы кризиса минерально-сырьевых ресурсов эта идея Маркса может быть сформулирована иначе. Формулировка звучит так: для исторически конкретного общества крайне опасно реформировать производст- венно-технологическую и энергетическую базу и осуществлять структурную перестройку экономики, пока целиком не выработаны средства производства, созданные и накопленные на ее основе.
В концепции Маркса заслуживает внимания его учение о практике. Практика выступает основой познания. Только в отношениях предметов друг к другу раскрываются их свойства. Поэтому необходимо воздействовать на предметы для того, чтобы раскрыть их свойства, Очевидно, что это возможно лишь в практической деятельности. На этой основе и было сформулировано положение о роли практики в процессе
48
познания. Кроме того, следует подчеркнуть, что у Маркса практика выступает в качестве критерия истины. Не умозрительные суждения, а практический результат – вот показатель истинности человеческого знания.
Следует подчеркнуть, что у Канта, Гегеля и у Маркса конечной целью человечества является достижение на Земле торжества разума и свободы. Но если учение о категорическом императиве Канта и его концепция установления мира в Европе представлялись современникам утопическими (слишком оторванными от реальности), а сложная и многоплановая философская концепция Гегеля осталась умозрительной, то концепция Маркса благодаря своей кажущейся простоте и лаконичности оказалась очень привлекательной. Последователи Маркса, догматически относясь к его научному наследию, попытались на практике реализовать учение о пролетарской революции и диктатуре пролетариата, но потерпели неудачу.
Опыт экономического и политического развития Западной Европы в ХХ столетии показал, что не все положения, выдвинутые Марксом, выдержали проверку временем. Так, справедливо критикуя современное ему капиталистическое общество, он не допускал мысли о возможности его изменения на собственной основе. Ошибка Маркса заключалась не в самой этой критике, а в недооценке способности капиталистического общества к эволюции, к изменению, к ответам на вызовы времени. Другая ошибка состояла в абсолютизации негативных черт и противоречий современной ему стадии развития капитализма, их последовательная экстраполяция в будущее.
Наряду с разработанной Марксом и Энгельсом идеей революционного преобразования общества в европейской философии XIX–XX вв. большое распространение получили альтернативно – ориентированные концепции и модели общественного развития. Во многом они были связаны с философией позитивизма. Сам термин «позитивизм» происходит от латинского слова positivus – «положительный». Исходный тезис представителей этого философского направления состоит в том, что современная им философия увлекается вопросами, оторванными от жизни. Нужно осуществить переориентацию и сосредоточить свое внимание на всем позитивном, т.е. том, что может помочь человеку в его практической деятельности. Появление позитивизма отчасти было реакцией на немецкую классическую философию, которую обвиняли в отрыве от реальности и создании идеальных моделей. В контексте диалектического метода Гегеля, позитивизм можно представить как возвращение к материализму, но на более высоком витке развития философии и естественных наук. Речь идет о более сложной форме материализма, опирающегося не на ньютоновскую механику, а на биологию и психологию. Если философия XVII–XVIII вв. приравнивала человека к машине, то позитивизм поставил своей задачей доказать единство человека с более низшими формами жизни, от которых произошел человек. Развитие человека от этих низших форм понималось как эволюция, как многовековое становление и развитие органических форм. Прогресс понимался как результат многовекового развития человека, разума и общества. Об этом свидетельствует понятийный аппарат философов - позитивистов: «биологическая эволюция», «эволюция живой природы», «развитие органических форм». Данная терминология и алгоритмы развития применялись к развитию общества, государства, всей человеческой истории. Позитивисты понимали, что положение человека в природе и обществе очень неустойчиво, но, по их мнению, именно в их время благодаря развитию науки появились, наконец, возможности стабилизации, упорядочения человеческой жизни, что благодаря развитию истории, философии и социологии человечество максимально подошло к осуществлению мечты Ф. Бэкона: господствовать над силами природы, подчиняясь ее законам.
49
Основателем философии позитивизма является Огюст Конт (1798–1857). В своем труде «Курс позитивной философии» он изложил основные идеи позитивизма. Они сводятся к следующим положениям:
1.Человечеству нужна новая философия, которая должна не опровергать и разрушать, а организовывать.
2.Этот процесс должен следовать алгоритму развития общества, который совпадает с циклами развития живой природы.
3.Общество – это корпорация; система признания и выполнения взаимных обязательств.
4.Общество, основанное на любых иных принципах, порождает негативные формы власти, в которых мораль подчиняется политике.
5.Путь к подчинению политики морали прокладывает «социальная физика», или социология.
6.Общество должно развиваться путем естественной эволюции.
7.Великая французская буржуазная революция была исторически последним преобразованием общества, имеющим позитивные результаты.
8.Любая последующая революция в Европе будет носить разрушительный характер и станет угрозой для цивилизации.
9.Задача философии и «социальной физики» открыть законы развития общества, при следовании которым возможность избежать революции станет реальностью.
Идеи О. Конта были развиты Гербертом Спенсером (1820–1903). Спенсер считал:
– подобно тому, как нельзя сократить путь от детства до зрелости, так же нельзя ожидать, чтобы из низших социальных форм сразу сложились высшие;
– абсурдно навязывать народам конституции, не отвечающие ни образу их жизни, ни достигнутому уровню эволюции;
– высшим социальным развитием будет состояние, когда люди станут спонтанно стремиться к совпадению личных и общественных интересов.
Фактически это провозглашение возможности реализации идеи Маркса (когда свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех), но через эволюцию, через медленное совершенствование человеческой природы с помощью научной организации жизни общества, а не путем революции.
Важным этапом на пути развития идей позитивизма стал неопозитивизм. Он получил развитие в Австрии в 20-е годы XX века. Специфика неопозитивизма состоит в том, что философия понимается как анализ языка, что философские вопросы рассматриваются как языковые проблемы. При этом в одних случаях имеется в виду язык науки, в других – обыденный разговорный язык. Представляется целесообразным остановиться на анализе обыденного разговорного языка.
Анализ разговорного языка был проведен в работах Людвига Витгенштейна (1889–1951). В них он пришел к выводу, что научный язык чрезмерно формализован и оторван от реальности. Более того, он околдовывает людей фальшью языка, завораживает его образностью. Так, он позволяет образовывать гармоничные цепочки слов, которые согласовываются между собой грамматически правильно, но по сути своей – бессмысленны. Что останется от науки, если из научных исследований изъять такие цепочки? Философ делает вывод, что лишь живая обыденная речь способна «схватить» все богатство проявлений жизни и противостоять несовершенству научного языка. Развивая данное положение, Витгенштейн разработал теорию «семейных сходств». Ее суть можно выразить одной фразой: значение слова есть его использование в языке. Под использованием понимался принятый способупотребления слов.
50
Изучая разговорную речь, Витгенштейн пришел к выводу, что конфликты между людьми, как правило, возникают на почве неправильного употребления и сочетания слов. Поэтому, считал философ, нужно научиться правильно использовать слова. Ведь слово несет в себе строго определенный смысл. Произнося слово, мы как бы «извергаем из себя» поток смыслов. Другой человек, понимая их по своему, зачастую приходит в негодование. Философ советовал исключить слова агрессии, вражды, ненависти и оскорбления, и мир станет чище, лучше, спокойнее, радостнее.
Пристальное внимание к слову – безусловная заслуга неопозитивизма. Он не только обратил внимание на значение слова, но и способствовал новым разработкам в этом направлении. Слово стало мыслиться как многофункциональное образование, выполняющее, следующие функции:
1.Информационную, т.к. с помощью слова передается и сохраняется информация;
2.Познавательную функцию: в слове и через слово человек познает тот мир, в котором живет;
3.Регулятивную, поскольку слово регулирует поведение людей, указывает на порядок действий и их характер;
4.Коммуникативную. Слово является средством и средой общения людей.
5.Адаптационную – помогает приспособиться, «приноровиться» к людям и различным обстоятельствам;
6.Интеграционную, т.к. объединяет, сплачивает людей.
7.Компенсаторную. Слово оно вселяет в людей уверенность и надежду.
8.Праксиологическую. Словоестьдело, иособоезначениеимеетпрактическая
9.Аксиологическую, или ценностную, т.е. функцию значимости сказанного, ибо в слове «схватывается» и через слово выражается ценностный пласт человеческой жизни.
10.Креативную функцию, ибо слово создает, упорядочивает и меняет среду существования, «творит» мир и человека.
Простое перечисление этих функций еще раз подчеркивает важность слова в жизни общества в целом и каждого отдельного человека. Представители неопозитивизма многое сделали для осознания этой очевидной истины. Их разработки стали весомым вкладом в философию XX и XXI веков.
Важным с научной точки зрения и в настоящее время перспективным является критический рационализм как одно из направлений позитивизма. Основателем критического рационализма был австрийский ученый Карл Поппер (1902–1994). Он первый употребил это понятие на Всемирном философском конгрессе в Вене в 1968 г. Выступая благодарным наследником достижений в области теории познания Нового времени, Поппер все же считал, что традиционный рационализм как отношение человека к миру нуждается в пересмотре, в ревизии. Безусловно, рациональное знание продуктивно, созидательно, но его господствующее положение не спасло человечество от экономических кризисов перепроизводства, от двух мировых войн, от создания тоталитарных режимов, от гонки вооружений. И главный изъян старого рационализма заключается, по-видимому, в том, что ученые истово искали подтверждения своим теориям, и всегда с неизменным успехом их находили! К. Попер подчеркивал, что следуя методу верификации (подтверждения) и конвенциализма (соглашения), можно доказать истинность любой теории и добиться ее признания (соглашения с ней) со стороны научного сообщества. Но как быть с непредсказуемыми, и до поры не просматривающимися последствиями практического применения этих теорий? Ведь для утверждения в Германии нацизма не было, казалось, никаких рациональных оснований. Поэтому, делая ссылку на Ф. Бэкона, К. Попер вслед за ним стал утверждать, что особенно
51
большое значение для науки имеют факты, опровергающие данную теорию. И именно эти факты должны быть предметом научного поиска и пристального внимания исследователя. Если все доступные опровергающие факты собраны, и заявленная теория выдерживает их критику, эта теория действительно является научной. Иными словами, путь к признанию теории лежит не через подтверждение, а через ее отрицание, т.е. «фальсификацию». Если теорию в принципе нельзя подвергнуть фальсификации, невозможно опровергнуть вообще, она не имеет отношения к науке. Это продукт религиозной веры. Далее философ утверждал, что любая научная теория – это только гипотеза, и что чем больше запрещает теория, тем она лучше.
Отсюда следует, что К. Попер фактически воздвигал ментальные преграды для массированных апробаций сомнительных, не прошедших испытание фальсификацией научных теорий в масштабах всего общества. К сожалению, эта концепция появилась тогда, когда данные масштабные эксперименты в истории уже были поставлены, но она не своей теряет актуальности в настоящее время.
Следующим направлением современной западной философии является прагматизм. Это философия, которая берет начало в XIX веке, но окончательно оформляется как направление в XX столетии. Слово «прагматизм» происходит от греческого корня «прагма», что означает «дело», «действие». Основателем прагматизма является Чарльз Пирс (1839–1914). Он сформулировал основные положения данной теории. Однако если бы не усилия Уильяма Джемса (1842–1910) на пути популяризации этих положений, то прагматизм вряд ли получил бы широкое распространение. В чем же суть прагматизма?
Главная идея прагматизма состоит в том, что философия должна помогать людям в решении жизненных задач. Поэтому не удивительно, что, по мнению У. Джемса, прагматизм есть прежде всего «метод». Суть этого метода лучше всего раскрывается в вопросах: «Каковы практические результаты предпринятых шагов?», «Принесет ли это выгоду человеку?». Из сказанного следует, что прагматизм – это направление в философии, в основе которого лежит метод, нацеливающий на поиск выгоды для человека.
В прагматизме главное – ориентация на практически – значимый результат. При этом прагматик решительно, раз и навсегда, отворачивается от целого комплекса вопросов, интересующих профессиональных философов. Он отказывается от рассмотрения абстракций и недоступных вещей, от априорных аргументов, от твердых принципов, от мнимых абсолютов и призрачных духовных основ. Он всегда обращается к конкретному, к доступному, к фактам и действию, направленному на достижение поставленных целей.
Философия прагматизма также уделяет большое внимание языку, слову. Слово лишь тогда имеет значение, когда оно помогает найти решение в трудной ситуации. «Из каждого слова, – писал Джемс, – вы должны извлечь его практическую наличную стоимость, должны заставить его работать в потоке вашего опыта». С точки зрения такого подхода, абстракции, понятия, слова тогда имеют смысл, когда они превращаются в «орудия», работающие на человека. Например, слова «здравствуй», «здравствуйте» действительно являются орудием, помогающим человеку в решении его проблем: это «первый ход», основа для взаимопонимания и сотрудничества.
Интересны, но и сложны взгляды представителей прагматизма на проблему истины. В сущности, они пересматривают традиционное понимание истины, согласно которому, если мысли об окружающем мире соответствуют этому миру, то они истинны. В прагматизме обращается внимание на то, что истинными могут быть даже взаимоисключающие идеи. То, что помогает человеку, что ему выгодно, то и есть ис-
52
тина. Например, если одному человеку принцип верности своему слову помогает в жизни, то для него он есть истина. Если же для другого человека удобнее (а значит, выгоднее) допускать вероломство, не держать свое слово, то для него указанный принцип не есть истина. Так расширяется понимание истины. Она может быть не только объективной, т.е. независящей от субъекта, но и субъективной (точнее, субъектной), т.е. всецело зависящей от конкретного человека, от его интересов и целей. Иными словами, истина приобретает сугубо прикладной, практический характер. Она становится инструментом, помогающим человеку быть адекватно включенным в специфику жизненной реальности, выжить в ней. Так, истина, по характеристике У. Джемса, становится разновидностью и выражением удобств, преимуществ, выгод, которые получает отдельный человек, социальная группа, коллектив фирмы за счет своего умения приспособиться к той или иной ситуации. Какую цену за это приходится платить человеку? Этот вопрос представители философии прагматизма, как правило, опускают, оставляют открытым. Впрочем, пословица «Чтобы войти в этот мир, надо согнуться» появилась в Нидерландах еще в средневековье, задолго до появления прагматизма, в ней заключена идея, что за подобный конформизм, за манипулятивное отношение к истине и к человеку приходится платить по большим счетам.
Признавая важность и продуктивность общего положения философии прагматизма: «что выгодно человеку, то и есть благо», – следует подкрепить его важной оговоркой: если это не вредит другому человеку, природе, будущим поколениям.
Современная экономика и политическая культура обязывает учитывать интересы других людей. Принцип выгоды будет разрушительным для цивилизации, если не будет дополняться принципом солидарности.
Фрейдизм. Его родоначальником был Зигмунд Фрейд (1856–1939), австрийский психиатр и философ. Он предложил метод исследования бессознательной сферы человеческой психики. Этот метод получил название «психоанализ». О существовании у человека бессознательной сферы психики догадывались задолго до Фрейда, но именно он первым сделал бессознательное предметом изучения. Он установил, что неврозы определяются внутренними процессами и имеют определенный смысл, нужно лишь найти ключ к их пониманию. Именно таким ключом и стал психоанализ.
Открытие сферы бессознательного и выяснение его роли в жизненном процессе позволили Фрейду подойти к пониманию человека как сложного психического комплекса. По его мнению, в основе человеческого сознания лежит психический элемент «Оно». «Оно» – это глубокий слой бессознательных влечений, над которым надстраиваются остальные элементы, и прежде всего – «Я». «Я» – это сфера сознательного, которое метафорически представляется всего лишь всадником, который оседлал норовистое животное и не дает ему бежать туда, куда ему захочется. Над «Я» надстраивается «Сверх-Я». «Сверх-Я» – это сфера долженствования, моральная цензура общества, т.е. те нормы поведения и формы общения, которые приняты в обществе и «навязываются» им в качестве правильного образа жизни. Таким образом, «Я» оказывается между структурами «Оно» и «Сверх-Я». «Я» находится в зависимости и от «Оно», и от «Сверх-Я». В этом случае внутренний мир человека предстает как арена борьбы между «Оно» и «Сверх-Я». Содержанием этой борьбы, по Фрейду, выступают сексуалъные устремления человека.
Определив человека как эротическое существо, Фрейд через эту призму попытался осветить буквально все процессы индивидуально-личностного и культурносоциального характера. По его теории, первичным источником активности человека выступает сексуальный инстинкт, сексуальная энергия. Эта энергия стремится найти выход и реализоваться в каких-либо сексуальных действиях. Однако моральная цен-
53
зура общества («Сверх-Я») не всегда дает выход этой энергии. В результате она направляется в другое русло. Отклонение энергии сексуальных влечений от их прямой цели (получения удовольствия и продолжения рода) Фрейд назвал «сублимацией». Согласно Фрейду, человечество всеми своими достижениями обязано данному явлению. Именно оно оказалось главнойпричинойхудожественного и научного творчества.
Эти воззрения были впоследствии уточнены Фрейдом. По новой версии, сексуальный инстинкт есть одно из проявлений более широкого инстинкта жизни. Он обеспечивает удовлетворение жизненных потребностей человека. Кроме инстинкта жизни Фрейд выделил инстинкт смерти. Его цель – восстановить состояние, нарушенное возникновением жизни. Инстинкт смерти лежит в основе деструктивного поведения, имеющего целью разрушить все «чужое». Инстинкт жизни и инстинкт смерти определяют все человеческое существование. Поэтому смысл человеческой культуры лежит в борьбе между жизнью (Эросом) и смертью (Танатосом). Вследствие этого развитие культуры можно было бы назвать борьбой человеческого рода за существование.
Экзистенциализм. Проблемы человека оказались также в поле зрения такого направления в философии, как экзистенциализм. Название «экзистенциализм» происходит от латинского слова «экзистенция», что означает «существование». Экзистенциа-
лизм – это философия существования человека. Его яркими представителями были Мартин Хайдеггер (1889–1976), Жан-Поль Сартр (1905–1980), Альберт Камю (1913– 1960). Они исходили из того, что человек не определяется никакой мерой: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью. Имеет значение только существование человека, существование в данный момент времени: «здесь и теперь». Исходя из этого, для философии ставилась новая задача – анализ наличного бытия человека, определенного для момента «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний. Однако человек не только живет и переживает свое существование. Он еще сознает свое существование в каждый конкретный момент. Человек может сказать: «Я есть», поэтому человек выступает как самопознающее бытие.
Но человек живет в зыбком и неустойчивом мире. Кроме того, он есть конечное существо, существование которого ограничено во времени. А если так, то, по мнению представителей экзистенциализма, наиболее адекватным знанием человека о себе является знание смерти.
Представление о смерти как самоочевидной границе человеческого существования занимает в экзистенциализме важное место. Бытие человека полагается как движение к смерти. Поэтому человек не должен убегать от сознания своей смертности. Напротив, сознание смертности должно быть напоминанием человеку о его конечности. В момент смерти «завеса бытия несколько приподнимается», и человек начинает понимать действительное положение вещей.
Смерть – не единственное предельное обстоятельство. В своей жизни человек постоянно попадает в затруднительные ситуации. В экзистенциализме они получили название «пограничных ситуаций». Именно «пограничные ситуации» ставят человека перед необходимостью выбора. Человек должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности. «Мы постоянно вовлечены в наш выбор», – писал Сартр. Это дало ему основание сказать, что человек сам себя выбирает. Данное положение несет в себе мощный гуманистический заряд. Только от человека зависит, каким он будет. Сделанный выбор – это воля человека в действии. Но это именно воля человека, который сам выбирает и творит свою судьбу.
Значение экзистенциализма состоит в том, что он обращает большое внимание на уникальность каждого человека. «Экзистенция» выражает единственность, неповторимость, уникальность каждой человеческой личности.
54
Вопросы для самопроверки
1.На какой переворот в философии претендовал К. Маркс?
2.Что такое производительные силы?
3.Что такое производственные отношения?
4.Что такое общественно-экономическая формация?
5.Какое значение имеют идеи Маркса сегодня?
6.Что такое «позитивизм»?
7.Каковы основные идеи «Курса позитивной философии» О. Конта?
8.Каковы основные идеи Г. Спенсера?
9.Какова роль языка в науке?
10.Какие функции выполняет слово?
11.В чем суть и значение философии критического рационализма?
12.В чем суть философии прагматизма?
13.Какое значение в философии прагматизма имеет практически – значимый результат?
14.Что такое «психоанализ»?
15.В чем состоит значение бессознательного в человеческой жизни с точки зрения З. Фрейда?
16.Что такое «экзистенциализм»?
17.Что такое «пограничные ситуации», и каково их значение в жизни человека?
2.10.Проблема культуры, цивилизации и прогресса
врусской философии XIX-XX вв.
Русская философская мысль имеет своим источником произведения митрополита Иллариона, жившего в Древнем Киеве. Он впервые сформулировал философ- ско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни X–XI вв. Илларион поставил вопрос о месте русского народа в мировой истории, о значении принятия им христианства.
Первым отечественным мыслителем мирового значения был М.В. Ломоносов (1711–1765). Занимаясь естественными науками, Ломоносов первостепенное значение придавал опыту. Но опыт как метод познания был для него лишь основой знания. Чтобы извлечь из опыта истину, необходима рациональная деятельность разума. Таким образом, Ломоносов синтезировал методологии Ф. Бэкона и Р.Декарта. Он подчеркивал, что для предварительного логического объяснения опытных данных, ученый должен выдвигать гипотезы. Подтвержденная опытом гипотеза приводит к формированию научной теории, которая может претендовать на истину.
Большую роль в развитии русской философии сыграл А.Н. Радищев (1749 – 1802). В написанном в сибирской ссылке трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» он пытался рассматривать человека с точки зрения вписанности его в систему природных связей, и одновременно рассуждать о бессмертии его души. Трактат Радищева стал первой в России систематической разработкой проблемы человека.
К этой проблеме обращался в своих трудах П.Я Чаадаев (1794–1856). Он рассматривал человека как органическое единство мира физического и мира духовного, и самое главное – как свободное существо, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. Здесь налицо явное влияние на Чаадаева философии Гегеля. В начальный период своего философского творчества Чаадаев выступал за необходимость единения России с европейскими народами. Впоследствии оторванность России от западной цивилизации оценивалась им положительно, как важнейшее преимущество, способное помочь избежать издержек западного прогресса.
Важнейшей особенностью отечественной философии является ее персоналистский характер. Персонализм (лат. persona – личность) – признает личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир – проявле-
55
нием творческой активности верховной личности Бога. В результате понятие личности применяется не только для объяснения действия и сущности человека, но и в качестве онтологического понятия.
Видным представителем отечественной философии, сформулировавшим оригинальные идеи по проблеме соотношения культуры и цивилизации, является Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885). Его наиболее яркая работа – книга «Россия и Европа, увидевшая свет в 1875 г. Она начинается с полемики автора со славянофилами и западниками. Ошибкой первых было придание славянским принципам абсолютной ценности, общечеловеческого значения. Это, по его мнению, было ошибкой и западников, которые отождествляли европейскую цивилизацию с общечеловеческой цивилизацией и культурой. С точки зрения Данилевского, общечеловеческих ценностей не существует вообще, но человечество проявляет себя в отдельных куль- турно-исторических типах.
Данилевский подходит к развитию культуры как к развитию живого организма. Другими словами, он биологизирует развитие культуры. С его точки зрения, культура любого народа проходит в своем развитии три стадии: детство, зрелость и старость (упадок, умирание).
Во-вторых, он объединяет культуру и цивилизацию в единое целое – в т.н. «культурно-исторический тип». Вся история человечества в понимании Данилевского – это история развития и упадка различных культурно-исторических типов. Таким образом, он провозглашает концепцию циклического развития цивилизации.
По мнению Данилевского, существует ряд культурно-исторических типов, которые образовались в разные периоды развития человечества. Их он назвал «самобытными цивилизациями». Эти культурно-исторические типы располагаются в следующем хронологическом порядке: 1. Египетский; 2. Китайский; 3. Ассирийско- вавилоно-финикийский; 4. Индийский; 5. Иранский; 6. Еврейский; 7. Греческий; 8. Римский; 9. Германо-романский или европейский.
К ним можно прибавить еще два: американо-мексиканский и перуанский, но они погибли в XVI веке во время освоения конкистадорами Нового Света и не успели завершить своего развития.
Далее существовали еще совершенно уединенные культурно-исторические типы (цивилизации), такие, как индийская и китайская. Однако они развивались в совершенно другом направлении – данные цивилизации сделали акцент на многосторонность проявления человеческой души, в чем значительно преуспели, в отличие от греческой, римской и германо-романской – т.е. типично европейских цивилизаций.
Народы, представлявшие все перечисленные культурно-исторические типы, развивались самостоятельно, на основании присущей только им духовной природы, особенностей условий жизни. Они все отличаются друг от друга и их путь в общей истории человечества различен.
Данилевский подчеркивает, ни один из типов не наделен привилегией бесконечного прогресса. В процессе жизни человечества эти цивилизации сменяли друг друга. Однако между различными культурно-историческими типами существует преемственность. В результате осуществления этой преемственности сохраняются культурные достижения различных народов, получающие переработку, развитие, – вторую жизнь в рамках последующих культурно-исторических типов. При этом лидерство в мировой культуре переходит от одних народов к другим.
56
Данилевский сформулировал пять закономерностей циклического культурноисторического развития:
1.Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, довольно близких между собой, составляет самобытный культур- но-исторический тип. Это происходит только в том случае, если оно по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из т.н. «периода младенчества».
2.Чтобы в условиях определенного культурно-исторического типа развилась цивилизация, народы, принадлежащие к нему, должны быть политически независимы.
3.Основы строения цивилизации не передаются автоматически от одного культурноисторического типа другому. Каждый тип вырабатывает их для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций.
4.Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразные этнографические элементы, его составляющие, не будучи поглощены одним целым, пользуются независимостью и составляют федерацию или политическую систему государств.
5.Ход развития культурно-исторических типов может быть неопределенно продолжительным, а вот период зрелости – относительно коротким. Он истощает жизненную силу типов, и они умирают.
Воззрения Данилевского оказали сильное влияние на К.Н. Леонтьева.
К.Н. Леонтьев (1831–1891) – русский философ, давший глубокий анализ процессов социального и культурного развития России. Его взгляды на цивилизацию, прогресс и культуру были изложены в серии статей «Россия и славянство», опубликованных во второй половине 70-х годов XIX в. Что прежде всего характеризует его как мыслителя, это критика рационализма, ставшего в то время «знаменем» Западной Европы. Для него рационализм – это разум; не более чем прагматический расчет. Разуму Леонтьев противопоставляет ум как созидательное и нравственное начало, носящее в себе отсвет Бога, создавшего мир. Он подчеркивал, что верит в силу ума, но не верит в безошибочность разума. Построенная на основе разума (т.е. рационализма) западная цивилизация сомнительна, не прочна, не имеет ясной перспективы. По мнению философа, тот слишком подвижный строй, который придал всему человечеству прогресс XIX в., очень не прочен. Он должен привести или к всеобщей катастрофе, или к медленному, но глубокому перерождению человеческого общества на крайне стеснительных и принудительных началах. Леонтьев не исключал, что прогресс западной цивилизации – он называл его гибельным путем «всесмешения» – принесет человечеству рабство в новых, замаскированных формах.
Особенно опасен подобный тип прогресса для России. Леонтьев указывал на такую национальную черту русских, как склонность к некритическому заимствованию. Россия, по его мнению, в конце XIX в. находится у какого-то страшного рубежа, и русское общество, по сути своей всеядное, помчится быстрее любого другого по смертному пути всесмешения. Фактически Леонтьев оказался провидцем. Он увидел в современном ему мире еще в крайне неразвитых, эмбриональных формах то, что сегодня получило название глобализации, являющее вызовом времени и требующее от народов значительных усилий для нейтрализации негативных последствий.
Жизнь каждого народа выступает, по Леонтьеву, в трех основных временных формах: как культура, народность и государство. Существование культуры по времени самое продолжительное, народов как этнографических единиц – среднее, а государства – самое короткое. Поэтому культурная традиция, пока она существует и находит отклик, является основой сохранения национальных государств. Это весьма
57
тонкое наблюдение. И если спроецировать его на наше время, то станет ясным, что глобализации предшествовала т.н. «массовая культура», построенная на комиксах, обозрениях, «дайджестах», в которых осуществлялось разрушение культурных традиций народов Западной Европы.
Леонтьев подчеркивал, что Россия – это не просто страна, не просто государство. Это целый мир особой жизни особого народа и особой государственности. Выражаясь современным научным языком, он рассматривал Россию как традиционное общество, обладающее уникальным и еще не растраченным потенциалом. Ядро этого потенциала составляет русская культура. В совершенствовании своей культуры состоит историческая миссия России. Более того, Леонтьев считал, что Россия должна создать новую культуру, противостоящую вырождающейся культуре романо-германской Европы. Данное вырождение идет через осуществление идей демократии, равенства, либерализации, распространения атеизма.
Н. Федоров (1828–1903) был одним из оригинальных русских мыслителей. Он
– представитель т.н. русского космизма – философии преемственности в жизни всех поколений человечества, бессмертия всего человеческого рода, всеобщей связи прошлого, настоящего и будущего.
В центре внимания Федорова находится человек, но не как изолированная единичная личность, а человек в связи с традицией, с памятью предков, с духовным багажом всех предшествующих поколений. Смысл человеческой жизни, по Федорову, состоит в том, чтобы жить не для себя или для других, а «со всеми и для всех», в масштабе и гармонии с космосом, со Вселенной. Такая установка приближается к сформулированной В.С. Соловьевым идее соборности, и вместе с ней ставит отечественную философию в оппозицию западному менталитету, главное место в котором занимает индивидуализм.
Заслуга Н. Федорова (до сих пор по достоинству не оцененная), заключалась в том, что он первый заметил глубочайший перелом в развитии цивилизации, произошедший в XIX в. Суть этого перелома состояла в том, что стало необходимым формирование нового алгоритма отношений человека к окружающей его естественной и искусственной реальности. Не со слепыми силами природы следует теперь бороться людям и не с природой в целом. Главный враг человечества – порожденные им смертоносные силы цивилизации, вышедшие из под его контроля. Воздействие на природу еще возможно, но оно может продолжаться и быть оправданным только при осознании человеком последствий научных открытий. Иными словами, наука должна получить человеческое измерение. Механическое, бездумное, количественное накопление знаний опасно для человечества – для его прошлого, настоящего и будущего.
К научным и техническим достижениям современного ему общества Федоров относился критически. Оценивая парижскую выставку 1889 г., он писал, что прогресс есть именно та форма жизни, при которой человеческий род в погоне за наи-
большим количеством наслаждений может вкусить наибольшее количество страданий. Он подметил замаскированную, скрытую за слоем эйфории черту прогресса – торжество младшего поколения над старшим. При таком положении сыновья и внуки неизбежно становятся судьями своих отцов и дедов, разрушителями традиций. Но при всем этом торжестве и в них самих формируется страх и комплекс неполноценности перед новыми поколениями, и так до бесконечности. Таким образом, прогресс обрекает человечество на перманентное несовершеннолетие, а вместе с ним – на тотальную безответственность и отчужденность.
58
Федоров заметил еще одну гибельную для человечества черту прогресса. Это нарастание скоростей, ведущих к кризисам перепроизводства и тенденция к программируемой недолговечности материалов и изделий.
Здесь стоит задуматься. Ведь в современных условиях срок эксплуатации автомобилей, бытовой техники, электронной аппаратуры, мебели, сделанных из новых, т.е. искусственных материалов, а так же зданий и сооружений неуклонно снижается. Производители товаров и услуг стремятся получать сверхприбыли на переменах, на постоянном внедрении нового. Часто это новое ликвидирует еще функциональное, не выработавшее свой экономический ресурс старое. За этим новым уже давно не поспевают более традиционные и рассчитанные на долговременность и основательность технологические нормы и правила. Прежде всего, технические правила и нормы, обеспечивающие безопасность эксплуатации изделий. Не это ли одна из главных причин участившихся в современном мире аварий и техногенных катастроф?
Даже полученное образование имеет тенденцию устаревать в момент получения студентом диплома. Традиционные дисциплины дробятся на множество узких предметов, специальностей и специализаций. Студенты учатся по постоянно меняющимся, обновляющимся стандартам и программам и обречены на непрерывную, и, как правило, ускоренную переподготовку в течение всей жизни. Не здесь ли причина распространения наркомании, алкоголизма, роста числа суицидов и немотивированной агрессии?
Большое внимание проблеме прогресса, как и проблеме соотношения и взаимодействия культуры и цивилизации, уделил в своем философском творчестве Н.А. Бердяев (1874–1948), который был одним из самых ярких и влиятельных русских мыслителей.
В своем учении о прогрессе Бердяев исходит из того, что изначально это религиозная идея. В наиболее развитой форме ее выразил А. Августин в трактате «О граде Божьем». Эта идея предполагает совершенствование человеческого духа на пути его устремленности к Богу. Причем конечный результат такого прогресса отделяется от земных человеческих дел, от «града мирского», от земного существования человека. Далее, по мысли Бердяева, в XVII–XVIII вв. в Европе идея прогресса на основе эмпиризма и рационализма секуляризируется, отрывается от своих христианских основ, становится воплощением материального прогресса, но при этом она сохраняет свою внутреннюю религиозность и создает религию прогресса, его культ. Заложником этого культа становится все человечество.
Основное противоречие, которое можно открыть в учении о прогрессе, это неправильно понимаемая проблема времени. Прогресс буржуазной цивилизации, по Бердяеву, это ложное обоготворение будущего за счет прошлого и настоящего. Философ подчеркивал, что речь идет о будущем абстрактном, которое представить невозможно, но именно там, в этом неуловимом «далеком» теоретики экономического и социального прогресса видят решение всех проблем и достижение совершенства человеческого рода, экономики, политики, культуры. Такое детерминистское понимание прогресса превращает каждое человеческое поколение, каждый народ, каждую личность в средство, орудие, материал, фундамент для достижения мифического «золотого века». Бердяев убежден, что никакое грядущее совершенство не может искупить трагедий предшествующих поколений, и что религия прогресса есть религия разрушения, смерти. В данном случае речь идет о разрушении природы, невосполнимые ресурсы которой приносятся в жертву прогрессу, о кризисе восстановления
59
природой ресурсов возобновляемых, и о разрушении человека, производственные и социальные функции которого (сфера искусственного) вступают в противоречие с его естественными, природными основами.
По мысли философа, буржуазная цивилизация ведет к антропологическому кризису, к перерождению человека, его массовой деградации. Она наносит страшные поражения душевной жизни человека, его эмоциональной сфере. Фактически Бердяев предвосхитил актуальные современные проблемы, когда речь заходит уже о преодолении биологической природы человека, о ситуации, когда человек начал превращаться в слабое звено в той системе, которую сам создал. Сегодня детерминизму примитивно понимаемого прогресса, в условиях которого будущее становится пожирателем настоящего и прошлого, следует противопоставить индетерминизм плюрализма культур, экономических моделей ценностных ориентаций.
Воззрения Н.А. Бердяева на культуру интересны тем, что для него культура, и особенно культура художественная – чуткий барометр состояния и перспектив развития цивилизации. Осуществляя анализ искусства авангарда, Бердяев указывал, что оно отражает разрушение, дематериализацию, колебание устоев мира. В полотнах кубистов мир меняет свои покровы. В их искусстве уже нет человека. Полотна Пикассо для Бердяева есть свидетельство того, что с миром происходит что-то неладное.
Футуризм, по оценке Бердяева, «во всех своих нарастающих разновидностях» идет еще дальше. Это – сплошное нарушение черты оседлости бытия, исчезновение определенности мироздания. Философ подчеркивал, что в искусстве прошлых эпох образ человека и человеческого тела имел устоявшиеся очертания, он был отделен от образов других предметов мира, от минералов, растений и животных, от комнат, домов, улиц и городов, от машин и от бесконечных мировых пространств. В искусстве футуристическом стирается грань, отделяющая образ человека от других предметов, от огромного машинизированного чудовища, именуемого современным городом, цивилизацией. Интересно, что Бердяев, исследуя манифесты футуристов, обратил внимание на их поклонение скорости, на то, что, по оценке поздних отечественных исследователей, превратилось в культ техногенной цивилизации.
Бердяев делает вывод, что европейская культура XX в., находясь на вершине своей, уже переживает истощение и упадок, что именно здесь, на вершинах культуры, которая делается все более масштабной, мировой (превращается в цивилизацию), обнаруживается варварство. Поэтому особое значение приобретает роль ученого, исходящего в своей деятельности из умопостигаемого должного как единства науки и нравственности, и необходимости творчески-активного отношения человека к стихийно совершающемуся процессу. Те мыслители, которые уже ощутили и познали действие надвигающегося варварства, несут большую ответственность. Они должны совершать работу, направленную на духовное перерождения человека, его внутреннее просветление, и обеспечить переход от старого, разрушающегося мира к миру новому.
Завершая тему, следует подчеркнуть, что отечественная философия в оценке культуры, цивилизации, прогресса показала комплекс скрытых проблем прогресса западной цивилизации. При этом было выявлено одно из ведущих его противоречий: в результате прогресса человек стал более зависимым, более угнетенным и менее свободным. Это не отрицает связи культуры со свободой, о которой говорили представители немецкой классической философии, скорее, заставляет задуматься об упущенных возможностях, о тех альтернативах, которые еще можно реализовать для замедления развития кризиса цивилизации.
60