же душа может пребывать в разных телах: ведь каково тело, такова и душа». Душа присуща лишь живому существу, которое способно к питанию, росту и «закату». Этим обладают растения, животные и человек. Исходя из этого, были выделены три типа души: растительная, чувственная и разумная.

Перечисленных моментов достаточно, чтобы высоко оценить вклад Аристотеля в философию. Неудивительно, что он является самым читаемым философом Греции. Интерес к его наследию не угасает.

Вопросы для самопроверки

1.Перечислите имена философов – представителей милетской школы. Какую природную стихию считал основой мира каждый из них?

2.Что такое апейрон?

3.Какие положения философии Гераклита ставят его на особое место среди философов милетской школы?

4.Какойразделфилософииразрабатывалифилософымилетскойшколы?

5.Что такое натурфилософия?

6.Чем обусловлен натурфилософский кризис милетской школы?

7.В чем суть атомической концепции Левкиппа-Демокрита?

8.К каким разделам философии как науки впервые обратился Сократ?

9.Что такое майевтика?

10.Что понимал Сократ под диалектикой?

11.Какие принципиально новые положения внес в философию Платон?

12.В чем особенности учения Аристотеля о материи?

13.Основы каких наук были разработаны Аристотелем?

2.5. Философская мысль европейского средневековья

Хронологические рамки философии европейского средневековья – V–XV столетия: от завоевания Римской империи варварскими народами и их христианизации до начала развития раннего капитализма в Италии, Нидерландах и Германии.

Чтобы глубже понять своеобразие средневековой философии Западной Европы, следует остановиться на особенностях средневекового сознания. Оно было неразрывно связано с христианством. Религиозно-христианское мировоззрение определяло всю жизнь человека той эпохи. Поэтому, раскрывая особенности средневекового сознания, важно раскрыть важнейшие черты христианства.

Христианство возникло в I веке н.э. Оно знаменовало переход от античного многобожия к единобожию, имеющему общечеловеческое значение. Опираясь на иудаизм, оно дало всему человечеству идею единого Бога, Бога-Творца, сотворившего все сущее, в том числе землю и человека, и имеющего характер всеобщего морального закона; идею личного спасения (бессмертия души) и совместного спасения и единения всех людей в грядущем Царстве Божьем.

Вболее упрощенном виде это выглядит так:

1.Христианство дало миру монотеизм как триединство Бога-Отца, Бога-Сына и Св. Духа. Т.е. на первое место была выдвинута целостность и уникальность Бога, который во второй своей ипостаси (Бог-Сын) был приближен к человеку. Человек же явился высшим созданием Бога, причем способным не только к послушанию, но

инеповиновению. Таким образом, христианский монотеизм означает чрезвычай-

ное усиление субъективного человеческого начала.

2.В основе христианства лежит теоцентризм – учение о центральном положении Бога, который является источником всякого бытия, блага и красоты. Такое положение Бога-Отца, принесшего своего сына – Христа – в жертву за грехи всего мира,

также усиливает личностное человеческое начало.

28

3.Христианство опирается на идею креационизма – учение о сотворении мира Богом из т.н. «ничто». Креационизм содержит в себе идею творчества, и это со своей стороны служит идее личностного человеческого начала.

4.Идея веры. Это слово итальянского происхождения. Его дословный перевод: «то, что обеспечивает истину». Христианство возвышает веру над разумом: «мудрствование человека ущербно, и нуждается в сугубой проверке». Это требовало от представителей средневековой науки постоянной борьбы за право знания на существование. Это также способствовало укреплению субъективного человеческого начала.

5.Христианское учение о доброй воле. Его суть такова: человек, соблюдающий христианские заповеди, обладающий доброй волей, способен своими усилиями выполнить волю Бога. Открытые христианством горизонты воли, в свою очередь, обозна-

чили перспективы развития человека.

Философия европейского средневековья представлена многими именами. Ее мировоззренческую основу составляет христианство, методологическую – формальная логика Аристотеля, методико-дидактическую – учение Боэция (480–524), создавшего «тривиум» и «квадривиум», – взаимосвязанную систему наук, преподававшихся в средневековых университетах Европы. Мы остановимся на двух виднейших представителях средневековой философии: Аврелии Августине (354–430) и Фоме Аквинском (1225–1274). А. Августин – представитель патристики, т.е. «отец церкви». Его творчество знаменует самое начало философии европейского средневековья. Фома Аквинский завершил строительство этого грандиозного здания. Его заслуга состоит в том, что оригинальным решением проблемы соотношения веры и знания он дал импульс для развития светских наук и подъема европейской экономики в период позднего средневековья.

Аврелий Августин был воспитан на лучших образцах античной философской литературы. В 33-летнем возрасте он обратился в христианство. Впоследствии Августин занимал важные церковные должности и написал много трудов, в которых доказывал истинность христианского учения. В сущности, он сформулировал основные проблемы средневековой философии.

Начальный и конечный пункты философских рассуждений Августина – Бог. Бог выступал творящим началом. Все появились, согласно Августину, в результате божественного творения. Мир, созданный Богом, мыслился как многоуровневая модель. Ее можно было бы представить в виде пирамиды. Подножие пирамиды составляли неодушевленные образования. Над ними возвышались растения, которые не просто существовали, но жили. Далее следовали животные, у которых к названным функциям добавлялись еще ощущения. Все венчал человек как высшее творение Бога.

Антропология Августина весьма интересна. Отличие человека от других живых существ заключается в том, что только человек обладает душою. Душа человека бессмертна и целиком нематериальна. Августин подчеркивал, что душа есть не огонь, не воздух, не вода, не соединение либо всех этих элементов, либо некоторых из них. Так он преодолевал античный материализм, представленный в учениях о душе Гераклита и Аристотеля. Тот способ, каким душа соединяется с телом и становится живым существом, удивителен и решительно непонятен для человека, а между тем это и составляет его сущность. Душа обладает мыслю, памятью и волей. Сущность любого человека проявляется в его душе, которая отождествляется с разумом и памятью. Однако человек – существо подверженное слабостям. Чтобы сохранить свою душу, ему нужно уверовать в Бога и следовать за ним. Исходя из этого, Августин провозглашает превосходство веры над разумом. Вера в божественный авторитет выступала источником человеческих знаний. «Верь, чтобы понимать», – призывал

29

Августин. Указанному положению Августин стремился придать философское обоснование, сформированное на уровне гносеологии – учения о познании. Он исходил из того, что все человеческое познание черпается из двух источников. Первый – это личный опыт, он весьма ограничен; второй – опыт других людей, он значительно шире и полнее. Опыт других людей дает опосредованное знание – человек не знает, насколько оно верно. Он вынужден либо проверять, или, не доверяя, отвергать, и здесь на помощь человеку приходит моральный критерий: соотнесение знания, полученного от других, с верой в Бога. Таким образом, тезису Августина «верь, чтобы понимать» можно дать такую интерпретацию: верь в Бога, и ты поймешь многое.

Бывший поклонник античной философии, христианский апологет Августин столкнулся в своих изысканиях с важной моральной проблемой: почему Бог, будучи творцом всего сущего, создал зло? Снимая с Бога ответственность за все зло, творящееся в мире, Августин предложил свой вариант в понимании того, что есть зло. Согласно Августину, зло есть не что иное, как недостаток или отсутствие добра. Как тишина есть отсутствие шума, как нагота есть отсутствие одежды, как темнота есть отсутствие света, так и зло есть отсутствие добра. Весь мир с этой точки зрения предстал как поле действия добра. Бог, творя мир, закладывал в него семена добра. Но по мере существования вещей мера добра уменьшалась. Уменьшение добра привело к появлению и расширению зла. Отсюда следовал вывод: зло появилось не потому, что его создал Бог, а потому, что уменьшилась мера добра. Нужно нарастить добро, и мир примет изначальное положение.

Одновременно природа зла раскрывается Августином в контексте онтологии и онтогенеза. Он утверждал, что мир создан Богом из ничего и это ничто входит в природу сотворенного. Ничто проявляет себя в тенденции к гибели, самоуничтожению, стремлении к самоубийству; и оно давно погубило бы себя и весь мир, если бы не живая жизнеутверждающая сила Бога. Итак, зло причислено к небытию, к ничто, и сила зла определяется степенью этой причисленности.

Здесь следует подчеркнуть отличие философии христианства от даосизма, в котором темное и светлое начала являлись взаимодополняющими, их противоречивое взаимодействие было созидательным: оно формировало гармонию мира и всей вселенной. В эпоху античности в атомической концепции Демокрита атомы и их антипод и противоположность – пустота так же диалогически взаимодействуют на равных. Христианство использует образ борьбы светлых и темных сил, но придает этой борьбе моральное содержание. Темным силам ада (злу) противостоит свет Бога, являющийся воплощением добра. И вся история человечества, по Августину, есть арена борьбы Божьего царства (De civitate Dei) с греховным Градом земным (De civitate Mundi). Итог этой борьбы заранее предопределен, детерминирован Богом. Несовершенство земного мира будет преодолено. Процессом преодоления этого несовершенства и итогом человеческой истории станет Страшный суд, утверждающий вечное Царство праведников. Таким образом, Августин впервые выступил с детерминистской идеей прогресса человечества, прогресса однолинейного, но в религиоз- но-христианской форме.

Фома Аквинский по своему дарованию и вкладу в разработку учения христианской церкви – это вторая после Августина фигура. Как и Августин, Фома был причислен к лику святых, а его учение стало официальной доктриной католической церкви. Основы своего учения Ф. Аквинский изложил в ряде трудов, из которых главным является «Сумма теологии». Слово «сумма» в латинском языке имеет много значений: «вершина», «совершенство», «суть», «основное», «итог», «совокупность», «целое». И каждое из этих значений, со своей стороны раскрывают смысл философ-

30

ского труда Аквината. «Сумма...» фактически завершила формирование учения о Боге. В ней философ сформулировал пять доказательств его существования. Таким образом, он подвел итог тому, что было наработано в этой области поколениями средневековых мыслителей.

Центральной проблемой философии Аквинского стала проблема взаимосвязи веры и знания. К XIII веку роль знания заметно возросла. Его уже никак нельзя было не учитывать в размышлениях о Боге. Но новые знания подчас противоречили положениям теологии. Нужно было примирить веру и знание. От этого зависело будущее христианской Европы, всего мира. Именно этой проблемой занимался ученый. Он разработал доктрину, согласно которой нужно видеть различия между светскими науками и наукой, а также теологией. Они состоят в том, что наука опирается на опыт и разум, а теология обращена к Священному Писанию. Отсюда делался вывод о том, что по методу достижения истины наука и религия действительно различны, но только по методу. По предмету изучения наука и религия сходны. И наука, и религия обращают свой взор к миру, причинам его возникновения и особенностям существования, интересуются проблемами человека. Поэтому нужно увидеть, показать и обосновать это единство, взаимный интерес, взаимосвязь религии и науки.

По мнению Фомы, как вера нуждается в знании, так и знание испытывает необходимость в вере. Любой акт познания не обходится без веры. Можно сказать, что вера всегда предшествует знанию, движет процессом познания; как бы задает ему соответствующий тон. Религиозные догматы, будучи доказанными, становятся понятнее человеку как мыслящему существу и тем самым укрепляют его веру. В свою очередь, вера освящает знание, указывает путь, ведущий к абсолютной истине. Отсюда делался вывод о том, что неверно противопоставлять веру и знание, а нужно вести речь о созидательном взаимодействии веры и знания.

Таким образом, философия Фомы Аквинского – важнейший рубеж в развитии европейской философской мысли. С помощью его учения церковь, не поступившись своим влиянием и авторитетом, признала важность философии и светских наук. Тем самым было положено начало преодолению стагнационного состояния экономики и средневекового общества в целом.

Здесь следует напомнить, что Н.А. Бердяев считал преобладание веры в ущерб знанию и познанию приводящим к религиозному фанатизму, а абсолютизация знания в ущерб вере – вульгарным атеизмом. Веру и знание нужно не противопоставлять друг другу, а утверждать их союз. Тогда будет иметь место не просто вера или знание, а верознание как особая форма духовного освоения мира.

Вопросы для самопроверки

1.Какие новые ценности принесло христианство?

2.Что такое монотеизм?

3.Что такое теоцентризм?

4.Что такое креационизм?

5.Что такое вера?

6.В чем сущность учения Аврелия Августина о душе человека?

7.В чем причина зла в мире, по определению А. Августина?

8.Какова центральная проблема философии Фомы Аквинского? Как решает эту проблему философ?

9.Как повлияла философия Ф. Аквинского на развитие экономики европейского средневековья?

31