51 Христианстве 8

маленькие полемические и назидательные сочинения на болгарском языке, в том числе болгарский перевод «Подражания Христу» Фомы Кем-пийского. Изгнанные из Франции, ассумпционисты поселились в Левене, в Бельгии, где основали «Revue Augustinienne», ежемесячный журнал, публикующий много статей о религиозной жизни в России, написанных ассумпционистами, живущими в России. Во Франции они положили начало знаменитым паломничествам больных в Лурд.

Э. Д'Альзон основал также К. «Облат Успения», или ассумпционисток, распространившуюся в Болгарии и Турции, владеющую школами и пансионами в Константинополе, Филиппополе [Пловдив], Адрианополе, Варне и др. Другой ассумпционист о. Клод Перне (ум. 1899) основал К. «Младших сестер Успения», занимающихся уходом за бедными больными на дому.

Резуррекционисты (Congregatio resurrectionis Domini Nostri Jesu Christi). Эта К. в честь Воскресения Христова была основана в 1836 польским священником Петром Семененко в Париже. Цель К., одобренная в 1860 и в 1902,- подготавливать хороших священников для поляков и трудиться над религиозной пропагандой среди болгар и православных русинов в Австрии. Резуррекционисты обосновались в Риме, Париже, Вене, Кракове, Львове, в Канаде, Соединенных Штатах Америки, в Болгарии. В Адрианополе они имели «большую семинарию» восточного обряда, школу, типографию, издававшую назидательные книги и маленькую газету на болгарском языке (эти учреждения были уничтожены пожаром в 1905). Некоторые из резуррекциони-стов оставили латинский обряд и приняли славянский.

Облаты св. Франциска Сальского (Les oblats de S. Fransois de Sales). К. основана в 1869 Людовиком Бриссоном и утверждена Львом XIII в 1897; цель ее - воспитание молодежи, особенно сыновей рабочих, и иностранные миссии. Распространена во Франции, Италии, Австрии, Англии и Америке. В 1889 Лев XIII вверил им руководство Львовским лицеем в Афинах, основанным этим папой для подготовки латинского клира для Греции. [...] Есть миссии в южной Африке. В работах этой К. помогает женская К. «Облаток св. Франциска Сальского».

Братья христианских школ (Frères des Écoles chrétiennes). Эта К. состоит лишь из мирян, которые носят монашеское платье, дают обеты целомудрия, бедности и послушания, но не принимают священного сана. Она была основана в 1681 Жаном Батистом де ла Салль (ум. 1719), канонизованным Львом XIII в 1900. Цель К.-распространение царства Христова посредством воспитания детей. Они воспитывают главным образом сыновей рабочих и имеют школы коммерческие, земледельческие, художественные и ремесленные, исправительные дома, институты

КОНГРЕГАЦИЯ

для глухонемых, приюты для сирот. Эта К., быть может, самая многочисленная на Западе. [... ]

Братья христианских школ распространены во всех пяти частях света, они многочисленны на Востоке (в Константинополе - до десятка школ, знаменитая коллегия в Кади-кеви, учебные заведения в Салониках, Смирне, Трапезунде, Саме-уне, Иерусалиме, Бейруте, а также школы в Болгарии и Румынии). Воспитание молодежи на Востоке почти целиком сосредоточилось в их руках; многие из греков, армян и даже турок посещали их школы. Они явились наиболее действенным орудием распространения французского языка и влияния на Востоке. [... ]

Братья христианского просвещения (Frères de l'instruction chrétienne). К. основана в 1824 в Илоермеле, в Бретани, французским священником Жаном Мари Ламенне (ум. 1860), братом знаменитого философа Фелисте Ламенне. К. распространилась во Франции и французских колониях, а также в Англии, Канаде, на Аляске и по своей цели почти тождественна с «Братьями христианских школ». Во Франции имели около 400 школ, большая часть которых была закрыта после 1904.

Институт Блаженной Девы Марии (Institutum Beatae Mariae Virginis). Он ведет свое происхождение от дома «Английских девиц Блаженной Девы Марии», основанного в 1609 Марией Уорд (Ward). [...] С 1669 распространился по Англии и получил утверждение своих правил от Климента XI в 1703 и от Пия IX в 1877. Эта К. посвящает себя специально воспитанию девочек и имеет до сотни домов. В 1852 монсиньор Микельанжело граф Парси ввел этих сестер в Румынию. [... ] Вместе с девочками римско-католического исповедания очень много православных девочек посещали школы этих сестер, весьма распространенных в Германии и Австрии.

Сестры св. Иосифа в Шамбери (Soeurs de S. Joseph de Chambery). К. основана в 1808. Их главный дом в Шамбери, в Савойе. Сестры получили распространение во Франции, Италии, Дании, Норвегии, России, где у них было 5 домов и где они имели попечение о сиротском приюте римско-католического прихода св. Екатерины и о французской больнице св. Марии Магдалины (в С.-Петербурге).

Милосердные сестры Доброго Пастыря (Soeurs de charité du Bon Pasteur). К. эта, очень многочисленная, была основана первоначально в Париже голландской кальвинисткой, обратившейся в католичество, Мари де Комбе (Marie-Madeleine de Cyz de Combé, 1656-1692; см. «Vie de madame de Combé, institutrice de la maison du Bon Pasteur», P., 1700). Один из домов этой К. существовал в Анжере, может быть, уже с 1692. Французская революция рассеяла К. и уничтожила ее дома. Но в 1828 город Анжер пожелал восстановить монастырь этих сестер и обратился для этого к матери Марии де Сент Ефрази Пеллетье (Marie de Sainte Euphrasie

Pelletier), настоятельнице одного из домов К. сестер Милосердной Приснодевы (les Soeurs de Notre-Dame de la Charité), каковая была основана в Кане, во Франции, в 1644 о. Здом (Eudos), утверждена римским престолом в 1666, рассеяна французской революцией и восстановлена в Кане же в 1808. Мать Пеллетье послала пять сестер, которые устроились в Анжере в 1829 и основали первый дом сестер Доброго Пастыря (см. Migne, Dictionnaire des Ordres religieuses, t. î, P., 1863, col. 509-518; t. 2, col. 1137-1152). В этом виде К. была утверждена римским престолом в 1835. Сестры посвящают себя делу возвращения к лучшей жизни женщин дурного поведения, а также защите девушек, находящихся в подобной опасности. Имеют также пансионы и миссии. От них нравственно зависят т.н. магдалины, т.е. женщины, которые, покаявшись, дают обеты и соблюдают правила кармелитского ордена, а также посвященные (consacrées), которые не дают особых обетов, но обещают Св. Деве жить целомудренно. [...]

Сестры св. Иосифа Явления (Soeurs de Joseph de l'Apparition). К. основана в 1830 в Гайаке, альбейской епархии, Эмилией де Виалар (Viaiard) и утверждена римским престолом в 1862 (многие дома на Востоке, в Тунисе, на Крите, Кипре, в Греции, в Армении, Европейской Турции, Палестине). В 1848 эти сестры поселились в Иерусалиме, где приобрели большую популярность. [... ]

Малые сестры бедных (Les petites soeurs des pauvres). К. основана в Сен-Серване, в Бретани, Жанной Жюган и священником Августином Ле Пайером (Le Paffleur). [...] К. распространилась по Европе и вне ее. Она была утверждена римским престолом в 1854 и в 1879. Ее главная цель - попечение о престарелых, бедных, устройство для них богаделен, содержащихся на благотворительные средства. [... ]

Сестры Матери Божьей Сиона (Les soeurs de Notre Dame de Sion), К. основана в 1843 в Париже о. Теодором Мари Ратисбоном (ум. 1884), евреем, перешедшим в римскую церковь [вместе с братом Альфонсом Мари]. Целью основания была молитва об обращении евреев в христианство. О. А. Ратисбон начал с постройки громадного пансиона и сиротского приюта в Иерусалиме, на месте Ессе Homo («Ce человек»), дома в св. Иоанне на горах и сиротского дома для мальчиков, вверенного священникам Сиона. Наиболее важные учреждения сестер - на Востоке: в Румынии (Галац, Бухарест, Яссы), в Болгарии (Рушук [Русе]), в Турции (Константинополь, Кади-кеви, Смирна, Александрия), в Палестине (Рамле).

Дамы возместительницы (Religieuses de Marie-Réparatrice; Dames Réparatrices). К. основана графиней Эмилией д'Утремон (ум. 1878) и утверждена Львом XIII в 1883. Цель ее - молитва об обращении грешников. Члены К. выполняют непрерывное поклонение Св. Дарам. [...]

802

КОНГРЕГАЦИЯ •

ишшаи

Сестры-помощницы душ в чистилище (Auxiliatrices des âmes du Purgatoire). К. основали в 1856 Марк Жозеф де Смет де Монтивер (ум. 1871) и арский кюре Жан Батист Вианней, канонизованный Львом XIII. Она имеет одинаковые с иезуитами правила и была утверждена римским престолом в 1878. Посвящает себя воспитанию девочек, уходу за больными, особенно за умирающими, и религиозному наставлению молодежи. К. получила распространение в Китае, где она учредила особую К. китайских сестер, называемых Présentandines. [...]

К. белого духовенства. К монашеским К. в собственном смысле слова надо прибавить К. белого духовенства, отличающиеся от первых тем, что обет бедности обыкновенно в них не произносится или не соблюдается с такой строгостью, как в монашеских К. в собственном смысле. Главные из этих К. следующие:

Облаты св. Амвросия (Oblati S. Ambrosii). К. основана в Милане в 1578 под руководством Карла Борромео (ум. 1584), реформатора клира и церковных семинарий в Италии. Эти облаты сохраняют право собственности на свое имущество, живут общиной и посвящают себя преимущественно научным занятиям и попечению о душах. [...]

Ораторианцы (Oratoriani), называемые также Patres oratorii. К. основана Филиппом Нери (ум. 1595), одним из наиболее популярных святых Италии. Это белые священники, сохраняющие власть над своим имуществом; они живут общиной, посвящая себя апостольскому служению и изучению библейско-богословских наук. К. была разделена на две главные ветви - французскую и итальянскую. В Риме ораторианцы имели знаменитую библиотеку (Valicelliana), славную своими греческими литургическими кодексами. К. имела много знаменитых мужей, из которых упомянем: кардинала Барония, написавшего правила ораторианцев и называемого (у католиков) отцом церковной истории; его продолжателей Рейнальда и Ладерки; Тейнера, опубликовавшего много исторических документов касательно южных славян, России, Польши, Литвы; кардинала Горацио Джустиньяни, издателя и переводчика актов Флорентийского собора; Голландия, издателя Bibliotheca Veteram Patrum; кардинала Ка-печелатро, ученейшего агиографа. Ораторианцы из Италии распространились по Англии, где имели в числе своих членов известного автора аскетических сочинений Уильяма Фабера и кардинала Джона Генри Ньюмена.

Французская К. ораторианцев [Г Oratoire de Jésus et de Marie Immaculée] была основана в 1611 знаменитым кардиналом Пьером де Берюл-лем (ум. 1629). Она тоже дала много известных мужей, каковы, напр., Жан Морен (Jan Morinus, ум. 1659), изучавший восточные церкви; о. Жан Л ежен (ум. 1672), знаменитый проповедник; Жан Кабассу, издатель актов соборов; Луи То-массен, известный автор многотомного сочинения

«L'ancienne et nouvelle discipline de l'Eglise»; философ H. Мальбранш (ум. 1715); о. Ришар Симон, родоначальник библейской критики во Франции; оратор Массийон (ум. 1742) и не менее известный литургист Ле Брен (ум. 1729); янсе-нист П. Кенель (ум. 1719); член французской академии кардинал Перро (Perraud, ум. 1906); известный теолог и французский писатель, о. Альфонс Гратри (ум. 1872), энергично возражавший против установления догмата о папской непогрешимости; историк Бодрийар; о. Лекер, автор сочинения «L'église catholique et le gouvernement russe» [«Католическая церковь и русское правительство»]; о. Лабертоньер, редактор «Annales de philosophie chrétienne», сочинения которого, помещенные Римской церковью в список запрещенных книг, считаются классическими произведениями модернизма.

Лазаристы (Les Lazaristes). Знаменитая французская К., основанная Винцентом де Полем, канонизованным в 1737. Он основал ее в 1625, а в 1632 разместил лепрозории св. Лазаря в Париже, откуда и получилось имя «лазаристов». Члены К. называются еще «священниками миссии» (Congregatio missionis), так как посвящают себя проповеди, евангелизации низших классов общества. Первые ученики Винцента де Поля были посланы в Италию, в Ирландию, на Мадагаскар, на Гебридские острова, в Варшаву. Они основывали госпитали, занимались выкупом рабов, заключенными, сиротами. Согласно правилам, они произносят простые обеты, но считаются белыми священниками - сохраняют свободное распоряжение своими доходами, но не имуществом. [... ] Лазаристы выказали себя очень деятельными в миссиях, в частности на Востоке (коллегии св. Бенедикта и св. Пульхерии в Константинополе, дома и коллегии в Сирии, Египте, миссии в Персии, в Китае, где лазаристы утвердились с 1697, в Абиссинии, где значительных успехов достиг епископ Юстин де Якобис, ум. 1860). Важными миссиями являются миссии Мадагаскара, Соединенных Штатов Америки, Южной Америки. Можно сказать, что лазаристы снабжали Римскую церковь самыми славными миссионерами. Упомянем здесь Августина Бонетти, апостолического легата римского престола в Константинополе (ум. 1904); Альфонса Фавье (ум. 1905), апостолического викария в Пекине, Яроша (ум. 1901), которому обязан своим развитием немецкий Институт лазаристов в Константинополе (св. Георгия в Галате). Среди миссионеров Китая одним из самых знаменитых является Жан Габриель Пербойр (ум. 1840), мученик, канонизованный Львом ХШ в 1889. Лазаристы имели также известных писателей, из которых достойны упоминания моралист Коллег (ум. 1770); знаменитый ориенталист и знаток восточных церквей Эжен Боре (ум. 1877), много писавший о китайских делах; о. Поль Беджан, издатель Acta Syriaca Martyrum et Sanctorum; о. Эрман, ученый писатель по патрологии и византийской

5L*

803

КОНГРЕГАЦИЯ

теологии, и др. В Риме лазаристы явились издателями журнала «Ephemerides liturgicae», а в Пьяченце - латинского философского журнала под заглавием «Divus Thomas». [... ]

К. св. Сульпиция (Compagnie de S. Sulpice). Члены этой К., называемые Prêtres du clergé, признают своим основателем Жан Жака Олье (ум. 1657). Цель ее - воспитание кандидатов на священство в семинариях. Члены К. не дают особых обетов, живут в общине, сохраняют права собственности на свое имущество, но не могут располагать по своему произволу своими доходами. К. прославилась своим умением управлять семинариями и распространилась во Франции и в Сев. Америке. К. имела великих писателей; наиболее знаменитый из них Фенелон. Упомянем еще экзегетов Ле Гира, Фийона, Бакуеса и Вигуру [автор «Руководства к чтению и изучению Библии», переведенного на русский язык свящ. Вл.В. Воронцовым, т. 1-2, М., 1897 и 1902.- H.H.Г.}. В семинарии св. Сульпиция воспитывался Ж. Ренан.

Эдисты (Eudistes), или К. священников миссии Иисуса и Марии, основана в Кане в 1643 о. Жаном Эдом (Eudes, ум. 1680). К. защищала почитание Святого Сердца Иисуса на Западе. Члены ее занимались главным образом заведованием семинариями. Французская революция уничтожила ее. Восстановленная в 1800 году о. Туссеном Блашпаром, она заведовала семинариями во Франции и в Америке. [... ]

К. Пикпуса (Congrégation de Picpus) названа так по своему первому дому, находившемуся на улице Picpus в Париже; именуется также Société des S. S. Coeurs de Jésus et Marie. Основатель ее-французский священник Пьер Кудрен (1768-1837). Цель К.- воспитание бедных детей и религиозное обучение народа. Она распространилась в Океании, где работает с большой ревностью над обращением неверующих. Между ее наиболее известными миссионерами упомянем о. Дамиана, называемого апостолом прокаженных, который после нескольких лет, проведенных в служении прокаженным на Гавайских островах, умер от проказы в 1889. Миссионерам помогает К. сестер, называемых «сестрами Пикпуса», основанная в 1800 о. Кудреном и Анриеттой Эймер де ла Шевальри (Henriette Aymer de la Chevalerie). Они очень распространены в Европе, в Южной Америке и в Океании и посвящают себя обучению девочек и молитве.

К. Пречестной Крови (La Congregatione del Preziosissimo Sangue) основана в 1815 о. Гаспа-ром дель-Буфало (ум. 1837), канонизованным в 1904. Цель ее - развитие религиозной жизни в народе через посредство миссий и почитания Пречестной Крови Иисуса Христа. К. была утверждена в 1841 и из Италии распространилась по Германии и Америке. О. Буфало основал также Adoratrici del Divin Sangue («Почитательниц Божественной Крови»), весьма распростра

нившихся в Америке. Эти сестры занимаются воспитанием девочек и заведуют приютами.

Отцы Святого Духа, называемые также «Отцами Непорочной Девы Марии». Эта К. образовалась из слияния двух К.: одной, основанной в 1707 Клавдием Франсуа Пулларом де Плас (ум. 1709), и другой, учрежденной о. Либерманом (ум. 1852). В ведении К.- многочисленные миссии в Африке и в Америке. В Европе она посвятила себя воспитанию и всем делам апостольского служения.

Салезианцы Дона Боско (Salesiani di D. Bosco, Societa di S. Francesco di Sales). Эта К. основана в 1859 каноником Доном Боско (ум. 1888) для заботы и воспитания покинутых детей и подготовки к священству склонных к этому юношей. К. была утверждена в 1874. Члены ее сохраняют право собственности на свое имущество. К. распространена по всему свету, насчитывает сотни тысяч воспитанников в своих школах. [... ] Периодическое издание К. «Салезианский бюллетень» выходит на девяти язьжах. В 1853 Дон Боско основал ежемесячные Le Leiture Caitoliche («Католические чтения»), издававшиеся миллионными тиражами. [...] Вместе с салийцами Дон Боско учредил К. Figiie di Maria Ausiliatrice (Дочери св. Марии Помощницы).

Павлисты, священники-миссионеры св. апостола Павла. К. основана Исааком Хеккером (Hecker), бывшим редемптористом, для обращения американцев в католичество. Члены ее не произносят особых обетов, но обещают посвятить себя ревностному попечению о душах. В 1865 они основали газету «The Catholic Word» и в 1870 «The Joung Catholic». К. обратила в католичество многие тысячи американцев.

К. Непорочного Сердца Марии (Congrégation missionnaire du Coeur Immaculé de Marie) основана в Бельгии в 1863 Теофилом Фербистом (Verbiest, ум. 1865) для обращения язычников, особенно китайцев (многие миссии в Монголии и в Китае). В 1900 году 7 из ее миссионеров и 3 000 ее приверженцев христиан были убиты боксерами. [... ]

Белые отцы кардинала Лавижери (Societas missionariorum ab Africa), называемые обыкновенно по-французски les Pères blancs. К. основана в 1868 известным кардиналом Лавижери (ум. 1892), архиепископом карфагенским. Они посвятили себя миссиям в центральной Африке и очень содействовали освобождению из рабства многочисленных негров. [...] В Иерусалиме они открыли греко-мельхитскую семинарию св. Анны. В Карфагене прославились своими археологическими изысканиями. К Белым отцам принадлежит Мишель, автор сочинений о соединении церквей и о восточных церквах. Кардинал Лавижери основал также конгрегацию белых сестер, или сестер св. Карла, посвятивших себя миссиям во французских колониях в Африке.

Общество Божественного Слова (Societas Verbi Divini) в Штейле, весьма деятельная К.,

804

КОНДАКОВ

основанная в 1875 Арнольдом Янсеном, священником из Мюнстерской епархии, утвержденная Львом XIII в 1901. Деятельно посвятила себя миссиям в Китае, восточной Африке и Южной Америке. Одним из ее наиболее известных миссионеров был монсиньор Иоганн Анцер, умерший в Риме в 1903. Им помогают т.н. служительницы Св. Духа (Dienerinnen des Hl. Geistes), учрежденные в 1887.

Дочери Милосердия (Filles de la Charité). Самая многочисленная из латинских К., основана Винцентом де Полем и Луизой де Марийак в 1634, утверждена Климентом IX в 1668. По правилам, они должны идти всюду, куда их пошлют, и применяться к нуждам и требованиям различных стран. Они должны видеть в больных самого Иисуса Христа и обращаться со всеми одинаково, к какой бы религии кто ни принадлежал. Не должны думать об опасности для собственной жизни, когда появляются эпидемии. Обязаны вставать в 4 часа утра и два раза в день собираться для молитвы. Дают простые обеты на год и через год возобновляют их 25 марта. Дочери милосердия рассеяны по всему свету. Они весьма деятельны на Востоке. [...] Имеют школы, сиротские приюты, больницы в Смирне и других местах М. Азии, в Иерусалиме, Вифлееме, Кайфе, Назарете, в Персии, в Китае. Они многочисленны в военных госпиталях различных наций и всюду очень популярны.

N.Y.Z. (Статья написана по-итальянски специально для ПБЭ).

О КОНДАК. Именем К. (греч, κοντάκιον) назывались первоначально свертки исписанного с обеих сторон пергамента, а затем данное название усвоено и начертанным на них церковным песнопениям. К. излагают в кратких чертах содержание праздника или жизни святого и заканчиваются известными словами, которые обычно повторяются в конце всех следующих за ними икосов. Так, напр., конец К. на Рождество Христово - «отроча младо, превечный Бог» повторяется в конце всех 24 икосов на тот же праздник. К. принадлежат, таким образом, к разряду т.н. «ипакойных» произведений, т.е. назначенных для исполнения между двумя сторонами, из которых одна - в лице певца, держащего в руках свиток исписанного пергамента - «κοντάκιον»,- произносила строфу, а другая - хор - заканчивала ее припевом, проходящим через целый ряд строф на протяжении всего песнопения.

Творцом К. считается в христианской церкви Роман Сладкопевец. Но данный род песнопений имеет своих представителей еще в раннехристианской гимнографии. Типичным образцом этого рода произведений является «Пир дев» Мефодия Патарского. По внешней структуре эта поэма есть не что иное, как ряд К., расположенных в порядке букв греческого алфавита и заканчивающихся каждый одним общим припевом: «άγ-νεύω σοι καί λαμπάδας φαεσφόρους». Эту давно известную и распространенную отрасль гимног

рафии св. Роман и перенес на богослужебную почву. В древнее время кондакарные произведения пользовались широким распространением, пока не были вытеснены после 9 в. каноном (см. критическую статью проф. И.Д. Мансветова в ПрТСО, 1880, т. 2, об исследовании архим. Амфилохия «Кондакарий в греческом подлиннике 12-13 вв.»).

К. исполняются на утрене после третьей и шестой песен канона, на литургии по малом входе. В составе данных последований К. встречаются в таких древнейших литургических памятниках, как Краткое начертание Студийского Устава, Устав Афанасия Афонского, Типикон Евергетидского монастыря 12 в., Типикон 1292 г. Ватиканской б-ки № 1877 (A.A. Дмитриевский, Описание литургических рукописей, т. 1, стр. 226, 246, 257, 258, 264, 266, 839, 854, 886).

AB. Петровский. •Ф- КОНДАКАРЬ, славянские певческие рукописи 11-14 вв., писанные особым кондакарным знаменем и заключающие в себе главным образом собрание кондаков. Не подлежит сомнению, что кондакарное пение близко к греческому осмогласию и находится с ним в генетической связи. Кондакарное письмо, как это видно из сходства некоторых его знаков с греческими невмами, также имеет греческое происхождение, но не поддается прочтению, ибо с 14 в. вышло совсем из употребления. Древнейший К.- «Благовещенский» - принадлежит 11-12 вв. и составляет собственность Имп. Публичной библиотеки, являясь вообще древнейшей русской нотной книгой; к тому же времени относится К. Троицкой лавры; от 13 в.- К. Синодальной библиотеки. -Ф-КОНДАКОВ Никодим Павлович, выдающийся историк искусства и археолог. Род. в 1844. Образование получил на историко-филологическом факультете Московского ун-та, где работал главным образом под руководством Буслаева. Состоял профессором Новороссийского, затем Петербургского ун-тов, а также членом Археоло-гич. комиссии и старшим хранителем отделения Средних веков и эпохи Возрождения в Эрмитаже. В 1898 избран академиком по отделению русского языка и словесности Академии наук. В 1901 был назначен управляющим делами Комитета попечительства о русской иконописи. Из его научных поездок особенно богатые результаты для археологии имели: в 1873 путешествие по Грузии для изучения архитектуры грузинских церквей, в 1875-76 - в Зап. Европу для изучения миниатюр греческих рукописей, в 1881 - на Синай для изучения древностей Синайского м-ря и рукописей его библиотеки, в 1884 - в Константинополь для изучения его памятников, в 1889 - на Кавказ с целью описания ризниц м-рей Мингре-лии, Имеретии и Грузии, в 1891 - в Сирию и Палестину, для изучения христианских древностей Св. Земли, в 1898 - на Афон и в славянские земли. [...] История византийского и в связи с ним русского искусства составляет главный пред-

КОНЕВСКИЙ

мет научных разысканий К,; эти отделы истории искусства могут считаться созданными и впервые научно обоснованными К. Как университетский преподаватель К. создал свою школу, и многие из его учеников занимали профессорские кафедры. [Ум. в 1925]

Труды по византийскому и русскому искусству: Древняя архитектура Грузии, М., 1876; История византийского искусства и иконографии по миниатюрам греческих рукописей, Одесса, 1876 (докторская дисс); то же соч. по-французски: Histoire de l'art byzantin considérée principalement dans les miniatures, P., 1886-91; Путешествие на Синай. Древности Синайского м-ря, Одесса, 1882; Византийские церкви и памятники Константинополя, Одесса, 1886; Опись памятников древности в некоторых храмах и м-рях Грузии, СПб., 1890; Указатель отделения Средних веков и эпохи Возрождения Эрмитажа, СПб., 1891; Византийские эмали. Собрание A.B. Звенигородского. История и памятники византийской эмали, СПб., 1892 (то же одновременно на франц. и нем. яз.); Русские клады. Исследование древностей великокняжеского периода, СПб., 1898; О научных задачах истории древнерусского искусства, СПб., 1899; Современное положение русской народной иконописи, СПб., 1901; Памятники христианского искусства на Афоне, СПб., 1902; Иконы Синайской и Афонской коллекций преосв. Порфирия, СПб., 1902; Археологическое путешествие по Сирии и Палестине, СПб., 1904; Лицевой иконописный подлинник. I. Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, СПб., 1905; Иерусалим христианский, СПб., 1905; Изображения русской княжеской семьи в миниатюрах 11 в., СПб., 1906; Македония, СПб., 1909; Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения, СПб., 1911; Иконография Богоматери, т. 1, СПб., 1914. Совместно с гр. И.И. Толстым К. издал «Русские древности в памятниках искусства» (6 вып., СПб., 1889-99).

См. Е.К. Редин, Н.П.К., «Зап. Русского археол. об-ва», 9, и отдельно, СПб., 1897; Ф.И. Покровский, Н.П.К., ПБЭ, под ред. H.H. Глубоковского, т. 12, СПб., 1911 (подробный перечень трудов К.). С.А. Жебелев.

КОНЕВСКИЙ МОНАСТЫРЬ, или Коневец-к и й Рождественский мужской м-рь, Выборгской губ., Кексгольмского уезда, на о-ве Коневце. Основателем его был уроженец новгородский инок Арсений, принесший сюда с Афона икону Божией Матери в 1393. Арсений поселился на св. горе, в 1396 перешел к заливу Владычней Лахты; позже (1421) им была поставлена церковь Рождества Богородицы. По смерти Арсения (1444) обитель благополучно просуществовала 126 лет. В 1573 она была разорена шведами, и иноки перешли в Воскресенско-Деревяницкий м-рь. В 1594 монастырь был восстановлен, но в 1610 шведы опять завладели им; в 1718, когда весь край был возвращен России, о-в Коневец был приписан к Деревяшщкому м-'рю, который и восстановил там м-рь. [... ]

КОНЙССКИЙ Георгий (1717-1795), в миру Григорий Осипович, известный проповедник и поборник православия в борьбе с унией. Учился в Киевской духовной академии. В 1754, по настоянию императрицы Елизаветы Петровны, назначен белорусским епископом. Он устроил

духовную школу «для острейших детей», открыл типографию, отстраивал церкви, надеясь, что вскоре «малая ладийца» белорусская доживет до общерусскою «великого корабля». С восшествием на престол Екатерины И К. подал ей жалобу, где указывал на тяжелое положение в Польше православных, и, присутствуя лично при ее коронации, просил у нее заступничества. Синод хотел поручить ему управление ПСКОЕСКОЙ епархией, но Екатерина нашла, что он «нужен в Польше». В 1765 К. отправился в Варшаву и подал королю Станиславу мемориал: «Права и вольности исповедующих греко-восточную веру», переведенный затем на многие европейские языки как образец защиты веротерпимости. После первого раздела Польши К. хлопотал о воссоединении униатов с православием. Рескрипт 1780 дал ему возможность, после опроса прихожан о желании перейти в православие, присоединить к православной церкви вакантные униатские приходы. За четыре года перешло в православие до 100 тыс. чел. В своих проповедях он обличал не только индивидуальные пороки и грехи, но и социальные язвы, особенно лихоимство и злоупотребление помещичьей властью, а также свободомыслие во вкусе Вольтера и энциклопедистов. Как оратор К. особенно известен своей речью к Екатерине II, произнесенной в Могилеве в 1787: «Оставим астрономам доказывать...». Из литературных произведений К. пользовались популярностью трагикомедия о «Воскресении мертвых» (см. «Летописи рус. литературы», 1859), многие интермедии, стихотворения и надписи в схоластическом духе (см. «Древняя и Новая Россия», 1878, 3), за которыми Пушкин признавал некоторые достоинства. К. издал «Историческое известие о епархии Могилевской» и написал «Записки о том, что в России до конца 16 столетия не было никакой унии с Римской церковью» (см. ЧОИДР, 1847, № 8). Им же составлены два рукописных руководства по философии: «Philosophia peripaihetica» и «Philosophia iuxta numerum quatuor facultatum quadripartita, complectens Logicam, Ethicam, Phisicam et Methaphisicam». Первый в Киеве излагал богословие в систематическом виде.

См.: Малиновский, Проповедническая деятельность Георгия К., «Руководство для сельских пастырей», 1871, №№ 25-27 и 29; Павлович , Георгий К., ХЧ, 1373, №№ 1 и 7. Библиографические подробности см. в ст. В. Ш е ρ е м е -тевского в РБС. Сочинегшя К. изданы Григоровичем в 1835, а собрание его проповедей - в 1892 редакцией «Могилев. ЕВ».

КОНКЛАВ (лат. conclave, собственно запертый зал), зал, в котором собираются кардиналы для избрания папы, а затем и само это собрание. Согласно постановлениям папы Григория X, изданным на Лионском соборе 1274, К. должен состоять из одного зала, имеющего лишь один вход, который и запирается после того, как все кардиналы соберутся. Кардиналы могут оставить К. лишь по избрании папы; до тех пор всякое общение их с внешним миром воспрещено; пища

ш КОНКОРДИЯ m

подается им через окно. Кардиналам во время К. прислуживают конхлаьисты, которые также не должны выходить из помещения К. до окончания выборов и предварительно приносят присягу в безусловном молчании обо всем, что произойдет на К.; к числу конклавистов принадлежат и врачи, приглашаемые в случае внезапной болезни кардинала, заседающего в К. [.,. ] О процедуре выборов см. Папа.

•О- КОНКОРДАТ. Этим термином обыкновенно называются соглашения между римскими папами и светскими правительствами. По терминологии, принятой римской курией, К. называются только соглашения с католическими правительствами; договоры с некатолическими державами носят название конвенций. Правовая сторона К. возбуждает разногласия. Приверженцы курии считают его исключительно папской привилегией, но господствующее мнение признает его государственным договором. К. сделались возможными только в самом конце средних веков (единственное исключение - Вормский К. 1122 между императором Генрихом V и папой Каликстом II; этим К. закончилась полувековая борьба между папским престолом и германскими императорами за инвеституру), когда обнаружилась невозможность для римской курии достигнуть полного торжества над государством и она стремилась удержать за собой или вернуть себе хотя бы часть прав, на которые претендовала светская власть. Впервые термин «К.» встречается во время Кон-станцского собора: папа Мартин V в 1418 заключил К. с Германией, Францией и Англией. В 1447 папа Евгений IV ввиду церковных волнений, вызванных Базельским собором, вынужден был заключить с германскими курфюрстами т.н. княжеские К., выгодные для представителей светской власти. Но так как стремление курфюрстов к самостоятельности встречало естественное сопротивление со стороны императора Фридриха III, то папе удалось, при содействии легата Энея Сильзио Пикколомини (позднее папа Пий II), заключить в 1449 с императором Ашаф-фенбургский К., который отменил все уступки, сделанные папой в 1447, и признал за ним право собирать подати, свободно назначать на церковные должности и т.п. Несколько позже римская курия добилась крупного успеха и во Франции: Людовик XI согласился отменить прагматическую санкцию 1438, составленную в духе идей соборной реформы и невыгодную одинаково и для пап, и для королевской власти. К., заключенный в 1472, остался, однако, мертвой буквой. В 1516 между папой Львом X и Франциском I был заключен новый К. в Болонье, который на долгие годы определил отношения между церковью и государством во Франции. За возвращение анна-тов, отмененных в 1438, папа уступил королю право назначать на все высшие церковные должности.

В 19 в. заключение К. сделалось в руках римской курии главным орудием для восстанов

ления своих прав, утраченных в эпоху просвещенного абсолютизма и Французской революции. Самым знаменитым из этих договоров был К., заключенный в 1801 между Наполеоном и папой Пием VIÏ. Он объявлял католическую религию религией большинства французов и возвращал все церкви, еще не подвергшиеся отчуждению, для богослужения. Архиепископы и епископы назначались правительством, после чего папа давал им каноническое утверждение. Священники назначались епископами с согласия правительства. Церковные имущества, конфискованные и распроданные во время революции, признавались законной собственностью их новых владельцев, но духовенство впредь должно было получать от правительства постоянное жалованье. К. 1801 был дополнен особыми «органическими статьями» 1S02, в еще большей степени подчинявшими церковь государству. С незначительными изменениями он продолжал регулировать отношения между церковью и государством во Франции до 1905, когда был проведен принцип отделения церкви от государства и К. 1801 объявлен уничтоженным. В период католической реакции, последовавшей за падением Наполеона, римская курия заключила выгодные для нее К. с Баварией в 1817 (применение его, впрочем, было ограничено религиозным эдиктом 1818), К. с Неаполем в 1818 и конвенцию с Нидерландами в 1827. На основании предварительных соглашений с правительствами были изданы т.н. циркум-скршщиошше буллы для Пруссии (1821), Ганновера (1824) и верхнерейнской: церковной провинции, т.е. Вюртемберга, Вадеиа, Гессен-Касселя, Гессен-Дармштадта, Нассау и Франкфурта (1827). После 1848 были заключены К. с Испанией (1851), где католическая церковь была поставлена в особо привилегированное положение; с Австрией (1855), где были отменены последние следы церковной политики Иосифа II и католическое духовенство получило широкие права в области народного образования, брака и взаимных отношений между вероисповеданиями; с Вюртембергом (1857), Баденом (1859) и большинством государств Центральной и Южной Америки. В 1860-х и 70-х гг. оживление либерализма привело к изменению церковной политики европейских держав. После революции 1868 К. был объявлен отмененным в Испании, в 1874 в Австрии. В Пруссии со времени «культуркампфа» отношение между церковью и государством стало регулироваться исключительно правительством; в Италии этот порядок естественно установился с самого ее объединения. О К. с Россией см. Католииизм в России.

КОНКОРДИЯ, формула К. (formula concordiae), т.е. формула согласия - одна из символических книг лютеранской церкви. Она должна была послужить для прекращения распри между лютеровской и меланхтоновской школами, возникшими после смерти Лютера. Тюбин-генский канцлер Якоб Акдреэ занялся делом К.

807

КОНОПЛЕВ

в интересах соглашения швабских и нижнесаксонских лютеран. Его исповедание веры, подписанное вюртембергскими богословами, было исправлено нижнесаксонскими богословами Хемницем и Хитройсом (1574), а затем подверглось новой переработке со стороны вюртембергцев (1576). В 1576 курфюрст Август Саксонский в Торгау созвал богословский конвент, в котором приняли участие Якоб Андреа, Давид Хитройс из Ростока, Мартин Хемниц из Брауншвейга, Анд-реас Мускулус, генерал-суперинтендент бранден-бургской марки Христоф Кернер из Франкфурта на Одере и 12 католических богословов. Здесь, на основании прежних формул, составлена Торгаус-кая книга (das Torgauische Buch), которая в 1577 была переработана названными учеными (к ним присоединился еще Н. Зельнеккер в Лейпциге) и получила название Бергской книги (Bergisches Buch), или формулы К. Однако намерение соединить все лютеранские церкви под знаменем нового символа не имело успеха. Церковное признание К. получила, отчасти и не навсегда, в курфюршествах Саксонии и Бранденбурге, в 20 герцогствах, 24 графствах, 35 имперских городах; отвергли ее в Гессене, Цвейбрюккене, Ан-гальте, Померании, Дании, Швеции, Нюрнберге, Страсбурге и др. К. первоначально была написана по-немецки в 12 статьях и лишь позже Лукой Осиандером переведена на латинский язык. •Ф-КОНОПЛЕВ Николай Алексеевич, духовный писатель, протоиерей. Окончил Казанскую духовную академию.

Главные работы: Святые вологодского края, М., 1895; Священная история Ветхого Завета, Вологда, 1905; Священная история Нового Завета, Вологда, 1905.

КОНРАД МАРБУРГСКИЙ, немецкий проповедник крестовых походов и инквизитор. Род. во второй половине 12 в. в Марбурге или близ него, на Лане; приобрел громадное влияние как советник ландграфа Людвига IV в Тюрингии и как духовник ландграфини Елизаветы. Беспощадно и жестоко исполнял возложенные на него Григорием IX обязанности церковного инспектора и инквизитора, свирепствовал на Рейне и в средней Германии против катаров и вальденсов, а в Ольденбурге - против штедингов (1232). Призванный к ответу на сейм в Майнц, где ему сделан был выговор, К. на обратном пути домой недалеко от Марбурга был убит несколькими рыцарями (1233).

КОНСЕКРАЦИЯ (лат. consecratio - посвящение) , акт священнодействия в католической церкви, которым вещь или лицо посвящается на служение Богу. Прежде всего этим словом обозначается освящение хлеба и вина на евхаристии, через произнесение слов евхаристической молитвы. К. совершается над крестом, над иконой, над лицами, поставляемыми в епископы, священники и диаконы, над прочими клириками; в последнем случае она называется также ординацией (ordinatio). Н.И. Барсов.

О КОНСИСТОРИЯ, правительственное учреждение по церковным делам (в православной, армя-но-грегорианской и римско-католической церквах, в евангелическо-лютеранском вероисповедании). Прототипом этих учреждений был пресвитерский Совет, существовавший при епископских кафедрах в древней христианской церкви уже в 3 в., а с 8 в. бывший - под тем или другим названием - при всех епархиальных епископах Восточной церкви и помогавший епископу в управлении делами епархии. В Русской православной церкви вспомогательными органами епархиального управления и суда сначала служили соборы или съезды духовных лиц, а затем в патриаршее время почти во всех епархиях были учреждены приказы духовных дел, или разряды, ведавшие судными и распорядительными делами, и казенные приказы, заведовавшие хозяйственной частью епархии. [... ] В юго-западных епархиях России, входивших в состав Киевской митрополии, подобно епархиальному строю Римско-католической церкви, существовали при епархиальных архиереях «кафедры», состоявшие из членов кафедрального духовенства, вроде римско-католических капитулов (см. Капитулы и каноники), и К. специально для судных дел.

-Ф- В России с 1744 вспомогательные органы епархиального управления при епархиальном архиерее стали называться «духовными К.» (устав их впервые был издан в 1841). Членами К. сначала были преимущественно монашествующие, а с 19 в.- белые священники. [... ]

В Римско-католической церкви К. существует в качестве центрального учреждения - К. кардиналов (consistorïum cardinaUum) - собрания кардиналов римской курии, обсуждающего под председательством папы важнейшие церковные вопросы и акты церковной жизни. [... ]

Евангелическо-Лютеранская церковь сначала не склонна была принимать римско-католические учреждения, в т.ч. и К.; но уже в 1539 была открыта в Виттенберге К., члены которой назначались светской властью; затем были учреждены и другие К. В реформатской церкви К. составляют пастор, пресвитеры (anciens) и в некоторых странах диаконы. [... ]

В армяно-грегорианской церкви К. состоит из архимандрита и трех протоиереев или священников; председательствует местный епископ.

КОНСТАН (Constant) Альфонс (1816-75), французский аббат, писатель. Религиозное свободомыслие в соединении с крайним радикализмом в политических вопросах навлекло на него преследования духовных властей. В сочинении «La Bible de la liberté» [«Библия свободы»] (1840) он высказал мысли революционно-коммунистического характера и, обвиненный в подстрекательстве к бунту, был приговорен к тюремному заключению. Та же кара постигла его за резкий памфлет «La voix de la famine» (1846), где он обвинил правительство з эксплуатации народа и

808

КОНСТАНТИН

угрожал жакерией. Окончательно разойдясь с духовенством, К. после февральской революции 1848 сложил с себя духовное звание, написал несколько брошюр коммунистического характера и издавал в том же духе журнал «Tribun du Peuple». Позднее К. впал в крайний мистицизм и занялся магией. Незадолго до смерти, находясь в крайней бедности, К. в унизительных выражениях заявил католической церкви о своем раскаянии в прежних религиозных заблуждениях. Наиболее видный представитель религиозного, мистического коммунизма, К. выступал в своих сочинениях в качестве комментатора Еванге-лия.Он испытал на себе влияние Фурье, Сен-Симона (идея прогресса в применении к религии) и Ламенне («демократическое» католичество, синтез веры и знания). Сам К. называл свое учение «неокатолическим коммунизмом». В среде низшего французского духовенства он имел немало последователей.

О КОНСТАНС H (641-668), император византийский, внук Ираклия. На трон вступил 11-летним ребенком. Вся его деятельность направлялась борьбой со страшным врагом, который грозил затопить империю,- с арабами. [... ] Отношение к церкви определялось у К. государственными соображениями. Он следовал униональной политике своих предшественников. Эдикт Ираклия «εκυεσις» не достиг цели. К. в 648 издал «Τύπος», которым отменялся эдикт Ираклия и воспрещалось впредь спорить об одном и двух хотениях и действиях во Христе. Запрещать споры в стране, которую некоторые называют «матерью спорщиков» (Тэн), значило заранее обрекать распоряжение на неудачу. Но К. не один шел этим ошибочным путем: он делал только то, что делали его великие предшественники и потомки. Не без основания полагают, что Τύπος имел в виду успокоить главным образом Рим. Но именно Рим, который не хотел входить в положение византийского правительства, ответил на «Типос» волнениями. Папа Феодор отлучил от церкви патриарха Павла, а папа Мартин на Латеранском соборе 649 осудил «Типос». К Мартину были предъявлены обвинения в заговоре; он был судим в Константинополе и отправлен в ссылку. За сопротивление «Типосу» пострадал также Максим Исповедник со своими учениками. Эти обстоятельства не поколебали планов К. Желая иметь опору для борьбы с арабами в своих западных римских владениях, он повторяет попытку Юстиниана отвоевать всю Италию - на этот раз у лангобардов. [... ] К. был убит в Сиракузах в 668.

Ф.А. Терновский, Греко-вост. церковь в период вселенских соборов; П.Н. Кудрявцев, Сочинения, т. 3, 1889.

И.Д. Андреев.

КОНСТАНТИН св. Под этим именем в православных святцах значатся:

1) Сын св. кн. Феодора (см. Константин Федорович).

2) Друнгарий - один из 42 мучеников, знатных жителей Аммореи, захваченных в плен сарацинами в 847 и после семилетнего плена, за отказ принять мусульманство, усеченных мечом; память 6 марта.

3) Митрополит киевский, родом грек, управлявший русской церковью с 1155 по 1158; память 5 июля.

4) Князь ярославский (см. Константин Всеволодович) .

5) К., он же Эксакустодиан, один из семи отроков эфесских, заваленных камнями в пещере, куда они укрылись от преследований за Христа в Дециево гонение; память 4 августа и 22 октября.

6) К. Синадский, родом еврей, строгий аскет, подвизавшийся на Олимпе и на о-ве Кипр в 8 в.; память 26 декабря.

7) К. преподобный, подвизавшийся в 16 в. в Косинском м-ре (близ Старой Руссы).

КОНСТАНТИН мученик, один из наиболее чтимых святых грузинской церкви. Происходил из княжеского рода и, вместе со своим братом Давидом, был наследственным управителем Арг-ветской области. Когда на последнюю напали арабские войска Мурвана Глухого, братья сначала разбили мусульман, но затем были побеждены и взяты в плен. Отказавшись перейти в мусульманство, оба брата, после долгих мучений, были в 730 потоплены.

0 КОНСТАНТИН, имя константинопольских патриархов.

Константин I занимал патриарший престол с

1 сентября 675 до 9 августа 677. [... ] В его время шла горячая борьба с монофелитской ересью, и К. I ревностно защищал православие; причислен к сонму святых, память празднуется 21 июля.

Константин Ш Лихуд (патриарх в 1059-63), родился в Византии, в аристократической семье. Получил прекрасное образование. [... ] При императоре Константине IX Мономахе (1042-1054) был назначен первым министром и имел громадное влияние на все дела империи. Но и в звании первого министра могущественной империи Лихуд оставался чистым и неподкупным человеком, простым в обращении, умеренным и целомудренным. Современники удивлялись тому, что он неохотно носил даже присвоенные его званию пурпурные обшивки и вел монашеский образ жизни. В конце 1052 Лихуд, вследствие придворных интриг, вынужден был отказаться от должности первого министра. [... ] Когда на престол вступил Исаак Комнин (1057-1059), Лихуд снова занял положение первого министра. [...] Избрание Лихуда на патриарший престол состоялось на соборе византийских иерархов, при содействии императора Исаака, оно было сочувственно встречено клиром и народом, хотя и было явлением редким в Византии, потому что на патриарший престол был избран мирянин, правда, неженатый, тогда как преимущественной средой для избрания кандидатов на патриаршест-

809

КОНСТАНТИН

во было монашество и духовенство. [...] К. III оказался вполне достойным предстоятелем церкви. Это был добрый, весьма доступный, сострадательный и милостивый архипастырь, имевший громадное нравственное влияние на народ и пользовавшийся большой популярностью. В то же время он был красноречивым проповедником, тонким знатоком гражданского и церковного права, нршщшшальным и гибким аналитиком правовых норм, опытным руководителем в жизненных коллизиях (об этом свидетельствуют и два сохранившихся его синодальных определения - о рабе-убийце, раскаявшемся и отданном под надзор епископа для несения возложенной на него епитимий, и о священнике, совершившем убийство). [...]

H.ÎI. С кабал лансвич, Византийское государство и церковь в 11 в., СПб., 1884; И.И. Соколов, История патриархов в Византии с половины 9 в. до половины 15 в., СПб., 1897.

Константин IV Хлиарин (патриарх в Î154-1I56). [...] Его время было ознаменовано, между прочим, лопыткей соединения Восточной и Западной церквей римским папой Адрианом IV. Последний отправил своих послов в Константинополь к императору Мануилу Комнину и патриарху К. IV, а вместе с посольством препроводил свое письмо на имя ученого и известного церковного деятеля, фессалоникского архиепископа Василия Охридского. Какова была судьба папского посольства, неизвестно, но Василий Охридский отправил римскому понтифексу ответное писание, изложил в нем условия, на которых возможна уния между Востоком и Западом, и разошелся с папой в общей оценке проблемы ушш. Кроме того, в Фессалониках с разрешения патриарха К. IV в 1155 был устроен богословский диспут между представителем папской церкви Ансельмом Гавелъсбергским и византийским богословом Василием Охридским, вращавшийся вокруг вопросов об опресноках и об исхождении Св. Духа. Но все эти попытки не привели к какому-либо существенному результату. Другим крупным фактом этого времени был богословский спор об евхаристии как жертве, поддержанный Сотирихом Пантевгеном, который учил, что Христос - только Совершитель жертвы, но не Приемлющий ее. Спор, вызвавший большое волнение в Византии, послужил поводом для созвания собора, который и состоялся в январе 1156 в Фомаите, одном из триклинов патриарших палат. На соборе председательствовал патриарх К. IV и присутствовали иерусалимский патриарх Николай, русский митрополит Константин и др. К. IV явился на собор ревностным сторонником церковного учения, резко порицал Сотириха за то, что он в течение двух лет открыто проповедовал нечестие, и показал, что Сотирих должен быть лишен священного сана. Собор решил, что крестная жертва была принесена Спасителем не одному какому-либо лицу Божества, но всей нераздельной Троице. Соти

рих Пантевген был осужден, но волнение не прекратилось и после оставления К. IV патриаршей кафедры.

От патриарха К. IVосталось одно каноническое определение касательно убийц разбойников (Περί φονέων των λτ)στών), которое проливает свет на известное право византийских патриархов судить убийц. В храм св. Софии явилось несколько византийских солдат, которые через патриарших архонтов уведомили патриарха, что в одном горном ущелье (св. Василия) убили вооруженных разбойников, а теперь желают знать, какому наказанию они подлежат за это вынужденное убийство. По распоряжению патриарха дело было представлено на рассмотрение священного синода. Синод постановил, что убивающие разбойников как при защите, так и ради общей пользы по призыву других, должны подвергаться такой же епитимий, какой подлежат и совершившие убийство на войне, а тот, кто убивает разбойника при полной возможности избежать его нападения, должен подвергаться более строгой епитимий. Это - относительно мирян, а клирики, при каких бы обстоятельствах они ни совершили убийство, подлежат извержению, ибо для них нет различия ни между неприятелями, ни между разбойниками или какими-либо иными лицами.

И.И. Соколов, Патриарший суд над убийцами в Византии в 9-15 вв., СПб., 1909. И.И. Соколов. ••• КОНСТАНТИН, пресвитер и епископ, болгарский писатель (ум. после 906). Ученик св. Мефодия, друг св. Наума Охридского, нашедший приют в Болгарии после разгрома миссии младшего из Солунских братьев в Моравии, К.- первый по времени славянский писатель, обращающийся к массам. В предисловии к «Учительному евангелию» (около 898) он указывает на важный момент в культурной истории славян юго-зап. части Балканского п-ова: «летит ныне словеньско племя к крещению». Его жалобы на притеснения славян - очевидно, со стороны греков - указывают на то, что местом его деятельности был крупный центр со смешанным населением, скорее всего Солунь [Салоники ]. «Учительное евангелие» К.- перевод проповедей в воскресные дни целого года, с самостоятельными вступлениями и заключительными наставлениями, простой и ясный язык которых воскрешает забытый в ту эпоху в Византии тип проповеди первых веков христианства. Исследователи видят в К. «модерниста 10 в.», оставившего недоступную для простонародья отвлеченную богословскую казуистику и снизошедшего до уровня своей паствы. В последующие эпохи труд его был забыт. Кроме перевода «Слов» Афанасия Александрийского против ариан, сделанного К. уже в сане епископа (по-видимому, Брегальяицкого), К. принадлежат первые по времени в славянской литературе стихи типа византийских «политических» (στίχοι πολιτικού с 6 ямбическими стопами в каждом стихе и цезурой после 5-го слога. Это - «Азбуч-

810

КОНСТАНТИН

ная молитва» с акростихом, представляющим полную славянскую азбуку. Возможно, что К. написал и другое подобное стихотворение, в виде предисловия («Проглас») к древнему церковнославянскому переводу Четвероевангелия (раньше был переведен только «апракос»), где говорится о значении «слова буквенного» на родном языке славян, раньше бывших «безк'нижными». Выяснение всей наличности произведений К. затрудняется тем, что старые книжники смешивали его со старшим из Солунских миссионеров, носившим в миру то же имя. Вопрос о принадлежности ему нескольких памятников, носящих имя К., решается в науке отрицательно.

См. Антоний (митроп. С.-Петербургский), Из истории христианской проповеди, СПб., 1892; А. Михайлов, К вопросу об Учительном евангелии К., «Древности. Труды слав, комиссии Моск, археологач. об-ва», 1,1895; А. С о б о -л е в с к и й, Епискоя К., «Сборник учеников Ф. Фортунатова», Варшава, 1902; его же, Церк.-слав. стихотворения 9-10 вв., «Материалы и исследования в области слав, филологии», СПб., 1910.

• КОНСТАНТИН Борковский (ум. в 1773), проповедник, архимандрит. Учился в Киевской духовной академии. Его трактат «Совет духовный для священников и всего причта церковного» - один из первых по времени русских опытов пастырского богословия. Из проповедей К. до последнего времени известны были только три: «Слово на вступление на престол императрицы Екатерины II» (М., 1762), «Его сиятельству кн. Леонтию Куракину - последнее целование в день погребения» (М., 1764) и «Слово» по поводу привития Екатериной II оспы в 1768 (1769). В 1895 в музее Щукина найден сборник проповедей К., писанный самим автором в 1772 (см. А. Яцимирский, Опись старинных славянских и русских рукописей, М., 1896). «Слово» К. «О покорении Молдавского княжения российскому оружию» (1769) напечатано Яцимирским в его «Мелких текстах и заметках» (ИОРЯС, 1908, т. 13, кн. 2).

См. К. Харлампович.К., ПС, 1909, ноябрь.

• КОНСТАНТИН ВЕЛИКИЙ [полное имя Флавий Валерий Константин] (Imperator Caesar Flavius Valerius Constantimis Augustus), римский император. Род. после 285 в Нише (в Сербии) от внебрачной связи Констанция Хлора с Еленой. Первоначальное военное и политическое образование получил при дворе Диоклетиана; позже находился в качестве фактического заложника при дворе Галерия, который отпустил его к Констанцию по просьбе последнего со вступлением на престол Севера и Максимина Дазы. Принимая участие в военных операциях отца, выделился мужеством и военными дарованиями. По смерти отца, в Йорке, был возведен войском в императоры (306) и признан цезарем со стороны Галерия (307). Избрание К. В., сейчас же вынужденного к пограничной войне с заволновавшимися франками и алеманнами, вызвало в Риме захват власти сыном Максимиана, Мак

сенцием, которому удалось с помощью вернувшегося к власти отца разбить и взять в плен Севера и утвердить свое положение в Италии. Невмешательство К. В. было куплено признанием за ним титула августа и браком с дочерью Максимиана, Фаустой. К. В. не оставил своего выжидательного положения и тогда, когда Максимиан, разорвавший с сыном и лишенный всякой поддержки, был вынужден отречься от своз« планов, а Лициний был возведен в августы, низведя К. В. на степень «сына августа». Только новая попытка Максимиана привлечь на свою сторону войско К. В. и опять захватить власть, вынудила последнего к энергичному вмешательству, окончившемуся казнью Максимиана (310). В следующем году умер Галерки, и союзу августа Максимина Дазы с Максенцием естественно противостал союз Ли-циния с К. В. Последний, перейдя с большим войском через Альпы, разбил войска противника при Турине, занял Милан и Верону и нанес решительное поражение Максенцию у Мульвий-ского моста; сам Максенций утонул в Тибре (312). Сенат признал К. В. старшим августом. Пополнив свои войска солдатами Максенция, уничтожив преторианскую гвардию, упрочив союз с Лищшием и включив религию Христа, под покровительство которого он себя поставил во время борьбы с Максенцием, в число признанных государством религий, К. В. отправился в Галлию для новой борьбы с германцами. В зто время Лициний, победивший и низложивший Максимина Дазу, выступил против К. В. (314). Первый период борьбы окончился примирением в духе диоклетиановской системы (сыновья К. В. Крися и Константин и сын Лицшшя были сделаны цезарями), с преобладанием К. В. Вслед за поднятым Лицинием гонением на христиан (321) борьба возобновилась и на этот раз кончилась полной победой К. В. и казнью Лициния (324). Став единодержавным государем, К. В. переносит свою резиденцию в Константинополь, блестяще им отстроенный и одаренный привилегиями. Он руководился отчасти военными и географическими преимуществами Византии, отчасти, может быть, неприязнью к Риму, центру язычества, и желанием увековечить свое имя. Последние годы К. В. заняты охраной границ империи от готов (332), сарматов (334), которых К. В. поселяет частью в пределах империи, и от персидского царя Тапура II, вторгшегося в Армению и Месопотамию с целью вернуть завоеванное у персов Диоклетианом. Во время последнего похода К. В. умер (337). Привезенное в Константинополь его тело погребено в церкви свв. Апостолов. Обожествленный сенатом, он был причислен к лику святых кафолической церковью.

К. В. прежде и больше всего солдат, мужественный и увлекающийся, но искусный полководец, потом уже политик, умело разбиравшийся в сложной политической конъюнктуре своей эпохи. Его государственная идея не оригинальна: он живет традицией Диоклетиана, продолжая и раз-

811

КОНСТАНТИН

вивая его деятельность и вливая плоды своих трудов в целое, созданное его предшественником. Он подчеркивает характер новой империи, называя себя «dominus», украшая себя диадемой и иерархизуя свой пышный двор. [... ] Главнейшим фактом правления К. В. является утверждение христианства в качестве официальной религии. Религиозный и суеверный К. В. примкнул к христианскому Богу уже во время борьбы с Максенцием, хотя и нельзя с полной уверенностью отстаивать истинность впоследствии засвидетельствованного им клятвенно видения на небе креста с надписью: «Сим победигаж» (έν τούτφ νίκα, лат. hoc vince). Во всяком случае, признание христианства было со стороны К. В. не актом политика, а актом верующего. Вводя христианство в ряд признаваемых государством религий, К. В. после победы над Максенцием освобождает клир от муниципальных налогов и принимает на счет казны его содержание, а в 313 в Милане он и Лициний провозглашают начало веротерпимости. Признание христианства государственным культом постепенно переходит, особенно после победы над Лицинием, в признание его господствующей религией. Ряд законов создает привилегированное экономически и юридически положение клира и кладет начало юрисдикции епископов и росту их политического значения. В то же время К. В. способствует объединению и организации церкви самым фактом объединения империи и еще более своим к церкви отношением. Преемник прежних императоров-жрецов (pontifex maximus), К. В. рассматривает себя как «κοινός επίσκοπος», как «епископ от внешних», и вмешивается не только в дела, касающиеся организации церкви, но и в догматические споры, созывает соборы и сам председательствует на них, руководит прениями и определяет решение, несмотря на то, что принял крещение только перед смертью. Уже в 316 он присутствовал на соборе в Арле; 20 мая 325 он открыл Никейский собор, на котором провел победу кафолического учения над арианством, и вновь созвал его в 327, чтобы смягчить постановления, направленные против еретиков. В этом энергичном вмешательстве К. В. в дела церкви уже намечаются, несмотря на послушание церкви, будущие столкновения между нею и империей.

В.В. Болотов, Лекции по истории древней церкви, СПб., 1913; И.Д. Андреев, Лекции по истории древней церкви, СПб., 1914, литогр.; А.П. Лебедев, Вселенские соборы 4 и 5 веков, Сергиев Посад, 1896. Л.П. Карсавин. О А.П. Лебедев, Обращение К. В. в христианство, в его кн.: Церковно-исторические повествования, 3 изд., СПб., 1903; его же, Первый христианский император на троне цезарей, там же; его же, Эпоха гонений и утверждение христианства в греко-римском мире при К. В., 3 изд., СПб., 1904; его же, К. В., первый христианский император, ХЧ, 1912, №№ 6, 7-8; П.А. Лашкарев, Отношение римского государства к религии вообще, к христианству в особенности, до К. В. (включительно), Киев, 1876; В.А. Соколов, О влиянии христианства на греко-римское

законодательство (здесь много говорится о законах К. В.), ЧОЛДП за 1877-78; Ф.А. Курганов, Отношения между церковью и гражданской властью в Византийской империи, Казань, 1880; П.В. Гидулянов, Восточные патриархи в период четырех первых Вселенских соборов, Ярославль, 1908, с. 1-193, 284-292; ВЛ. Мелихов, Культ римских императоров и его значение в борьбе язычества с христианством, Харьков, 1912, гл. 5.

О К. В. в агиографии. Современники К. В. (например, Евсевий Кесарийский) уж вскоре после его кончины называли его блаженным и святым. Могила его в византийском храме свв. Апостолов сделалась предметом особого поклонения. С этого почина и у других народов первые государи, введшие христианство на смену язычества, получали наименование "равноапостольных" и "святых". Память св. Константина 21 мая, хотя он скончался 22 мая 337, почиталась прежде всего греками и народами греческой культуры, как то: сицилийцами и неаполитанцами, затем египтянами, сирийцами, англосаксонцами и чехами. Римляне позже других внесли имя царя Константина в свой мартиролог. [.,. ] С течением времени и на Западе он также был причислен к лику святых. Хр.М. Лопарев.

КОНСТАНТИН ВСЕВОЛОДОВИЧ, св. князь и чудотворец ярославский, младший сын первого ярославского князя Всеволода Константиновича; известен по житию и сказаниям об обретении мощей его и старшего брата его Василия, также причтенного к лику святых. По преданию, убит в битве с татарами на Тутовой горе в 1255 или 1257. Память 3 июля.

-> КОНСТАНТИН КОНСТЕНЧСКИЙ (середина 14 в.- после 1431), сербский писатель, реформатор литературного языка. Уроженец тырновской области, он покинул родину после падения столицы вост. Болгарии (1393) и нашел приют при дворе сербского деспота Стефана Лазаревича. Последний поддерживал идею преобразования литературного славянского языка и поручил К. К. это дело, встретившее оппозицию среди консервативной части духовенства. К. К. написал обширное руководство «О письменех» (после 1423), очень важное для истории сербской культуры начала 15 в. К. К. считался «философом» и «учителем сербским», фактически же был, по всей вероятности, «грамматиком», т.е. секретарем при дворе деспота. Литературное его дарование проявилось в его «Житии деспота Стефана Лазаревича» (около 1431).

См. Я г и ч , Рассуждения старины о церк.-слав. языке, СПб., 1895; П. Сырку, Из истории литературных сношений болгар и сербов, СПб., 1901; St. Stanojevic, Die Biographie Stefan Lazarevics von K., «Archiv f. slav. Philol.», 18, 1896; С. Розанов, Житие деспота Стефана Лазаревича и рус. Хронограф, ИОРЯС, 1906, 2. О КОНСТАНТИН СВЯТОСЛАВИЧ, св. князь муромский и его сыновья Михаил и Феодор. Был младшим сыном Святослава Ярославича, князя черниговского, а потом вел. князя киевского (1073-1077), родоначальника черниговских

812

уюнниишшюжаишмшкжм КОНСТАНТИНОПОЛЬ №immm

ишяшаив

князей. К черниговской области принадлежал на севере г. Муром с уделом, населенный язычниками финского племени (мурома, меря, мордва), которые враждебно были настроены против христианства еще со времени первого муромского князя св. Глеба и оставались в основной массе некрещеными. Муром был дан в удел К. С. [... ] Он отправился в свой удел во главе целой христианской колонии, с семейством, дружиной и духовенством. Муромцы встретили князя враждебно: «бысть брань велика зело, и ту убита сына его благовернаго князя Михаила» (Пролог на 21 мая). Все же они должны были смириться, но, приняв князя, муромцы не принимали его веры, и К. С. предстоял еще долгий миссионерский труд по обращению язычников. «В старом вышнем городе» был построен храм в честь Благовещения, где было погребено тело кн. Михаила; потом была построена церковь в честь свв. Бориса и Глеба. К. С. действовал увещеваниями, приглашая к себе старейшин и убеждая их принять христианскую веру. Язычники очень долго упорствовали и даже успели поднять возмущение против князя-просветителя. [...] Но К. С. после горячей молитвы один с иконою Богоматери предстал перед разъяренной толпой. Бесстрашие князя, его глубокая вера и сильное слово произвели такое впечатление на язычников, что они изъявили желание креститься. Река Ока стала купелью для муромцев, как некогда Днепр для киевлян. [...] К. С. приписывают основание Спасского монастыря в Муроме; при нем в рязанско-муромской области была открыта епископская кафедра. [... ] Скончался в 1129 в Муроме, погребен при Благовещенском храме вместе с детьми Михаилом и Феодором. На соборе 1547 было установлено св. князьям местное празднование, которое началось в Муроме еще раньше, ввиду совершавшихся чудес (особенно с середины 14 в.); в 1557 обретены были мощи св. князей, память их - 21 мая. [...]

Ан. Судаков.

КОНСТАНТИН ФЁДОРОВИЧ Улемец, св. князь ярославский. Ум. в 1321. Мощи его, отца его Феодора и брата Давида обретены в Спасо-Преображенском соборе в 1463. Память их 19 сентября и 5 марта.

См. «Степенная книга», 1, 392-397; Яросл. ЕВ, 1875, № 37.

© КОНСТАНТИН ХРИСОМАЛ, византийский еретик 12 в., державшийся евхитских и богомильских воззрений. В частности, он учил, что повиновение царской власти равносильно повиновению сатане, а истинное христианство приобретается не крещением, которое совершенно бесполезно, но особыми мистическими актами катехизации, посвящения и преображения, освобождающими человека от власти сатаны. К. X. различал две души в человеке, из которых одна совершенно неподвластна греху, отрицал необходимость посещать храмы, монашество и богослужения, не признавал таинства и т.д. Свои воззрения он

раскрыл в трех сочинениях, характеристику которых сделал византийский патриарх Лев Стип-пи (1134-1143) в церковном определении, которое изложил на соборе 1140, созванном в Константинополе для суда над К. X. Собор постановил сжечь сочинения К. X., осудил и анафемствовал его самого, а видных его сторонников - шумена обители св. Афиногена монаха Петра, игумена Георгия Памфила и монахов обители СБ. Николая - подверг епитимий. И.И. Соколов. <• КОНСТАНТИНОПОЛЬ (древн. Βυζάντιον, Byzantium, греч. Κωνσταντινούπολις, турец. Стамбул или Истанбул, древнерус. и слав. Царь-град). Константин Великий, решив перенести столицу империи на Восток, избрал для нее место древней мегарской колонии Византии, на европейском берегу, при соединении Босфора с Мраморным морем. В 330 новая столица получила в честь своего основателя название Константинополя. Для украшения ее были употреблены лучшие памятники языческого мира из Рима, Афин, Александрии, Антиохии, Сицилии, Малой Азии и т.д. [...] Из памятников эпохи Константина сохранились византийская церковь св. Ирины и змеиная колонна на Ипподроме. Дальнейшая история К. тесно связана с общей историей Византийской империи. В 4 и 5 вв. столицу особенно волновали религиозные смуты. В 381, при Феодосии Великом, в К. был созван Второй Вселенский собор. Императоры этого времени продолжали украшать и укреплять разраставшийся город. [...] Юстшшак Великий (527-565) возвел на месте сгоревшей во время восстания 532 церкви св. Софии знаменитый храм св. Софии (теперь мечеть). В новом храме заседал 5-й Вселенский собор (553). [...] При Константине IV Погонате (668-685) в К. состоялся 6-й Вселенский собор (680). Разразившаяся з 8 и 9 вв. иконоборческая борьба принесла немало вреда константинопольским церквам. [...] В 1203-04 крестоносцы, дважды овладев К., варварским разрушением и увозом целого ряда драгоценных памятников искусства и церковных святынь нанесли столице непоправимый удар. [... ] 29 мая 1453 турки штурмом взяли К. Многие из византийских церквей, большей частью обращенные в мечети, дошли до нас, напр. монастырь Феодора Студита (основан в 5 в., теперь мечеть Имрахор); церковь св. Ирины, основанная в 4 в.; церковь свв. Сергия и Вакха (6 в.); монастырь Хора с известными мозаиками (6 в.; теперь мечеть Кахрие) и др. [... ]

После взятия К. в 1453 город получил наименование Стамбула или Истанбула (имя греческого происхождения; образовано из греческих слов εις την πόλιν). [...]-Φ-.

С принятием Русью христианства К. делается для русских священным городом и наряду с Иерусалимом привлекает массу паломников, которые через него и отправляются в Святую Землю. Многие из них оставляют в своих путевых рассказах описания Царьграда, из которых

813

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ !

видно, какое сильное впечатление своим великолепием производил он до своего падения. Более замечательные из паломников-повествователей: игумен Даниил (1113-15), архиеп, новгородский Антоний (1200), диакон московский Игнатий (1389), иеродиакон Троице-Сергиевой лавры Зосима (ок. 1421), купец Трифон Коробейников (1583), иеродиакон троицкий Иона и старец Андрей Суханов (1651), московский священник Иоанн Лукьянов (1711), иеромонахи Макарий и Сильвестр (1704), свящ. Андрей и Стефан Игнатьевы (1707), нежинский инок Иоанн Битенский (1708), иеромонах Варлаам (1712), ярославский купец Матвей Нечаев (1721), Василий Барский (1723), Чигиринский инок Серапион (1749), иеромонах Мелетий (1793). [...] О Литература. Антоний (новгородский архиепископ), Путешествие в Царьград в конце 12 столетия, с примечаниями П.И. Савваитова, изд. Археогр. комиссии 1872, новый комментарий проф. Д.В. Айналова печатался в ЖМНП; И. Сахаров, Сказания русского народа, Беседы о святынях и др. достопамятностях Цареграда конца 12 и нач. 14 вв., изд. Майкова в «Материалах и исследованиях по старинной русской литературе», 1, СПб., 1890; Н.П. Кондаков, Византийские церкви и памятники К., Одесса, 1886 (3-й том Трудов VI археологич. съезда); Лером. Иоанн, Обрядних византийского двора как церковно-ар-хеологический источник, М., 1895; Н.В. Покровский, Очерки памятников православной иконографии и искусства, СПб., 1894; его же, Стенные росписи в древних храмах греческих и русских, М-, 1890; проф. Д.Ф. Беляев, Храм св. Ирины и землетрясение 28 июня, ВВ, 1894; Н.П. Кондаков, Мозаики Кахриэ-джамиси, Одесса, 1881; Ф.И. Шмит, Кахриэ-джами, 1. История монастыря. Хоры. Архитектура мечети. Мозаики нарфиксов, София, 1906; его же, Мозаики и фрески Кахриэ-джами, «Известия Рус. археологич. института в К.», т. 8; арх. Леонид, Обозрение Царьградских памятников и святынь 14 и 15 вв., ЧОИДР, 1870, 4; Д.Ф. Беляев, Byzantina 1-3, Зап. Имп. Рус. археологич. об-ва, 5,6 и Зап. клас. отд. Имп. Рус. арх. об-ва.

Наши путешественники охотно и много раз описывали свои впечатления от К. Назовем: К. Базили, Очерки К. и Босфор, Новые очерки К.; Е. Марков, Путешествие на Восток: Царьград и Архипелаг; Ал.П. Лебедев, Неделя в К., БВ, 1892; иером. Антоний, Очерки К., Ярославль, 1888; еп. Арсений (Стадницкий, редактор), В стране священных воспоминаний; С. Филиппов, К., его окрестности и Принцевы острова. Планы К. и снимки с планов старого города можно видеть в работе Eugen Oberhummer'a, Konstantinopel unter Suîtan Suleiman dem Grossem, München, 1902; И.И. Соколов, Константинопольская церковь в 19 веке, т. 1, СПб., 1904; Ал.П. Лебедев, История греко-иизантийской церкви под властью турок, изд. 2, СПб., 1903.

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ СОБОРЫ.

1) Второй Вселенский собор 381. Ко времени воцарения Феодосия Великого вся Восточная церковь находилась в крайнем расстройстве, в которое приведена была распоряжениями отчасти имп. Юлиана, отчасти арианствовавших императоров, преимущественно Валента. Преоб

ладали ариане крайней фракции - евномиане и евдоксиане; за ними следовали полуариане, учившие, что Сын подобен (όμοιούσιοζ), но не единосущен (ομοούσιος) Отцу, как то определил Никейский собор. Из этой партии выделялась особая фракция македониан (по имени константинопольского епископа Македония, 355-359), которые признавали Св. Духа третьим лицом Троицы по чести, но по существу отличным от первых двух лиц,- творением, а не Богом. Затем сильно волновали церковь ереси аполлинаристов, маркеллиан, фотиниан и др. Даже самих православных на Востоке одновременное существование в Антиохии двух епископов (из которых один был поставлен восточными, другой - западными церквами) разделило на два враждебных лагеря. Феодосий Великий созвал в Константинополе собор едля утверждения во всей Империи никейского учения против всех ересей», существовав-пшх в то время (а не только против македониан). По своему составу этот собор был поместным: на нем собраны были лишь восточные епископы, в числе 150 (между ними Григорий Богослов и Григорий Нисский). Лишь много позже (на Западе - в 6 в.), когда догматические определения собора, ввиду их особого достоинства и важности, были приняты всеми поместными церквами, ему было усвоено всей церковью значение вселенского. Акты собора не сохранились, а может быть, их и вовсе не существовало; но в сочинениях Григория Богослова сохранились довольно подробные сведения о соборе.

Македонианские епископы (незадолго перед тем объявившие себя во всем согласными с православием, но взявшие назад эту уступку, когда в 378 имп. Грациан даровал свободу исповедания всем сектам) явились в числе 36, но не согласились принять Никейский символ как основание для соглашения и потому оставили собор. Решив вопрос о том, кому следует быть епископом в Антиохии и Константинополе (последнюю кафедру занимал тогда св. Григорий Богослов, но права его оспаривались), собор под председательством св. Григория Богослова (первый председатель собора, Мелетий Антиохийский, умер) занялся составлением своего символа. Григорий разошелся с собором в мнении о необходимости исправления и дополнения Никейского символа и перестал посещать соборные заседания. В это время прибыли в Константинополь епископы египетские и македонские для участия в деятельности собора. Принадлежа сам к александрийской школе богословов, Григорий надеялся найти в них людей единомысленных; но они стали в оппозицию всему собору вообще и в частности Григорию и для обсуждения спорных вопросов стали составлять свои особые собрания. После этого Григорий решился добровольно оставить константинопольскую кафедру и удалился в Понт. Председательство на соборе принял вновь избранный в епископы константинопольские Нектарий, бывший константинопольский префект,

ВШ!

m КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ н

лично известный императору. Составлен был символ, известный под именем Никео-Цареград-ского,- тот самый, который принят всей православной церковью. О происхождении этого символа историки думают неодинаково. По одним (Гефеле, Чедъцов), он существовал еще до собора, в виде символа церквей кипрской и малоазий-ской; другое (Неандер, епископ Иоанн, проф. Лебедев) думают, что К. с. подверг пересмотру, изменениям и дополнениям никейский символ, направляя эти изменения и дополнения против тех ересей, которыми было вызвано само соз-вание собора. Именно в учении о Боге Отце (первый член символа) собор прибавил после слова «Творца» слова «неба и земли»; в учении о Сыне Божием (второй член) после слов «рожденного от Отца» вместо «из сущности Отца, Бога от Бога» - слова «прежде всех веков» и опустил (после слов «через Которого все произошло») слова «на небе и на земле». В дальнейшем учении о лице Иисуса Христа собором вставлены отмеченные разрядкой слова: «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день по писаниям, и восшедшего на небеса и сидящего одесную О τц а, и паки имеющего придти со славою судить живых и мертвых, которого царствию не будет конца». Никейский символ оканчивался словами: (верую) и «в Духа Святого». К. с. дополнил его тем учением о Св. Духе, о Церкви, о крещении, о воскресении мертвых и о жизни будущего века, которое составляет содержание 8-12 членов его символа.

Очень важное значение для последующей церковной истории имеют канонические правила собора, в силу которых епископы одних поместных церквей не должны вмешиваться в дела других церквей и епископам Константинополя как Нового Рима предоставлено первое место за епископами римскими. Это последнее правило послужило причиной того, что постановления собора не только канонические, но и догматические не были признаны римской и александрийской церквами до середины 5 в. Всех правил Второму Вселенскому собору в греческих, славянских и русских изданиях приписывается семь; но, по исследованиям ученых, в действительности Второму собору принадлежали из них только первые четыре правила, о которых есть упоминание у церковных историков 5 в. Правила 5 и 6 составлены на К. с. 382, а правило 7-е есть не что иное, как сокращение послания константинопольской церкви к антиохийскому еп. Мартирию (450), сделанное Трулльским собором.

2) Собор 382 служил как бы продолжением собора 381 и имел целью разрешить недоумения, вызванные на Западе замещением некоторых кафедр. Вместе с тем собор 382 со всей точностью

сформулировал учение о Св. Духе. Он постановил также правило (помещаемое шестым в числе правил 2-го Вселенского собора) относительно порядка церковного суда над епископами.

3) В 383 в некоторых местах возникли беспорядки вследствие недовольства еретиков репрессивными мерами со стороны гражданской власти. На созванном тогда же соборе еретикам был предложен вопрос, признают ли они авторитет св. отцов, учивших до возникновения ересей, и если признают, то воссоединятся ли они с церковью, если им будет доказано, что отцы учили несогласно с ними. Представители еретиков отвечали, что авторитет отцов признают, но что отцы учат согласно с ними, еретиками. Собор счел за лучшее не приступать к рассмотрению отцов, почему нз всех еретиков обратились в православие только отделившиеся от него по недоразумению. Собор закончился изречением анафемы на еретические учения, а государственная власть издала два новых закона, запрещавшие еретикам устраивать собрания, даже в частных домах и за городом, и избирать себе епископов.

4) Собор 448, из 32 областных епископов, под председательством константинопольского архиепископа Флавиана, осудил Евтихия (см. Монофизитство), жалобы которого на это решение рассматривались на Халкидонском Вселенском соборе.

5) Собор 518, при ими, Юстине I, осудил всех не признававших Халкидонского Вселенского собора, между прочим - сочинения антиохийского патриарха Севера. Сохранилось нечто из актов этого собора: послание к архиепископу константинопольскому Иоанну от собора, жалоба клира и мирян на Севера и несколько писем самого Иоанна. Из всех этих зхтов видно, что ревнителями православия были в это время в особенности монахи и простой народ.

6) Собор 536, как и предыдущий, имел предметом борьбу с монофизитами. Под влиянием папы Агапита имп. Юстиниан лишил патриаршества Анфима, тайного приверженца монофизитства, и назначил на его место Мину, который созвал собор для нового суждения о Севере, Анфиме и их сторонниках, ьретики, получившие название акефалитов, т.е. безголовых, были торжественно осуждены.

7) Собор 543 против оригенистов, кое-где получивших преобладание над православными (т.н. савваитами), Савваиты представили императору выписки из сочинений Оригена и просили осудить его, что и было сделано собором, н.и. Барсов. © 8) Пятый Вселенский собор 553, Главным поводом и почти исключительным предметом его был т.н. вопрос «о трех главах», вызывавший в церкви продолжительные и ожесточенные споры, т.е. вопрос 1) о Феодоре, епископе Моп-суестийском, и о его сочинениях; 2) о письме к Марию Персу, принадлежавшем Иве, епископу Эдесскому и 3) о некоторых сочинениях Фсодо-рита, епископа Киррсвдго, В указе Юстиниана,

шкЕвшязшшжшштт КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ

изданном около 544, каждому из названных трех пунктов был посвящен отдельный параграф, или глава. Таким образом, споры первоначально происходили о трех главах указа императора. Впоследствии такой первоначальный смысл выражения «три главы» потерялся и под «тремя главами» стали разуметь трех лиц - Феодора, Иву и Фео-дорита. [...]

Инициатива споров принадлежала монофизитам, которые называли празославных последователями Нестория, ссылаясь на то, что церковь не осудила и не осуждает Феодора Мопсуестийско-го, Феодорита Киррского и Иву Эдесского, известных в истории тем, что они принимали то или иное участие в раскрытии и распространении несторианского учения. При этом монофизиты имели в виду набросить тень и на 4-й Вселенский собор, которому пришлось входить в суждение об указанных лицах и который, однако, не осудил их. Некоторый повод, впрочем, подавали и не-сториане. Так как сочинения Нестория уничтожались, то несториане стали пользоваться для подтверждения правоты своего учения и для его распространения некоторыми сочинениями названных лиц, в которых действительно заключались иногда мысли, благоприятные их ереси. Вопрос этот, и сам по себе трудный, был обострен страстностью и тенденциозностью многих участников его. Император Юстиниан, стремясь обратить в православие монофизитов, в упомянутом указе от 544 подвергал анафеме Феодора, Иву и Феодорита, но от этого споры не только не прекратились, но даже усилились. Нашлось немало епископов (особенно на Западе), которые не соглашались подписать императорский указ и выступили на защиту «трех глав». Появились даже обпгарные апологетические сочинения в защиту обвиняемых лиц. Таковы труды ученого карфагенского диакона Фульгенция, Ферранда и Факунда, епископа Гермианского. Собирались в защиту «трех глав» даже целые соборы (напр., Иллирийский собор 549 и собор епископов африканских 550). В некоторых местах обнаружилось церковное возмущение, доходившее до кровопролития. [...]

Таким образом, ко времени 5-го Вселенского собора были уже заявлены и в значительной степени выяснены самые разнообразные точки зрения на спорный вопрос - скопилось вообще значительное количество разного материала в виде фактов, суждений, литературных произведений и т.п. Разобраться в этом материале и высказать свое окончательное и авторитетное суждение по вопросу «о трех главах» имел своей задачей открывшийся в Константинополе 5 мая 553 5-й Вселенский собор под председательством Евтихия, патриарха Константинопольского. На соборе присутствовали: Аполлинарий, патриарх Александрийский; Домнин, патриарх Антиохийский; три епископа в качестве представителей Евстахия, патриарха Иерусалимского, и 145 других митрополитов и епископов. Подписи под

окончательным определением собора содержат 164 имени; среди них - 14 представителей африканской церкви. Присутствовавший в то время лично в Константинополе папа Римский Вигилий был троекратно приглашаем участвовать в соборных заседаниях, но под разными предлогами отказался прибыть на собор. Настоящей причиной такого отказа служило, вероятно, опасение папы (весьма основательное), что на соборе ему не удалось бы получить первенствующее значение, особенно ввиду разногласия Востока с Западом по спорному вопросу и нетвердости взглядов на него самого папы. Греческие акты собора не сохранились, но мы имеем очень древний латинский перевод, который относится ко времени Пелагия II (578-590), даже, может быть, Вигилия. В период монофелитских споров эти акты подвергались интерполяциям в монофелитской смысле, что и было открыто на 6-м Вселенском соборе.

По свидетельству «Деяний», всего было 8 заседаний собора, продолжавшегося от 5 мая до 2 июня. Первое заседание открылось чтением императорского указа, послужившего как бы программой занятий собора. [... ] В порядке пунктов этого указа собор занимался чтением и рассмотрением многочисленных, наиболее характерных извлечений из различных сочинений Феодора Мопсуестийского, в которых нашли свое выражение главные пункты его христологической системы. Вся совокупность неправославных воззрений Феодора была сгруппирована в следующих пунктах. 1) Феодор учил, что от Пресвятой Девы Марии родился не Бог, а человек. 2) Бог Слово не рождался от Девы Марии, а только всегда и непрерывно присутствовал в человеке Иисусе с самого Его зачатия, при Его рождении и во время всей остальной Его жизни, а также и при воскресении Его из мертвых и «во время вознесения на небо». 3) Божеское и человеческое естества во Христе не имели внутреннего взаимообщения в единстве личности; естество Божеское и естество человеческое, «естество Господа и раба, Творца и твари» столь несродны одно другому, столь противоположны между собою, что чрез «единение не могли стать одним». Таким образом, по учению Феодора, во Христе естества были разделены, как два отличные одно от другого лица. 4) Человечество во Христе в нравственном отношении развивалось совершенно аналогично постепенному совершенствованию всякого человека, путем борьбы со страстями и похотями. Человеческая природа Его, как и всякого обычного человека, носила в себе «болезни душевные», задатки «грехов» и «похотей», с которыми Христу приходилось усиленно бороться. Только после своего воскресения Христос как человек сделался неудобопреклонным ко злу. 5) В этой борьбе и в процессе постепенного совершенствования человеческая природа Христа нуждалась в постоянном руководительстве Св. Духа; только при содействии Св. Духа Христос

816

втп

м!^™— КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ

в@

«оправдался и явился непорочным». Столь же необходимо было содействие человеку Христу со стороны Бога Слова как особого лица, в отличие от человека Христа. Последнее лишь постепенно и, так сказать, последовательно приближается к более тесному взаимообщению с Богом Словом, б) Не признавая ипостасного соединения во Христе Божества и человечества, утверждая, что «Бог был в рожденном человеке» лишь по «бла-гоизволению», Феодор mПресвятую Деву Марию признавал лишь матерью человека Христа и говорил, что «не следует считать Бога Слова сыном Марии». Кроме неправомыслия Феодора в учении относительно соединения во Христе двух естеств собор указал еще два обвинительных пункта против Феодора. 7) Феодор отрицал священное значение двух канонических книг Ветхого Завета - книги Иова и Песни Песней и отзывался о них неуважительно. 8) Многих ветхозаветных пророчеств (напр., 21-й псалом) он не относил ко Христу и Его царству, ограничиваясь лишь историческим их истолкованием. [... ]

Вопрос о позволительности анафематствовать еретиков после их смерти был решен положительно на основании свидетельств св. Кирилла и блаж. Августина, а также на основании исторических прецедентов. Особое внимание было обращено на то, что - как выяснил собор 550 в Мопсуесте - там с давних времен имя Феодора было вычеркнуто из церковных диптихов.

Отношение собора к Феодориту и Иве было существенно иным, по сравнению с только что рассмотренным отношением к Феодору: последний неизменно и до конца своих дней исповедовал неправославное учение по христологическо-му вопросу, тогда как Феодорит и Ива, несомненно, отвергли свои временные несторианские увлечения, исповедали свое православие и полное отречение от Нестория перед Халкидонским Вселенским собором и были признаны на этом соборе совершенно православными. Речь шла только об одном сочинении Ивы и о некоторых сочинениях Феодорита. При этом вопрос касался не столько их личностей, вполне реабилитированных уже на Халкидонском соборе, а исключительно некоторых сторон их деятельности, поскольку их сочинения тенденциозно выставлялись знаменем разъединения с православной церковью, возбуждали сомнение и даже соблазн. Из сочинений Феодорита разумелись некоторые: а) полемического («против веры и против святой памяти Кирилла») и б) апологетического («в защиту Феодора и Нестория и их богохульств») направления. [...] Что касается послания Ивы Эдесского к Марию Персу, то не могло быть и речи о признании его православным, раз в нем назывались еретиками и аполлинаристами те, которые учат, что Бог Слово воплотился и стал человеком, опровергалось, что Пресвятая Дева есть Богородица, порицался Эфесский (3-й Вселенский) собор. Отцы единогласно признали послание еретическим. [...]

В заключение собор кратко по пунктам изложил православное учение и осуждение еретиков. Всех пунктов было 14; все они, за исключением первого, содержащего краткую формулу православного учения о Св. Троице (единство природы и существенных свойств, троичность ипостасей или лиц), посвящены исключительно христоло-гическому вопросу. Большая часть анафематиз-мов имеет в виду ересь несторианскую и - преимущественно - систему Феодора Мопсуестий-ского; 8-й и частью 9-й и 11-й анафематизмы направлены против монофизитства; 14-й посвящен посланию Ивы к Марию Персу. В группе еретиков, неправильно учивших о Троице и о воплощении, 11-й анафематизм называет на последнем месте и Оригена.

Скрепленное императором определение 5-го Вселенского собора получило для всех обязательную силу, хотя и было принято не сразу. Впрочем, оппозиция заявила себя исключительно на Западе. Но и здесь она не могла особенно развиться и укорениться ввиду того, что римские папы деятельно защищали авторитет соборных определений. Вигилий, хотя и не без предварительных колебаний, согласился с решениями собора. К концу б в. остается уже немного защитников «трех глав». Григорий Великий призывает «к единению с церковью» отдаленных епископов Ирландии, по вопросу о «трех главах» «сбитых с правого пути». После Григория Великого авторитет 5-го Вселенского собора, наравне с первыми четырьмя Вселенскими соборами, признается уже во всей Церкви.

H.H. Глубоковский, Блаж. Феодорит, епископ Кир-рский, М., 1890, с. 313-347; А.П. Доброклонский , Сочинение Факунда, еп. Гермианского, «В защиту трех глав». Историко-критич, исследование из эпохи 5 Вселенского собора, М., 1880; П.В. Гуреев, Феодор, еп. Мопсуестийский, М., 1890. СМ. Зарин.®

9) Шестой Вселенский собор 680. Был созван императором Константином Погонатом для рассмотрения учения монофелитов, учивших, что во Христе была одна воля - божеская, и одно хотение, человеческой же воли и деятельности в Богочеловеке не было. Императоры Ираклий и Константин II были поборниками этого учения, надеясь с его помощью воссоединить с церковью монофизитов. Ираклий в 638 издал в виде указа «Изложение» (έ'κθεσις) этой доктрины; подобное же сочинение было издано и Константином под заглавием «Образец» (τύπος). Оба императора не отступали и перед насильственными мерами: Максим Исповедник и папа Мартин были замучены до смерти. Преемник Константина II, Константин Погонат, признал нужным созвать собор, на котором присутствовали патриархи константинопольский и антиохийский и три легата папы. Всего участников собора было до 153. Собор открылся 7 ноября 680, длился целый год и имел 18 заседаний. Патриарх Антиохийский Макарий, открытый монофелит, подал собору письменный доклад, по рассмотре-

52 Христианство

817

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ

нии которого, как и других его многочисленных сочинений, оказалось, что отеческие свидетельства приводятся в них неполно и неточно. Осудив сочинения Макария как еретические, собор лишил его кафедры и сана и удалил из Константинополя. Оживленные прения возбудил пресвитер Константин из Атамеи (в Сирии), который, не разделяя вполне учения монофелитов, отрицал человечество во Христе после его крестной смерти. Монах Полихроний, явившись на собор, заявил, что он исповедует монофелитство и, в доказательство истинности его, может воскресить мертвого. Собор, народ и сановники собрались на площади, чтобы быть свидетелями чуда, но оно не состоялось. [... ] H.H. Барсов.

© В противовес Макарию Антиохийскому папские легаты (пресвитеры Феодор и Георгий и диакон Иоанн) собрали святоотеческие свидетельства о двух волях во Христе и представили собору «свиток» под заглавием «Свидетельства святых и досточтимых отцов, доказывающие, что в Господе Иисусе Христе два хотения и два действия» (Mansi XI, 329 Ε - 332 А; Деяния VI, 158). [...] Завершением и результатом деятельности 6-го Вселенского собора явилось его веро-определение, известное под названием «Изложение веры ста пятидесяти святых и блаженных отцов, собиравшихся в Константинополе» (Mansi XI, 633-640; Деяния VI, 468-474). В основу его положены два замечательных богословских творения 7 в.- окружное послание Софрония, патриарха Иерусалимского, и послание папы римского Агафона к отцам 6-го Вселенского собора. В начале вероисповедания приводится символ константинопольский; затем речь идет о монофелитской ереси, перечисляются ее главные защитники - Феодор Фаранский, Сергий, Пирр, Павел и Петр, патриархи константинопольские, Гонорий, папа римский, Кир Александрийский, Макарий Антиохийский и ученик его Стефан; предшественниками их были такие еретики, как Аполлинарий, Север и Фемистий. Затем упоминаются с полным одобрением послание Агафона и послание Римского собора: вместе с вероисповеданием Халкидонского собора, догматическим посланием св. Льва и соборными посланиями св. Кирилла против Нестория вышеупомянутые послания полагаются в основу собственно соборного определения, В выражениях, весьма близких к вероопределениям Халкидонского собора, излагается православное учение о сохранении в целости двух природ во Христе после их соединения. В непосредственной связи с этим учением излагаются определения настоящего собора, утверждающие реальность двух воль и двух действий во Христе. «Также проповедуем, согласно учению св. отцов, что в нем два естественных действия (δύω φυσικάς ενεργείας) нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно и две естественные БОЛИ (δύω φυσικά θελήματα) не противоположные, как говорили нечестивые еретики, да не будет, но человеческая Его воля уступает, не

противоречит или противоборствует, а подчиняется Его божественной и всемогущей воле ... Как Всесвятая и непорочная одушевленная Его плоть, будучи обожена, не уничтожилась, а сохранилась ... Утверждаем, что в одном и том же Господе нашем Иисусе Христе, истинном Боге нашем, два естественных действия (δύω φυσικας ενεργείας) нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно, то есть божественное действие и человеческое действие... То и другое естество хочет и производит свойственное себе в общении с другим. Потому-то мы и признаем две естественные воли и два естественных действия (δύω φυσικά θελήματα τε καί ενεργείας), взаимно согласившихся между собою (καταλλήλως συντρέχοντα) для спасения рода человеческого».

Итак, две воли и два действия характеризуются в приведенном вероопределении эпитетом «естественные» (φυσικάς, naturales), в том смысле, что каждое из них относится к природе (φύσις): одно к природе Божеской, а другое - к человеческой, являясь характерными для той и другой. Эпитеты «нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно» (αδιαιρέτως, άτρέητως, άμερίστως, άσυγχύτως), коими выражаются отношения двух воль и двух действий во Христе, тождественны с теми, коими отцы Халкидонского собора обозначали отношения двух природ во Христе, за исключением άμερίστως вместо άχωρίστως, но эти выражения по смыслу одинаковы. Устраняя смешение воль в метафизическом смысле, отцы утверждают единство направления двух воль, их единство нравственное. Между тем, вся аргументация монофелитов в пользу единства воли покоилась на смешении указанных моментов. Это вероисповедание было торжественно провозглашено и утверждено на последнем заседании

Собора 16 Сентября 681. [...] СМ. Зарин.®

10) В тесной связи с Шестым Вселенским собором находится собор 691 или 692, в царствование Юстиниана И, известный под именем Трулльского (по имени зала во дворце, где происходили заседания собора). Он называется также Пято-шестым, потому что на нем составлены, в дополнение к догматическим определениям 5-го и 6-го соборов, правила относительно положения церкви в государстве и постановления о христианской жизни. Под председательством патриарха Константинопольского на нем присутствовали патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, а также и легат папы; всех членов было 213." Поводом к созванию собора был упадок религии, нравственности и церковной дисциплины. В некоторых местах епископы открыто имели жен, священники вступали во второй брак или женились перед посвящением на вдовах, блудницах и т.д.; в духовный сан посвящались лица, не достигшие узаконенного возраста; клирики посещали театры и ристалища; митрополиты и епископы были нередко уличаемы в симонии; священники пренебрегали проповедью, в храмах иногда ставили скот; монахи

818

КОНСТАНЦСКИЙ

нередко вступали в брак и т.д. Папа Сергий отказался признать правила Трулльского собора, так как в них обличались многие обычаи Римской церкви, но Восточная церковь признает эти правила (числом 102) равными правилам соборов вселенских.

11) После 7-го Вселенского собора, узаконив^• шего иконопочитание, иконоборческие смуты на Востоке не прекратились совершенно. С целью прекращения их константинопольский патриарх Мефодий созвал в 842 поместный собор, подтвердивший постановления 7-го Вселенского собора.

12-15) Соборы 861, 869, 879 и 893 - по делам о патриархах Игнатии и Фотии. О соборе 861 см. Второпервый собор; одним из трех его правил постановлено, что если епископ желает быть монахом, то должен оставить епископство; другим определяется анафема всякому мирянину, который дерзнет бить епископа, и всякой власти, которая дерзнула бы заключить его в темницу без вины или «под вымышленными предлогами».

16) Собор 906, освятивший, в виде исключения, четвертый брак имп. Льва и осудивший патриарха, противившегося признанию этого брака.

17) Собор 1054, положивший начало окончательному отделению Западной церкви от Восточной. Во время присутствия в Константинополе легатов папы, с целью уничтожения различий в учении церквей, устроен был ученый спор между ними и константинопольским богословом Никитою Стифатом. Обе стороны остались при своих мнениях; но легаты, оскорбленные обличением латинского учения об опресноках и др., отлучили от церкви патриарха константинопольского и весь клир. Тогда патриарх Михаил Керулларий составил собор из бывших в Константинополе 12 митрополитов, двух архиепископов и семи епископов, который осудил действия легатов.

18) Собор 1085, по поводу возникшего разногласия в учении об иконах. Имп. Алексий Комнин, нуждаясь в деньгах для войны, собрал из многих храмов серебряные и золотые оклады с икон и обратил их в монету. Митрополит Халкидонский Лев нашел, что это - иконоборчество. [.,.] Собор признал, согласно с докладом императора, почитание икон относящимся не к веществу их, а к лицам, которые на них изображаются, и в деянии императора иконоборчества не усмотрел.

19) Собор 1156, для обсуждения вопроса о понимании евхаристической молитвы.

20) Собор 1166, с участием трех патриархов и 53 епископов, по поводу спора о смысле слов Иисуса Христа: «Отец Мой более Меня» (Ин. 14:28). Собор низложил Константина, архиепископа Болгарского, считавшего божество Иисуса Христа умаленным через соединение с человечеством.

21-22) Соборы 1341 и 1368 против Варлаама и учеников его. См. Палама, Исихасты.

52* ί

23) Собор 1583, по поводу введения нового, Григорианского календаря на Западе.

24) Собор 1590, по поводу учреждения патриаршества в России, постановил утвердить новое учреждение от лица всей Восточной церкви. На соборном определении подписались патриархи Константинопольский, Антиохийский и Иерусалимский, 19 митрополитов, 19 архиепископов и 20 епископов.

25-26) Соборы 1641 и 1691 установили значение слова «пресуществление» в чинопоследова-шш евхаристии.

27-29) Соборы 1283, 1483 и 1722 - против унии Восточной церкви с Римом. На втором из них подтверждено осуждение Флорентийской унии и составлено чинопоследование принятия в православие из латинства через миропомазание; на третьем, состоявшем из трех патриархов и 12 епископов, осуждено латинское учение в его главных отличиях от восточно-православного.

30) Собор 1850, на котором церковь греческого королевства признана самостоятельной, с учреждением в ней Синода.

Литература. M a n s i, Supplementum collecüonis сопсШогшп, 1748; Деяния вселенских и поместных соборов в русском переводе, Казань, 1863; Правила св. апостолов, вселенских и поместных соборов, М., 1878; А.П. Лебедев, Вселенские соборы 4 и 5 вв., М., 1879; его же, Вселенские соборы 6, 7 и 8 вв., 3 изд., СПб., 1904; его же. История разделения церквей в 9, 10 и 11 вв., СПб., 1905; его же, Из истории вселенских соборов, 1876; A.M. Иванцов-Платонов, Религиозные движения на Востоке, М, 1881; епископ Иоанн, Вселенские соборы, 1875; Ф.А. Терновский, Греко-вост. церковь в период Вселенских соборов; ф.А. Курганов, Отношения между церковью и гражд. властью в Визант. империи, Казань, 1880.

#.Я. Барсов.

КОНСТАНЦИЙ ХЛОР (Flavius Valerius Constantius; Хлор - позднейшая византийская прибавка), родом из Иллирии. Человек низкого происхождения, быстро выдвинулся службой в войске; ок. 289 женился на приемной дочери Максимиана, стал цезарем на Западе, в 296 получил Британию, в 305 сделался августом. Умер в 306 в Йорке (Eboracum). Во время гонения христиан в 303 выделялся своей терпимостью. Отец Константина Великого. > КОНСТАНЦСКИЙ СОБОР. Созван в г. Констанце 5 ноября 1414 папой Иоанном XXIII, вследствие настояний имп. Сигизмунда и Владислава Неаполитанского. На этом соборе присутствовали 3 патриарха, 33 кардинала, 47 архиепископов, около 145 епископов, 124 аббата и около 750 докторов и множество монахов и священников. Знаменитейшими из богословов были д'Альи, Жерсон, Франческо Цабарелла, Джованни Броньи, Роберт Галлам, из знатоков классической литературы - Поджо, Леонардо Аретино и грек Хрисолор. Съехалось также множество князей, послы от государей Западной Европы; приехал и Сигизмунд. Каноник Ульрих Рихсн-таль, который вел список приехавших в город,

аавшзшшш

КОНТАРИНИ вдшдивш!^шн

говорит, что в Констанце было более 50 тыс. приезжих; число всех посетивших за это время город доходило до 150 тыс. В продолжение всего собора шли великолепные пиры, задаваемые духовными и светскими князьями. Собору предстояли три главные задачи: защита католической веры от ереси - causa fidei, восстановление церковного единства прекращением схизмы - causa unionis, и дело преобразования церкви, средневековое устройство которой оказалось к этому времени совершенно негодным,- causa reformaiionis. Папа опасался быть низложенным, сторонники существующего церковного устройства боялись коренных преобразований: поэтому и первый, и вторые старались отвлечь собор от занятий делом единства и делом преобразования и выдвинули на первый план дело веры, т.е. искоренение ересей, в особенности ереси Гуса. После довольно долгого суда Гус и его ученик Иероним Пражский были сожжены. Еще ранее этого собор, благодаря главным образом д'Альи, постановил (7 февраля 1415), чтобы епископы каждой нации составили особый отдел (нацию) и каждому отделу принадлежал лишь один голос. Таких отделов было пять: итальянский, немецкий (к нему были причислены венгерцы, поляки, датчане, шведы и норвежцы), французский, английский и испанский. Кардиналы образовали особый отдел. Дела решались по большинству голосов. Заседания собора в полном его составе происходили довольно редко и имели только формальное значение. В совещаниях комитетов или отделов участвовали доктора богословия, канонического и римского права, а также священники, приехавшие с епископами. В делах политического характера, напр. в деле восстановления единства церкви, имели сильное влияние светские государи и их послы. Такое устройство собора дало перевес партии реформы, которая еще до окончания дела о Гусе принялась за дело о единстве церкви. Иоанн XXIII, давший сначала клятву отречься от престола, бежал; можно было опасаться, что собор разойдется. Приверженцы реформы, однако, восторжествовали, и 6 апреля был прочитан в публичном заседании декрет Sacrosancta, составленный под влиянием Жерсона. Этим декретом собор объявлял себя законно собравшимся, действующим по внушению Св. Духа, все действия Иоанна против собора - незаконными. 24 мая Иоанн был низложен; Григорий XII добровольно покорился собору, Бенедикт XIII был низложен 26 июля 1417.

В конце 1415 Сигизмунд уехал из Констанца и пробыл в отсутствии полтора года. В это время собор занимался менее важными делами. Комиссии для составления проекта преобразования церкви ни к каким решениям не пришли. Отцы собора расходились главным образом по вопросу о выборе папы: одни желали сначала реформировать церковь, а затем уже приступить к выборам папы; другие доказывали невозможность преобразований при отсутствии папы. К первому мне нию присоединился и Сигззмунд. Поднялись споры; партия реформы пошла на уступки, и собор 9 октября 1417, на 39-м заседании, постановил избрать папу, как только будет утвержден общий план реформы. Последнее было сделано посредством пяти т.н. общих соборных декретов о реформе. Декрет о вселенских соборах постановлял собрать следующий вселенский собор через пять, второй - через семь лет, затем созывать соборы через каждые 10 лет. Декретом о предохранительных правилах против будущих схизм постановлялось на следующий год по возникновении схизмы собирать для решения спора вселенский собор, на который должны были являться спорящие за папский сан; с открытием собора они устранялись от ведения папских дел. По 3-му декрету вновь избранный папа перед провозглашением его выбора должен произнести исповедание веры. 4-й декрет запрещал низложение и перемещение прелатов без важной причины, без выслушивания их и без письменного согласия кардиналов. По 5-му декрету наследство после умерших лиц духовного звания не могло быть отбираемо папой, равно как и пошлины, следовавшие прелату за ревизию церквей. Был издан еще декрет для обеспечения реформы (cautio de fienda reformatioae), постановлявший, что конклав образуют кардиналы и депутаты наций, по шести от каждой нации. После этого было приступлено к выбору паны, которым и стал Мартин V.(11 ноября). 21 марта 1418 собор определил отнять у папы доходы с вакантных церковных должностей и право устанавливать общие налоги на церковные доходы без согласия кардиналов и прелатов. По остальным вопросам, не решенным собором, папская курия заключила три особые конкордата сроком на 5 лет. В этих конкордатах папа обещал преобразовать коллегию кардиналов, отказывался от некоторых поборов с духовенства и т.д. 22 апреля 1418 К. с. был закрыт.

Налимов, Вопрос о папской власти на К. с, 1890.

КОНТАРЙНИ (Contarini) Гаспаро (1483-1542), кардинал, из знатного венецианского рода. Человек благочестивый, безукоризненной нравственности, отличавшийся терпимостью, К. стремился проникнуть в сущность христианского учения, не выдвигал на первый план внешнюю обрядность и почти одинаково с Лютером думал об оправдании посредством веры («Tractates seu epistola de justificatione» [«Трактат, или Послание об оправдании» ]). Неоднократно обращался он к папе Павлу III с представлениями о необходимости коренной церковной реформы (его «Consilium de emendanda ecclesia», Roma, 1538; в 1559 занесен в индекс запрещенных книг) и был избран папой в особо учрежденную комиссию для составления проекта преобразований; в этой комиссии К. всего более ратовал за улучшение нравственности духовенства. На сейме в Регенс-бурге 1541 К. стремился к примирению протестантов с католической церковью, делал им даже

820

КОПТСКАЯ

значительные уступки, но действия его, не приведшие, впрочем, ни к каким результатам, не были вполне одобрены в Риме. Тем не менее папа назначил его своим легатом в Болонью. К. обладал обширной и весьма разносторонней эрудицией. Ранние его сочинения - содержания главным образом философского («De immortaliiate animae» [«О бессмертии души» ], где он защищал против своего учителя Петра Помпонацци возможность научных доказательств бессмертия души; «Rimae philosophiae compendium»), позднейшие - исключительно богословского. Собрание сочинений К. впервые издано в Париже в 1571, затем в Венеции в 1589.

КОНФЕССИОНАЛИЗМ, образ мыслей, строго соответствующий установленному учению той или другой церкви или вероисповедания (Confessio), сопровождающийся строгим повиновением их уставам и обрядам, в противоположность вероисповедному индифферентизму.

КОНФИРМАЦИЯ (соштгшатю), y католиков таинство миропомазания, совершаемое обязательно епископом и не одновременно с крещением, как у православных, а в более поздние годы детства и отрочества. У протестантов, которые не признают таинства миропомазания, К. состоит из исповедания конфирмуемым (обыкновенно в возрасте 13-16 лет) веры (с апостольским символом в основе), обещания быть верным евангелической церкви, нравоучительной речи пастора и молитвы, прочитываемой пастором.

КОНФОРМИСТЫ (Conformers), английские протестанты, подчинившиеся 39 статьям епископальной церкви 1562. Не принявшие статей были названы нонконформистами, позже - диссентерами (см. Англиканская церковь).

КОНЯШ Антоний (1691-1760), чешский миссионер и писатель. Поступив в орден иезуитов, был сначала учителем в низших школах, затем миссионером и проповедником в разных местах Чехии и Моравии. Проповеди его пользовались громадной популярностью среди низших слоев народа. К. особенно умел влиять на них, потрясая живым изображением ада и вечных мучений. Неутомимо преследуя еретические сочинения, К. в своих проповедях постоянно убеждал слушателей приносить ему книги для просмотра. [...] Сомнительные книги он предавал немедленному уничтожению и лишь в лучшем случае из mix вырывались страницы, могущие ввести читателя в соблазн. [... ] К. составил указатель еретических книг (Kiicz, kacirskie bludy и т.д.), оказав этим косвенную услугу литературе, так как сохранил известия о многих произведениях чешской литературы. В области духовной словесности К. известен несколькими духовно-ораторскими произведениями и гимнами. •> КОПТСКАЯ ЦЕРКОВЬ. Национальная церковь египетских христиан, для создания которой много потрудился подвижник Шенуте, окончательно обособилась от православной («мельхитской»), отпав от вселенского единства на 4-м Вселенском

соборе (451) в монофизитство, с собственным патриархом и иерархией. Монофелитские стремления Ираклия не имели успеха. Проводивший их патриарх и наместник Египта, «кавказец» (Мукавкис) Кир встретил среди монахов отпор; вызванная им смута, а также ненависть к Византии облегчили и персидское нашествие, и арабское завоевание. Скоро начались притеснения и обращения в ислам. Поборы и налоги содействовали симонии. Просвещение и нравы падали. Деятельность иеромонаха Марка-ибн-аль-Канба-ра (1137-1208), стремившегося поднять К. ц. до уровня православной, не нашла поддержки и кончилась переходом его в православие; однако некоторые реформы лучшим людям все-таки удалось провести, заставив недостойного патриарха Кирилла III (1235-43) подписать пункты о прекращении симонии, введении соборного начала и т.п.

С 13 в. в Египте начинается римская пропаганда. Сношения папы Иннокентия III с султаном Малек-Салехом открыли (1253) доступ францисканцам. Сохранился акт о присоединении коптов к Флорентийской унии. Хотя уния в массе встретила отпор, но униаты появляются, а патриархи иногда пишут папам вежливые послания. De Maillet, путешествовавший в начале 18 в., говорит об успешности пропаганды. Из униатских общин выходили такие деятели, как Туки (ум. в 1772), издавший богослужебные книги. С 1781 появляются папские викарии и епископы; в 1824 Лев XII неудачно открыл патриархат. Египет наполнила армия лазаристов, братьев христианских школ, сионских сестер, иезуитов и т.п., с хорошо поставленными школами и больницами. Бороться с ними было трудно американским пресвитерианам (с 1855), наполнившим Египет арабскими Библиями, и англичанам, которые скорее преследовали просветительные цели и уважали восточную церковность.

К. ц., дошедшая до упадка и бессильная в борьбе, стала на путь примирения с православной; она сама называет себя этим именем, в отличие от католиков и протестантов. Соединение было возможно, и только отравление мусульманами патриарха Кирилла IV (1860) расстроило это дело, искусно подготовленное этим иерархом вместе с преосв. Порфирией (Успенским), которому Св. Синод поручил «возобновить сношения с коптами». Деятельность Кирилла IV все-таки благотворно отразилась на К. ц. Вследствие нерадивости православного александрийского патриарха Софрония был упущен благоприятный момент и в 1895, когда прогрессивная партия коптов, недовольная нерешительностью патриарха Кирилла V (с 1875), искала сближения с православием. Результатом неудачи было обращение к Риму, который, ввиду увеличения числа униатов, дал коптам, по просьбе Австрии, полную иерархию из патриарха, в лице ученика иезуитов энергичного Кирилла Макера, и двух епископов. В 1898 в Каире состоялся собор

821

a

КОПТСКАЯ

коптских униатов, деяния которого представляют канонический сборник для вновь организованной ветви католицизма. Коптская нация была посвящена Сердцу Иисуса. На стороне унии были культурный и материальный перевес и энергия. Православный патриарх Фотий также стал проявлять энергию; в его широкие планы входило сближение с коптами; одно время часть униатов готова была, по-видимому, откликнуться на era призыв. Интеллигенция, получившая образование в католических школах «пропаганды веры», но оставшаяся верной преданию, осознала важность образования и соборности. В Каире был основан Коптский университет; открыты при приходах школы, распространено чтение Св. Писания на арабском языке; образовалось прогрессивное общество младокоптов «Tewfik», ведущее издательскую и просветительскую деятельность и основавшее, по американскому образцу, высшую школу, не пользовавшуюся доверием патриарха. В 1874 младокопты добились у хедива Измаила декрета, учредившего светский совет при патриархе; в 1906 им удалось добиться учреждения церковных советов с участием мирян.

Вероучение К. ц.- умеренное монофизитство. Евтихий анафематствуется, но Диоскор - в числе святых. В катехизисе догмат сформулирован так: «Сын Божий Иисус Христос есть Бог воплощенный, обладающий полнотою Божества равно естеству Отца, обладающий полнотою человечества равно естеству человека... Но, подобно тому, как человек состоит из разумной души и вещественного тела, и о нем не говорят как о двух лицах, но говорят о едином разумном человеке, так и мы не говорим о Христе как о двух естествах, о Боге и человеке, как о соединении двух особей, двух лиц, но говорим о единстве Бога воплощенного... Христос - единство... Он тот же и в зраке раба, и во образе, Божием.,.». Другие, впрочем, определеннее говорят о соединении во Христе двух естеств воедино. Докетические представления анафематствованы патр. Шенуте (1092), но еще раньше анафемат-ствовано (патр. Миной, 958-77) исповедание двух воль. К. ц. находится в общении с другими монофизитскими церквами - армянской и сирийской - и заключает в себе как зависимую эфиопскую церковь.

Каноническое право К. ц. покоится на Кормчей, составленной Михаилом, епископом Дамиеттским (Ибн-аль-Ассалем), в 13 в. и состоящей из псевдоапостольских постановлений, прошедших через монофизитские руки соборных деяний, правил благочиния патриархов Вениамина, Христодула, Гавриила и др. Количество епархий в разные времена бывало различно: Абу-Са-лих (12 в.) говорит о 60; в середине 19 в. их было 12, в конце - 20. Есть коптский епископ и в Иерусалиме. Титул митрополита носят иерархи Александрии, Сиута, Эсне, Абутига, Абиссинии. С середины 11 в. патриарх живет в Каире; при нем синод из 12 архиереев и светский совет,

избирающие нового патриарха. Белое духовенство женато одним браком. Монашество процветало еще в 13 в. (знаменитые монастыри Шенуте у Сохага - Белый и Красный; Нитрия, монофизитский Афон, где имелись обители разных наций, и др.).

Богослужение. Устройство храма, особенно в новкх соборах Каира и .Александрии, почти тождественно с православным. В старых церквах немногочисленные иконы помещаются иногда наверху алтарной резной перегородки, заменяющей иконостас и иногда совершенно лишенной икон. Из старинных храмов особенно примечательны церкви Старого Каира, напр. Аль-Моал-лака (б в.), Св. Сергия, муч. Меркурия. Всего насчитывают до 400 церквей. Мужчины в храме отделены от женщин перегородкой; жертвенника в алтаре нет; раки с мощами иногда помещаются на клиросах. Утварь и облачения сходны с православными, но для будничных служб упрощены; на голову и плечи возлагается плат «эфод». Службы те же, что и в православной церкви; особенностью является чин утреннего и вечернего каждений, совершаемых перед литургией и вечерней воскресных и праздничных дней. Литургическое единообразие введено в 12 в. реформой Гавриила ибн-Турейка; до этого времени чины были еще более близки к греческим. Общеегипетским богослужебным языком сделан северный (бохейрский) диалект; раньше на юге употреблялся и сахидский, а еще раньше - греческий язык, на котором до сих пор произносится несколько возгласов на литургии и поются некоторые песнопения. Из многочисленных литургий удержались три, приписываемые Василию Великому, Кириллу Александрийскому и Григорию Богослову. Главное их отличие от наших - отсутствие Херувимской песни и 4 новозаветных чтения (Посланий Павла, Соборных Посланий, Деяний, Евангелия). Литургия совершается на одной из трех принесенных квасных просфор, с 12 отпечатанными крестами и Трисвятым. Забвение коптского языка заставило дать место арабскому. Чтение Св. Писания происходит на двух языках; некоторые песнопения - на одном арабском; все богослужебные книги печатаются на двух языках параллельными текстами, ритуальная часть - на одном арабском. Господствующий тип песнопений - т.н. псалии, род кратких строф или славословий, расположенных по греческому алфавиту. Некоторые песнопения и молитвы заимствованы из православной церкви уже после разделения. Церковное пение основано на осмогласии. Употребляются систры и тимпаны. Церковный год начинается 29 августа (1 тота) и заключает в себе 7 великих праздников (Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, Вход в Иерусалим, Воскресение Христово, Вознесение, Пятидесятница), 7 меньших и 5 постов (кроме 4 наших еще «ниневийский»- на неделе, соответствующей нашей Мытаря и Фарисея). На утрене Вербного Воскресения бывает освящение ваий и

822

коптский

m

крестный ход; в первые три дня страстной седмицы и великий пяток не бывает литургии, а длинные часы; в великий четверток совершается омовение ног. В Пятидесятницу совершается чья коленопреклонения с теми же молитвами, что и у нас. Сходно с нашим и великое водоосвящение в день Богоявления. Семь таинств догматически и литургически сходны с православными. Обычаем является крестить мальчиков на 40-й, девочек - на 80-й день; крещению может предшествовать обрезание, скорее как пережиток египетского язычества, чем как религисзный обряд. При«ащекие дается под двумя видами; к нему допускаются и дети. Признается молитва за усопших (поминовение в 3-й, 7-й, 30-й и 40-й дни) и почитание свитах, особенно Божией Матери.

Порфирий, Вероучение, богослужение η правила церковного благочиния египетских христиан, 1356; его же, Александрийская патриархия, 1,1898 (акад. изд.); его же , Путешествие по Египту и в м-ри Св. Антония и Павла, Î856; В.В. Болотов, Из церковной истории Египта, ХЧ, 1888; А. Саломон, Коптский реформатор, «Вестник Европы», 1895; Τ у ρ а е в, Пасхальная служба коптской церкви, 1898; его же, Коптские заметки. Египетские церковные впечатления («Сообщения ППО, 1910).

Бо1Х>служе6ные книги изданы в Риме в 1736-63 униатом Туки, печатались при коптском патриархе Лабибом, проф. богословской шхолы, издававшим также на арабском яз. журнал «Илиополь». Акты униатского собора 1898: Synodus Alexandrina Coptorum, habita Cairi in Aegypto, Roma, 1899.

Б.А. Тураев.

•»•КОПТСКИЙ Я361К И ЛИТЕРАТОРА. Язык христианского Египта - последняя стадия развития египетского азыка, довольно близкая к демотической, ко вышедшая не из литературного, а из народного языка менее образованных классов. Отсюда его бедность, сравнительно с классическим египетским: сохранилась едва ли пятая часть древних слов. Сильно влияние греческого языка, с которого переведена Библия и христианская литература. Уже во 2 в. по Р. Хр. замечаются робкие попытки перехода от сложного демотического письма к алфавитному вокализованному греческому; перевод Библии обусловил переход к греческому алфавиту, к которому присоединили для отсутствующих в греч, языке звуков 7 знаков, удержав их из демотического письма. Греческими словами пестрят коптские тексты; заимствованы греческие частицы, сказывается греческое влияние в синтаксисе, в конструкциях и в введении несвойственных египетскому языку периодов. С 8 в. замечается влияние арабского языка, который постепенно вытеснил коптский язык из литературного, а к 17 в.- и из разговорного употребления, так что на коптском языке совершается большая часть церковной службы, непонятная для большинства священнослужителей; наметилось стремление возродить его путем школы и церкви (деятельность Лаби-ба). В противоположность единому литературному египетскому языку коптский язык как вышедший из народного оставил памятники письменно

сти на различных диалектах; из них важнейшие: сахидский, верхнеегипетский, бохейрский, языки области Александрии, фаюмский, ахмимский и мемфисский. Наибольшее количество памятников сохранилось на первых двух: на сахид-ском - в более древнее время, причем он постепенно поглотил фаюмский и ахмимский; бохейр-ским языком поглощен мемфисский после арабского завоевания. С переселением патриарха в Каир (11 в.) этот диалект патриархата стал распространяться на юг и вытеснил сахидский; на нем совершается богослужение во всем Египте.

В 4 в., когда замечается повсеместный подъем национального элемента и реакция против эллинизма и романизма, древнейшая литературная нация выступает вновь со своей письменностью, теперь христианской и церковной, так как средоточиями ее были монастыри. Древнейшими памятниками были переводы с греческого на сахид-ское наречие; бохейрские тексты восходят не дальше 9 в. и представляют очень часто перевод с первых; с бохейрского делались переводы на арабский яз., с последнего - очень часто на эфиопский. Сахидские рукописи писались на папирусе и пергаменте, бохейрские - на бумаге. Переводы Библии (отрывки сохранились на всех диалектах) восходят к 4 в.; из творений св. отцов были более распространены относящиеся ко времени первых четырех соборов; только на коптском языке дошли до нас большие гностические произведения (напр., Pistis Sophia); более были распространены новозаветные апокрифы и апокалипсисы; среди них, по-видимому, есть и оригинальные, или сильно переработанные (напр., О кончине Иосифа Обручника, беседы Спасителя с Богоматерью). Далее были переведены Апостольские постановления, Деяния Соборов, также не без местных добавлений и обработки, подчеркивающей роль египетских деятелей. Из многочисленных актов мучеников, отличающихся фантастическим характером и составленных по-гречески или по-коптски в Египте, до нас дошли частью отрывки, частью переводы на арабский и эфиопский языки, напр. сказания о Василиде, Юсте, Ирине, Клавдии, Виктории, Сисиннии, Козьме и Дамиане; особенной популярностью пользовались, как и во всем христианском мире, сказания о св. Георгии. Жития монахов дают сравнительно немного: они полны риторики, и фантастический элемент в них слишком силен. Таким характером отличаются жизнь св. Пахо-мия Великого, написанная его учеником и преемником св. Феодором, житие самого Феодора и особенно житие Шенуте, составленное монахом Висой. С житийной и др. монашеской литературой мы вступаем в область излюбленно египетскую, хотя некоторые из ее продуктов (напр., патерики «Алофтегмы») и были первоначально написаны на греч. яз. «Монашеские уставы» св. Пахомия Великого и его послания восходят к сахидскому оригиналу и частью дошли на коптском языке. Центральное значение имела дея-

коптский

тельность атрибского архимандрита Шенуте (ум. в 451), справедливо называемого основателем коптской самобытности. Борясь с остатками язычества, разрушая древние храмы, он насаждал добрые христианские нравы. Его многочисленные громовые проповеди и послания указывают на редкую в египтянине энергию, свидетельствуют о его греческом образовании и даже знакомстве с классиками. Сочинения Шенуте переписывались и до сих пор читаются в церквах (сохранились в 150 рукописях!). Имеются проповеди и послания и его ученика Висы, но они менее сильны. К этому же золотому веку коптской литературы относятся монашеские писания из Скита - повести об отшельниках, напр., псев-допафнутиево житие Онуфрия Великого, сказания об Иларии, дочери ими. Зенона. Здесь характерно чисто египетское стремление приурочить к Египту императорский дом. К этому же времени, кажется, относится богословский трактат на монофизитские темы, начертанный на стенах пещерной церкви, существовавшей некогда в одной из древних гробниц близ Дейр-эль-Бахри. Обошедшее весь свет сочинение «Физиолог», написанное первоначально в Александрии на греческом языке, под египетским влиянием, и переведенное на коптский и эфиопский языки, представляет собой аллегорическо-богословскую естественную историю. Сохранилось также много магических формул.

Во время арабов коптская литература сначала (до 11 в.) переживает новый подъем, свой «серебряный век». К этому времени относятся труды двух епископов г. Никиу (Просопиды), Иоанна и Мины. Первый написал свою хронику частью на греческом, частью на коптском языке; от второго мы имеем два интересных памятника переходной эпохи 7-8 вв.: «Жизнь Писентия, епископа г. Кефта» и «Жизнь патриарха Исаака». К этой же группе принадлежит написанное священником Марком, важное для историков «Житие мученика Иоанна Фаннижойтского», пострадавшего в 1209. Уже с 10 в. сказывается поглощающее действие арабского языка и культуры. Арабам удалось то, о чем не думали ни греки, ни римляне: денационализация Египта. Широкая распространенность арабского языка не только на Востоке вообще, но и в самом Египте заставила образованных коптов писать по-арабски. Еп. Севир Эшмунский написал (971) свою историю патриархов по коптским источникам (отрывки сохранились), но по-арабски; так же поступали Евтихий, Ибн-аль-Ассаль, Аль-Макун и др. Ученые копты стали опасаться за судьбу языка и, с целью сохранения его, особенно же для понимания богослужения и древних текстов, издавали грамматические учебники. Еп. Севир, автор арабской истории патриархов, был первым, взявшимся за такой труд, обнимавший оба главных диалекта. Затем особенной известностью пользовались руководства Иоанна Саманудского. [...] Арабское завоевание, санкционировав на первых

порах официальное употребление коптского языка взамен греческого, вызвало к жизни литературу юридического характера. От 7 и 8 вв. сохранилось довольно много завещаний, контрактов, купчих, дарственных записей и т.п. Так как церковь тогда была единственным учреждением, способным выполнять юридические функции относительно христиан, то архивы этих документов помещались в монастырях и оттуда попали в музеи. Наиболее интересны фиванские, из монастыря Жиме, а также из мемфисской обители Иеремии. Коптские документы покоятся на римском праве, господствовавшем в Египте со времени Юстиниана, и поэтому во многом напоминают западные акты того же времени; заметны и древнеегипетские отголоски. [... ] Сохранилось и много писем самого разнообразного содержания и от людей различных сословий, большей частью духовного. Коптский язык при арабах завоевал себе еще одну, до тех пор принадлежавшую греческому языку область - надписей (большей частью надгробных). Многие из них не лишены поэтического достоинства и проникнуты грустью, напоминающей языческие произведения этого рода.

Поэзия, кроме переводной (знаменитые Фе-отокии, употребляемые при богослужении и восходящие частью к сирийцу Симону Горшечнику, частью к греческим стихирам, а также переводы православных стихир), развилась в арабское время, особенно в 10 в., параллельно с арабской, но под влиянием греческой. Песнопения Иоанна Дамаскина и др. были образцами коптских гимнов, стихи которых были ритмическими и покоились на одинаковом количестве повышений. Иногда они. разрастаются в ряд строф и антистроф, с запевами и партиями для solo, иногда даже имеют драматическую форму (напр., диалог Археллита с матерью). Некоторые произведения трактуют легендарные сюжеты (о Соломоне) или библейские, другие касаются святых или представляют праздничные гимны; есть и народные произведения. Позднее поэзия сделалась подражательной и приняла от арабской рифму. Кроме растянутого морального стихотворения «Триадон», изобилующего игрой слов и аллитерациями и имевшего, между прочим, целью напомнить о важности исчезавшего родного языка, существует несколько рифмованных бохейр-ских стихир и надписей. К 16 в. относятся псалии в честь Такла-Хайманота, абиссинского святого, включенного тогда в коптские святцы. Это едва ли не последние произведения коптской литературы, если не считать написанного на искусственном, уже мертвом языке письма Афанасия, еп. Абутига, на рубеже 18-19 вв. [... ]

Начало занятий коптологией в Европе относится к первой половине 17 в., когда Peiresc и Pietro de la Valle привезли с Востока коптские рукописи. Иезуит Афанасий Кирхер занялся разработкой доставленных рукописей, плодом чего были «Prodromus Aegyptiacus» (P., 1636) и

824

КОРБИ

«Lingua aegypt. restituta» (1643). Вскоре европейские библиотеки обогатились приобретениями Петрея (Берлин), Huntington'a (Оксфорд) и Vansleb'a (Париж). Англичане усердно занялись новой наукой. В 1717, благодаря сношениям Ватикана с патриархом по делам унии, в Рим прибыла новая партия рукописей, большей частью из пустынь. Ученые, трудившиеся при новых условиях, распознали отличия диалектов, познакомились с литургической литературой (Ренодо), стали издавать тексты. Лакроз дал впервые удовлетворительный словарь, изданный в 1775. К этому же времени относится деятельность перешедшего в унию копта Рафаила Туки, издавшего в Риме богослужебные книги и составившего основанную на местных источниках и преданиях грамматику. Поступление новых рукописей дало материал для изучения сахидского диалекта. Georgi, Woide издали много сахидских текстов, Zoega составил прекрасный каталог борджиан-ской библиотеки, издав в нем многие важные тексты в отрывках или in extenso (1810). В то же время Quatremère («Recherches sur la langue et la litt, de l'Egypte», 1808) пролил свет на историю языка и на географию христианского Египта. В 1835 вышел «Lexicon linguae copticae» Пейрона, расположенный на семитический лад, по согласным; он поставил изучение языка на новую почву, благодаря чему стало возможным научное изложение грамматики, данное Stern'oM в «Koptische Grammatik» (1888). Еще более подвинул изучение грамматики и построил ее на новых основаниях Штейндорф, разработавший фонетику, признавший основным диалектом сахидский и сопоставивший коптскую грамматику с семитической и древнеегипетской. Amelineau, Crum, Schmidt, Leipoldt, Juncker работали над изданиями и переводами памятников литературы. Упомянем составленные Crum каталоги рукописей Британского музея и Манчестера (с текстами), его же издание творений Шенуте в «Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium», издание гностических текстов, сделанное Шмидтом, «Koptische Poesie d. 10-ten Jahrh.» Юнкера и др. (1908), «Schenute v. Atripe u. Geschichte d. Koptischen Literatur» («Die Literatur des Ostens», VII, 1907) Leipoldt'a. См. еще Mallon, «Une école de Savants égyptiens au Moyen Age» (1907).

В Россию также попадали коптские рукописи; особенно много поступило их в Императорскую Публичную библиотеку после экспедиции Тшлендорфа 1853; многие привезены преосв. Порфирием и B.C. Голенищевым. Изданием их и разработкой занялся О.Э. Лемм, работы которого: «Triadon» (СПб., 1903), «Iberica» (СПб., 1906), «Mà'rtyreracten» (Î913), «Alexanderroman» (1903), «Kleine Koptische Studien», «Koptische Miscellen» и мн. др. много подвинули вперед исследование коптского языка и литературы.

См. Τ у ρ а е в , Поэтический памятник коптской эпиграфики, «Зап. вост. отд. арх. об-ва»; его же, Пасхальная служба Коптской цгркви, СПб., 1893; его же, Коптское

сказание о пр. Кире, «Зап. вост. отд. арх. об-ва», 15; его ж е, Коглсхие заметки, «Зап. вост. отд. арх. об-ва», 18, и ВВ, 14; Пр. Палладий, Сказание о препод. Макарии Великом и Антонии Великом, Казань, 1898; его же, Св. Пахомий Великий, Казань, 1899. Б.А. Тураев.

® КОРЕЕЙ, или К. новый (Corbeja nova, или Korvey), бенедиктинское аббатство на Везере близ г. Höxter, знаменитое своей миссионерской и просветительской деятельностью в средние ве-ка.Возникло из монастыря Корби: по инициативе аббата этого монастыря Адальгарда Старшего, брата его Валы и преемника Адальгарда Младшего несколько монахов этого монастыря с молодым саксонцем Теодрадом отправились в 815 в Саксонию и основали близ Гетиса в Залингенском лесу монастырь. Неплодородность местности заставила осенью 822 перевести монастырь на Везер. Новый монастырь был посвящен св. Стефану и получил название «Новая Корби», или, в саксонском произношении, «К.». Людовик Благочестивый подарил монастырю виллу Höxter, предоставил ему свободный выбор аббата и иммунитет и обещал свое покровительство (823). [...] Монастырская легенда говорит даже, что император Лотарь подарил монастырю весь остров Рюген. [... ] В 836 сюда были принесены мощи св. Вита из монастыря Сен-Дени (св. Дионисия) во Франконии. Высшего расцвета К. достиг при саксонских императорах, особенно покровительствовавших монастырю вследствие родственных связей с его аббатами и попечителями. Школа, устроенная вскоре после основания монастыря, получила широкую известность еще при первом учителе ее Ансгаре. [... ] Древнейшим писателем монастыря был анонимный монах, живо и памятно описавший Translatio S. Viti. Соч. аббата Бово I (879-890) «De sui temporis actis» сохранились лишь в отрывках у Адама Бременского. Бово II (900-916) славился знанием греч, языка и оставил значительный комментарий на соч. Боэция «Об утешении философией» (изд. A. Mai, class, auct. Ill, p. 331). Уже при Бово I положено было начало «Летописям К.». Самым знаменитым писателем К. был Видукинд (10 в.). Главное его соч.- «Res gestae Saxonicae», в трех книгах, написано в стиле классических исторических трудов и, в частности, трудов Саллюстия. [... ] С этого времени лит. деятельность К. ослабевает. Упоминание Адама Бременского о книгах, взятых им из монастыря, доказывает, что в К. издревле существовали библиотеки. Многие знаменитые церковные деятели обязаны монастырю своим образованием. [..] Последним блестящим периодом в истории К. было правление Вибальда Стабло (1146-1158). [...] C.B. Троицкий.

© КОРБИ, или Корбей старый (Corbie; Corbeja aurea или gallica или antiqua, в отличие от Corbeja nova, или Korvey), бенедиктинский монастырь в Пикардии, на правом берегу Соммы, недалеко от Амьена, получил свое название от ручья Корби, впадающего в Сомму. Основан в 657 св. Балтильдой, франкской королевой, женой

825

КОРБИНИАН

Хлодвига II. Окончив постройку, королева призвала сюда в 662 духовных лиц из монастыря св. Колумбана Luxeuü'a (Люксейля) и сделала аббатом пришедшего оттуда св. Теодофрида, ставшего впоследствии епископом. [... ] К. дал начало и другому монастырю, игравшему важную роль в истории христианизации Саксонии,- Корбею (Corbeja nova). В позднейшие времена К. славился просвещенностью и благочестием своих монахов, число которых доходило до 350. С 1550 и до времен революции находился в ведении французских кардиналов. св. троицкий. © КОРБИНИАН, первый епископ Фрейзинген-ский, известен нам лишь из биографии его, составленной четвертым фрейзингекским епископом Арибо около 768. [... ] По этой биографии, К. родился около 680 в Шартре, близ Орлеана, от родителей христиан. 22 лет сделался затворником в келье при церкви св. Германа в Шартре. Слава о его святости привлекала к нему много посетителей и между ними майордома Пипина Геристальского (ум. 714), который поручил себя его молитвам. Убедившись в невозможности вести уединенную жизнь в Шартре, К. после 14-летнего затворничества перебрался в Рим. Григорий II (715-731) принял его ласково, ко не дозволил ему остаться затворником в Риме, а посвятил его в епископы и отослал назад во Франконию. [...] Стечение народа, которому К. проповедовал, стало по возвращении его еще больше, чем прежде, и К. через семь лет снова отправился в Рим просить позволения вести совершенно уединенную жизнь. Отправился он теперь через Баварию. [...] В Тироле медведь разорвал вьючную лошадь святого и - по его слову - занял в дальнейшем путешествии ее место (в воспоминание чего навьюченный медведь рисуется на гербе Фрейзинга). Папа, с одобрения собора, опять отослал его на проповедь. [... ] Скончался К. 8 сентября 730 во Фрейзинге, где он построил собор св. Марии, церковь св. Стефана и монастырь св. Бенедикта. [... ] К. принадлежал к числу тех франкских миссионеров, которые вместе с ирландскими и британскими миссионерами подготовили почву для позднейших миссионерских успехов англосакса Бонифация.

СВ. Троицкий.

АКОРЕЙША Иван Яковлевич (ок. 1780-1861), известный в свое время юродивый. Учился в смоленской семинарии, был учителем, странствовал по монастырям, затем поселился в Смоленске. Аскетическая жизнь К. и его склонность пророчествовать привлекали к нему многочисленных посетителей, несмотря на вывешенное им объявление, что принимаются лишь соглашающиеся вползти к нему на коленях. В 1812 видели К. следующим за неприятельской армией, от которой он выносил много насмешек. В 1817 случайно сбывшееся предсказание К. навлекло на него гаев какого-то влиятельного лица, и К. был отправлен в больницу умалишенных в Москву. Здесь его посадили в сырой подвал, приковав

цепью к стене. К нему стал стекаться народ; начальство больницы брало за вход по 20 коп. с человека, и эти деньги шли на нужды других больных. В 1821 один из молодых врачей настоял на том, чтобы К. расковали и перевели в отдельную комнату. Редкий день проходил без того, чтобы у К. не побывала сотня посетителей, благоговейно прислушивавшихся к его нескладным прорицаниям. Его посещали многие представители (особенно представительницы) высшего света, терпеливо переносившие грубые и часто циничные выходки больного. В «Домашней беседе» его славили как юродствующего во имя Христа, заявляя, что он обладает двойным зрением и знает прошедшее и будущее. К. любил петь духовные гимны собственного сочинения. Имя К. было очень популярно в полемической литературе 1860-х гг.: чтобы охарактеризовать нелепость взглядов противника, его часто сравнивали с К.

Ср. Прыжов, Житие И.Я.К., СПб., 1860; Из моих памятных записок о жигни и деяниях Ивана Яковлевича, М., 1868 (с портретом и факсимиле К.); С. К о л о ш и н , Последние почести Ивана Яковлевича, «Сев. пчела», 1861, № 207.

КОРЕНЕВ Иоанн (1734-1824), протоиерей-филантроп. В 1767 был назначен священником Воскресенской церкви в Орле. Обратив внимание на ужасающее положение бесприютных и престарелых, он задался целью устроить для них приют. Отказывая себе в самом необходимом и побуждая своих прихожан к жертвам, он добился того, что в 1780 такой приют был выстроен. Одно отделение было предназначено для бедных людей вообще, другое - для младенцев неизвестного происхождения или таких, воспитать которых матери были не в состоянии. В первом до 1822 получили приют до 1500 чел., во втором воспитано свыше 1000 детей, о дальнейшем образовании которых К. горячо заботился. Впоследствии К. устроил и другой дом призрения, при орловском предтеченском кладбище. Занимая должность увещателя подсудимых при орловских присутственных местах, он пользовался любовью и уважением арестантов.

Ср. Б. Федоров, Орловский протоиерей Иоанн К., «Отечеств, записки», 1822, ч. 11.

КОРЕННАЯ ПУСТЫНЬ под Курском. [...] 8 сентября 1295 один из рыльских жителей, по преданию, нашел на корне старого дерева образ Богоматери, а под ним ключ воды, оказавшейся целебной. Это вызвало прилив богомольцев, а затем и торговцев, и устройство базара. В 1597 близ места явления иконы был построен, вместо бывшей ветхой часовни, большой монастырь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. В церковный праздник, 8 сентября, здесь устраивалось громадное торжище при большом стечении богомольцев, доходившем до 50 и 70 тыс. чел. Первый Самозванец увез чудотворную икону в Путивль, затем в Москву; но она скоро была возвращена. [...]

826

КОРИНФЯНЕ

КОРИНФЯНЕ, два послания к ним ал, Павла. Просвещение К. христианством относится к эпохе второго миссионерского путешествия ап. Павла. Прибыв в Коринф из Афин в конце 52, ап. Павел обратил свою проповедь сначала к иудеям, проживавшим в Коринфе по торговым делам, но не встретил никакого сочувствия и даже потерпел открытое гонение {Деян. 18:6 и 12). Вследствие этого ап. Павел сосредоточил свою деятельность исключительно среди язычников и открыл проповедь христианства для них в доме Иуста (Деян. 18:7). [...] Население Коринфа (особенно высшие слои) вело крайне распущенную и беспорядочную жизнь; культ Афродиты пользовался особенным почетом. Семена христианства нашли поэтому добрую почву лишь в сердцах простолюдинов. Когда ап. Павел, после почти двухлетнего пребывания, оставил Коринф, в тамошней молодой церкви произошли раздоры, обнаружилась неустойчивость мнений о таких, напр., истинах веры, как воскресение мертвых; коринфской церкви грозило разделение и саморазрушение. Некоторые из коринфских христиан известили ап. Павла коллективным письмом обо всем происходившем и просили его указаний по сомнительным вопросам (Î Кор. 7:1).

Письмо коринфских христиан застало ап. Павла в Эфесе, откуда он и написал (в 57) свое первое послание к К. Он осуждает церковные нестроения, по пунктам разбирает вопросы коринфского письма и дает ответ на все сомнения К. Возникновение партий объясняется в послании тем, что вслед за Павлом продолжал его дело в Коринфе Аполлос, но в несколько другой форме: в то время как ап. Павел проповедовал «Христа распятого» по возможности общедоступно, Аполлос излагал истины новой веры в научно-философской обработке, что очень нравилось К.; в результате - кроме «Павловых» христиан явились «Аноллосовы». В своем послании ап. Павел отводит много места рассуждениям о преимуществах простой по форме, но глубокой по существу мудрости Божией перед мудростью века сего (1 Кор. 1:18-4:10). С негодованием апостол относится к известию, что коринфские христиане в тяжбах прибегают к суду язычников: «и то уже весьма унизительно для вас,- писал он,- что вы имеете тяжбы между собою» (1 Кор. 6:7). Вопрос о браке и безбрачии, возникший вследствие распространения ессейской теории аскетизма (среди партии «Христовых»), решается апостолом в смысле безусловной дозволенности первого и даже второго брака, хотя девство поставлено все-таки выше брачной жизни (1 Кор., гл. 7). В язычестве считалось благочестивым делом приглашать бедняков на идоложер-твенные пиршества; вопрос об участии в этих пиршествах имел для бедных христиан большое житейское значение. Апостол запрещает христианам участвовать в этих пиршествах, но в то же время указывает этому казуистическому вопросу его истинное место: при более широкой постанов

ке вопрос о пище может иметь только личное значение и каждый христианин пусть решает его по указанию своей совести; «ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8:8), но если, добавляет апостол, «пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8:13). Далее, он дает несколько указаний по богослужебной и канонической практике: указывает, что при богослужении женщины должны стоять с покрытой головой, а мужчины - с непокрытой, восстает против бесчинств при агапах и беспорядков при глоссолалии (дар говорения на незнакомых языках), приказывает подвергнуть церковному отлучению кровссмесителя, вступившего в брак с женой отца, и т.д. В предпоследней (15-й) главе апостол с особенной настойчивостью старается укрепить в сердцах К. веру в воскресение мертвых, указывая на нее как на один из краеугольных камней христианства: «если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна». Первое послание ап. Павла к К. оказало на них сильное действие. Распри прекратились, грешник был отлучен на время от церкви и исправился, беспорядки при богослужении и агапах были устранены. Получив эти отрадные вести во время путешествия по Македонии, ап. Павел в конце того же 57 написал второе послание к К. Здесь уже нет суровых обличений и грозных упреков, а речь посвящена чисто теоретическому выяснению тех форм, в каких начала христианства должны применяться в частной, обыденной жизни. Апостол также прибегает к самозащите против нареканий, какие возводила на него часть христиан из иудеев по поводу его учения о необязательности обрядового закона для христиан; по этому поводу он исчисляет свои заслуги в деле проповеди христианской (2 Кор. гл. 7, 11 и 12). Свое второе послание ап. Павел писал под удручающим впечатлением какого-то личного огорчения (2 Кор. 1:8-10), поэтому оно проникнуто грустным и всепрощающим тоном. По богатству содержания, по разнообразию затронутых вопросов, по силе чувства, наконец, по обширности объема (1-е послание, 16 глав, равняется посланию к Римлянам и превосходит объемом остальные; 2-е послание, 13 глав, равняется посланию к Евреям) оба послания к К. занимают едва ли не первое, после Евангелий, место в новозаветном каноне. Христианская догматика основывает на них свое учение о благодати и воскресении мертвых, христианская этика находит здесь глубокое развитие идеи христианской любви, христианская каноника - единственную основу для установления епитимий, а также правила о браке; литургака считает величайшей драгоценностью немногие строки о древних агапах и с интересом отмечает особенности раннехристианского богослужения; наконец, для церковной истории послания представляют неза-

827

ш КОРМЧАЯ

менимый материал, характеризуя внутреннюю жизнь церкви на заре христианства, к Храневич. •Ф- КОРМЧАЯ КНИГА, сборник права, древнейший в Русской православной церкви. Начало церковному праву в России положила рецепция византийского права. Кормчие книги - византийские номоканоны, т.е. сборники, содержащие церковные каноны и императорские конституции. Если церковь сравнивают с кораблем, пребывающие на котором не гибнут в житейском море, то как кораблю нужен кормчий, который направлял бы его путь, так и церкви, пребывающей в мире, нужно водительство, управление, регулирование ее жизни. Так в названии «К. к.» сказалось все сознание важности памятника и того высокого значения, которое имеет в церкви ее правовая система.

История К. к. в России пережила несколько эпох. Первая эпоха - время появления двух сборников: 1) привезенного к нам из Болгарии, в основу которого положен сборник («синагоге») в 50 титулов с присоединением извлечений из новелл Юстиниана, эклоги в болгарской редакции (закона судного царя Константина) и правил Иоанна Постника; сборник этот до нас дошел в двух списках (в библиотеке Московской духовной академии и в Румянцевском музее) ; 2) переведенного у нас, как думают, при Ярославе I и известного под именем первоначального славяно-русского номоканона. Этот сборник является переводом сборника в 14 титулов, без канонов 9 в. и без толкований византийских канонистов; он дошел до нас в 5 списках: «Ефремовском» (Моск. Синод, библиотеки), Казанской духовной академии, Имп. Публичной библиотеки, библиотеки граф. П.С. Уваровой и Троице-Сергиевой Лавры. Издан проф. В.Н. Бенешевичем: «Древнеславянская кормчая 14 титулов без толкований» (СПб., 1906). В основу этого труда положен «Ефремовский» список текста К. к., как список самый древний и наиболее исправный. Там, где в Ефремовском списке вырваны листы, текст восполнен из других списков. Для отдельных статей этой кормчей приведены варианты из древнейших списков кормчих иного состава. Параллельно со славянским текстом напечатан и греческий, с которого был сделан славянский перевод.

Вторая эпоха открывается присылкой сербским архиепископом Саввой киевскому митрополиту Кириллу II в 1262 списка сербской К. к., переведенной с греческого языка самим Саввой. Этот список является переводом синопсиса (сокращенного текста канонов) с толкованиями Аристина, Зонары и, реже, Вальсамона. Кроме канонов здесь имеются и законы, между прочим, прохи-рон (в полном переводе) и новеллы Алексея Комнина о браке. Кормчая эта в 1274 была предложена митрополитом Кириллом на Владимирском соборе для руководства в церковном управлении и, таким образом, получила церков-но-правительственную санкцию. Древнейший (1284) список этой кормчей, находящийся ныне

в Имп. Публичной библиотеке, был найден в рязанском кафедральном соборе; отсюда название сербского списка кормчей Рязанским списком или кормчей рязанской фамилии. Сербская кормчая не вытесняет, однако, из обихода церковной жизни прежних кормчих, но прежняя кормчая испытывает на себе большое влияние сербской, пополняется заимствованными из последней толкованиями канонистов и правилами соборов 9 в. В таком пополненном виде получается кормчая в новой редакции, известная под именем Софийской кормчей (ведет начало от того списка, который был написан для новгородского архиепископа Климента и положен в Софийской соборной церкви; список этот сохранился в Московской Синодальной б-ке). Кормчие Рязанская и Софийская совместно служили ру-ководственными книгами в русской церкви. С течением времени в Софийскую кормчую стали включаться различные статьи русского происхождения: княжеские уставы и грамоты (напр., Устав св. Владимира), постановления соборов, послания митрополитов, ответы лиц духовной иерархии на частные вопросы; кормчзя же Рязанская продолжала оставаться памятником чисто византийским.

В 14, 15 и 16 вв. К. к. Рязанская и Софийская много раз переписывались и по инициативе частных лиц, и по распоряжению иерархов. При этом состав кормчих начал носить на себе значительные следы личных интересов и потребностей. В списках кормчих получилось разнообразие. Назревала потребность в единой кормчей. Начинается третья эпоха: ищут единой, полной и надежной кормчей. Эпоха эта характеризуется появлением в 16 в. нового типа кормчей: «сводной». В этом направлении трудились Максим Грек, Вассиан Патрикеев, преп. Иосиф Во-лоцкий, инок Волоколамского монастыря Нифонт, митрополит Даниил. В середине 17 в. русская церковь окончательно переходит к единой кормчей, напечатанной и официально изданной в 1650 по повелению царя и с благословения патриарха Иосифа. В основу ее положена Сербская кормчая. К числу статей, не бывших в древних списках кормчих, но вошедших в печатную, принадлежит статья «О тайне супружества», заимствованная из требника Петра Могилы (1646).

Патриарх Никон произвел некоторые изменения в составе К. к.; кормчая дополнена: 1) сказанием об основании и устройстве Русской православной церкви, 2) грамотами об учреждении патриаршества в России, 3) сказанием о поставлении в патриархи Филарета, 4) подложной грамотой Константина Великого папе Сильвестру, 5) сказанием о римском отступлении от православной веры и церкви и 6) упоминанием об участии в издании Кормчей патриарха Никона; из кормчей выпущены листы 393-402 из главы 47 (ст. Никиты Стифата). В этой редакции «Никоновская» кормчая и получила официальное

828

КОРОНАЦИЯ

распространение. Сделанные Никоном изменения в кормчей частью объясняются стремлением приписать московскому царю власть, преемственно к нему перешедшую от Константина Великого, и перенести на главу Русской православной церкви - патриарха - все те привилегии, которые даровал папе Сильвестру царь Константин. Следующее издание Никоновской кормчей, с некоторыми изменениями (пропуском всей 47-й главы, представлявшей собой полемический трактат против латинян, и присоединением к статье «О тайне супружества» толкований старинных славянских названий родственных имен), последовало в 1787, при императрице Екатерине Великой, под руководством Святейшего Синода. Иосифская кормчая в 18 в. неофициально была издана старообрядцами в Варшаве, а в 1885 вновь была напечатана (с пропуском листов 393-462), с благословения Святейшего Синода, в московской единоверческой типографии. Следующие официальные издания Никоновской кормчей - 1804, 1816 и 1827. В составе печатной кормчей выделяются 2 части: синопсис, комментированный Аристином, составляет первую часть кормчей, в которой содержатся 85 правил апостольских, с присоединением нескольких канонов, заимствованных из апостольских постановлений, каноны соборов и правила св. отцов; светское греко-римское право по делам церковным составляет вторую часть К. к.

Ввиду того что каноны изложены в К. к. в сокращенной редакции, Святейший Синод предпринял в 1839 издание на славянском и параллельно греческом яз. (последующие издания без греческого текста) полного текста канонов под названием «Книга правил св. апостолов, св. соборов вселенских и поместных и св. отцов». С изданием этой книги возник вопрос о том, не отменена ли К. к., по крайней мере первая ее часть, «Книгой правил». Представители науки церковного права не дают на этот вопрос единогласного ответа. По мнению одних, «Книга правил» совершенно заменяет собой первую часть К. к. и является главным источником действующего права русской церкви; вторая же часть К. к. сохраняет силу действующего права, но в качестве субсидиарного источника права, т.е. является источником права лишь по тем вопросам, которые не разрешены памятниками нашего собственного законодательства. Другие находят, что при издании «Книги правил» имелось в виду дать только полный текст канонов вместо сокращенного, а не упразднить К. к., утвержденную царской властью, но юридическое значение канонов, где бы они ни находились, только субсидиарное, и если некоторые из них находят постоянное применение в жизни русской церкви, то только потому, что рецепированы русской церковью, т.е. вошли в состав ее собственного национального права.

Литература. Розенкампф, Обозрение К. к., М., 1829, 2-е изд., СПб., 1839; Срезневский, Малоизвест

ные и известные памятники, ст. 44 и 47, СПб., 1876; Павлов, Первоначальный славяно-русский номоканон, Казань, 1869; Жмакин, Митрополит Даниил и его сочинения, М., 1881, стр. 743-751; Горчаков, О тайне супружества, СПб., 1880; Павлов, 50 глава кормчей, М., 1887; Срезневский, Обозрение древнерусских списков кормчей; Бенешевич, Канонический сборник 14 титулов со второй четверти 7 в. до 883 г., СПб., 1905; его же, Синагога в 50 титулов и другие канонические труды Иоанна Схоластика, СПб., 1914; Востоков, Описание рукописей Румянцевского музея, стр. 273-331, СПб., 1842; Ундоль-с к и й , Описание рукописей Моск, патриаршей библиотеки, ЧОИДР, 1867, кн. 2; Строев, Описание рукописей Царского, №№ 212-221, М., 1848; Архим. Амфилохий, Описание рукописей Новоиерусалимского м-ря, М., 1876 (о Кормчей); Милаш, О каноничким зборницима прав, церк-ве, Нов. Сад, 1886; Крмчи1а Савинска, Задар, 1854; Православие црквено право, Задар, 1890, стр. 193; В. Златарски, Какви канонически книги и граждански закони Борис е получил от Византия, София, 1914; Остроумов, Введение в православное церковное право, Харьков, 1893; Павлов, Курс церковного права, Сергиев Посад, 1902; Горчаков, Церковное право, СПб., 1909, стр. 50-56; Суворов, Учебник церковного права, М., 1912, стр. 170-173 и 181-186; Бердников, Краткий курс церковного права православной церкви, Казань, 1903, стр. 229-238; Калачев, О значении К. к., М., 1850.

AM. Обиовленский.

КОРНЕЛИЙ, святой, римский епископ с марта 251 до июня 253. Его соперником был ученый Новациан (см. Киприан). К. умер в изгнании как исповедник. Легенда о его мученической кончине (14 сентября^- позднейшего происхождения.

КОРНЕЛИИ A LAPIDE (Cornelius a Lapide) (1568-1637), выдающийся католический экзегет, иезуит, преподавал Св. Писание в Лёвене и в Риме. Его работы переизданы в Антверпене в 1861 в 10 тт., в Турине в 1838 в 12 тт., в Лионе в 1865 в 20 тт. Комментарий его на Евангелия переиздан в Турине в 1896-99.

КОРНЙЛИЙ, ОДИН из первых по времени русских старообрядческих учителей. Приняв пострижение, служил при патриархах Филарете, Иоасафе и Иосифе. При возникновении раскола удалился на Дон, затем в Нилову пустынь, где произвел возмущение иноков против игумена и, наконец, бежал в Олонецкие леса, где к нему присоединился соловецкий инок Епифаний; имел сношения с главными расколоучителями Аввакумом и Лазарем, когда они находились в Пусто-зерске.

См. Н. Барсов, Братья Андрей и Семен Денисовы, М., 1866; его же, Спорные вопросы из первоначальной истории беспоповщины, ХЧ, 1877; Дружинин, Писания русских старообрядцев, СПб., 1912.

КОРОНАЦИЯ ОБРАЗОВ БОЖИЕЙ МАТЕРИ,

т.е. увенчание их драгоценными коронами - обряд, установленный в Римской церкви при папах Григории III и IV и перешедший в Польшу в 18 в.: 8 сентября 1717 на Ясной Горе, у Ченстохова, был увенчан образ Богоматери.

CORPUS

«Φ- CORPUS JURIS CANONICI, свод канонического права в Римско-католической церкви, состоящий из четырех отдельных, в разное время появлявшихся, сборников: Decretum Gratiani, Liber extra (Decretales Gregorii IX), Liber sextus и Clementinae. Декрет Грациана - частный сборник преподавателя канонического права в Болонском ун-те, монаха Грациана, изданный им в 1150; он заключает в себе правила апостольские, соборов греческих и латинских, разные подлинные и подложные декреталы, отрывки из отцов церкви, извлечения из пенитенциалов, из римского права и из франкских капитуляров. Задачей Грациана было не только дать весь материал по каноническому праву, но и представить его в сборнике в стройной научной системе. Теоретическая сторона (dicta Gratiani) занимает видное место в сборнике, который вытеснил все предшествовавшие ему сборники канонического права и сделался авторитетом для всего католического мира. В первой части декрета трактуется об источниках церковного права и о церковно-пра-вительственных органах; во второй части - о церковном суде, церковных преступлениях, судебном процессе, брачном праве и покаянии; третья часть разрешает вопросы, касающиеся культа и таинств. В Декрет Грациана вошли папские декреталы до 1139. Позднейшие декреталы входили в состав разных других частных сборников, из которых к концу 12 в. приобрели известность quinque compilationes antiquae. К этому времени относится и поручение, данное папой Григорием IX Раймунду Пеньяфорте - составить полный сборник папского законодательства. Сборник был составлен и в 1234 опубликован (путем пересылки в Болонский и Парижский ун-ты). В его основание были положены упомянутые quinque compilationes; материал распределен по 5 отделам (церковное правительство, судопроизводство, клирики и монахи, брачное право, преступление и наказание). Декреталы, не включенные в сборник, ео ipso лишались юридической силы.

При папе Бонифации VIII составляется еще сборник папских декреталов, получивший название Liber sextus. Опубликование его (также путем рассылки в университеты) произошло в 1298. В его состав вошли также постановления лисиских соборов 1245 и 1274. Заключительным сборником явились Климентины, куда вошли папские декреталы папы Климента V и утвержденные им постановления Вьеннского церковного собора (1311). Опубликование Климентии произошло уже при папе Иоанне XXII в 1317. Этим закончилось официальное издание папских декреталов. Труд французского канониста Jean Cliappuis, поместившего в своем издании 1500 два сборника папских декреталов как дополнение к Юшментинам, считается частным изданием. На соборах Констанцском и Базельском все три сборника папских декреталов уже именовались в совокупности как Corpus juris (canonici); это

наименование становится официальным со времени папы Григория XIII и охватывает не только три сборника папских декреталов, но и декрет Грациана. Эти четыре сборника в 1580 были пересмотрены комиссией, состоявшей из кардиналов и ученых, и в 1582 опубликованы как С. j. с. официального римского издания. Из многочисленных частных изданий С. j. с. выдаются изд. Richter'a (1839) и особенно критическое изд. Frieberg'a (1879-81), в котором декрет приведен не в римском, а в новом, исправленном тексте.

А.П. Обновленский.

4- КОРСУНСКИЙ Иван Николаевич (1849-1899), писатель, воспитанник, а затем профессор Московской духовной академии по кафедре греческого языка и его словесности.

Главные работы: Иудейское толкование Ветхого Завета, 1882 (магистерская дисс.); Новозаветное толкование Ветхого Завета, М., 1885; Перевод LXX. Его значение в истории греческого языка и словесности, Сергиев Посад, 1898 (доктор, дисс); К истории изучения греческого языка и его словесности в Московской духовной академии, там же, 1894; Святитель Филарет, митрополит Московский, Харьков, 1894.

См.: Памяти профессора И.Н.К., Сергиев Посад, 1900; И.Н.К., «ЦВед.», 1899, №№ 51-52; Н. Остроумов, Редкий человек, М., 1900.

«•КОРСУНСКИЙ Николай Николаевич (1843-1899), духовный писатель. Окончил Московскую духовную академию. Напечатал в «Ярославских ЕВ» очень ценные переводы творений Климента Александрийского: «Увещание к эллинам», «Педагог» и «Строматы» (изданы отдельно). Отдельно издал «Пятнадцать речей из учебной практики» (2-е изд., 1886). Собрал обширные материалы по истории ярославской семинарии.

KGCCOB Сильвестр, духовный писатель, учился в начале 17 в. сперва на родине, потом заграницей, был учителем львовской братской школы, префектом Киевского коллегиума, епископом Могилевским. После смерти Петра Могилы избран на киевский митрополичий престол (1647) и умер в Киеве в 1657. К.- автор «Апологии школам киевским» (1635), где выясняется отличие православия от протестантских учений и оправдывается необходимость тех наук, которыми занимались в киевской коллегии. В 1635 К. издал на польском яз. «Патерик Печерский». «Славянский Патерик» (издан в Киеве в 1661) изготовлялся по замыслам и указаниям К., но до издания его митрополит не дожил.

Другие соч. К.: О седьми сакраментах (первое кутеинское издание 1638); Дидаскалии (поучение новолоставленному иерею, напечатано в «Актах Зап. России», т. 3, стр. 117).

Ср. Филарет, Обзор духовной литературы, стр. 197-198; Сборник материалов для историч, топографии Киева, стр. 76; Киев. ЕВ, 1874, № 14. И.П. Житгцкий.

КОСТЕЛ (от лат. castellum - небольшая крепость), польское название римско-католического храма. Различаются К. кафедральные, монастырские, парафиальные (приходские), филиальные (приписные) и каплицы. Кафедральным называ-

КРАНМЕР

ется К., где есть кафедра епископа и имеет пребывание епархиальный капитул. Филиальным К. называется тот, где нет особого причта. Каплица (kapîïca, испорч. лат. capella)- небольшой молитвенный дом, вроде часовни (с тем существенным отличием, что в каплице есть алтарь и может совершаться литургия), по большей части домовая церковь. [... ] -Ф-КОТЕЛЬНИКОВ Евлампий Никифоро-вич (ок. 1775 - ок. 1855), донской казак, основатель секты духоносцев. Был есаулом, но за пропуск через австрийскую границу товаров разжалован в рядовые. Участвовал в войнах 1812-14 и вновь получил чин есаула. Во время заграничного похода изучил французский, немецкий и польский языки и приобрел «познания по богословию, географии, физике и поэзии». [...] Под влиянием работ Библейского общества и сочинений Беме, Штиллинга и др. написал «Воззвание к человекам о исследования внутреннему влечению Духа Христова» (СПб., 1820) и «Начатки с Богом острого серпа в золотом венце». Жизнь и учение его последователей, получивших название духоносцев, носили мистически-экстатический характер. Постом, молитвой и бдением духоносцы стремились достигнуть обладания чрезвычайными дарами Св. Духа. Доходя до состояния экстаза, они чувствовали себя способными творить чудеса, угадывали чужие мысли, видели картины ада и рая, считали себя достигшими высших) совершенства. Богослужение совершали у них и мужчины, и женщины. Вследствие доносов в 1824 К. бьш вызван в Петербург. Вторая его книга была признана еретической, на первую наложено запрещение; с К. взята подписка с отречением от заблуждений и обязательством не распространять их. Вернувшись домой, К. возобновил проповедь и вскоре был арестован. Заточенный в Соловецкий монастырь, он постригся в монахи; там он и умер, хотя при Николае I получил прощение.

См. свящ. Морошкин, Записка о крамолах врагов России, «Русский архив», 1868.

КОХЛЕУС (Cochlaeus) Иоганн (1479-1552), германский гуманист. Настоящее имя - Dobenek. Изучал в Ферраре богословие. Убежденный противник Лютера, К. вызывал его на диспут и выступил против него с целым рядом полемических трудов. В тогдашней полемической литературе К. играл такую же роль, как Эк. Субъективная окраска в трудах К. делает их очень ненадежным источником для истории 16 в. Главный труд: «Commentarii de actis eî scriptis Lutheri» (1549). Против Гуса направлен трактат К. «Historiae Hussïtarum libri XII» (Майнц, 1549).

Г.В. Форапеи.

КОЧЕТОВ Иоаким Семенович

(1789-1854), протоиерей. По окончании Петербургской духовной академии преподавал в ней гражданскую, потом библейскую и церковную историю. Во время преподавания он составил на основании источников свои записки по истории

русской церкви, по поручению конференции академии исправил и переработал «Начертание церковной истории от времен библейских до 18 в.»

Иннокентия. С 1817 преподавал в Александровском лицее Закон Божий, каноническое право, нравственное богословие, логику и психологию (последние два предмета - с 1849). Был членом

Росс, академии, потом академии наук.

Главные труды: Черты деятельного учения веры, 1823, 5 изд.; Начертание христианских обязанностей по учению православно-кафолической церкви, 1827, 6 изд.; О пагубных следствиях пристрастия к иностранным языкам, «Труды Росс. Академии», 1840-43; Христианская церковь на востоке в 18 в., ХЧ.

См. М. Архангельский, О жизни и трудах прот. И.С.К., СПб., 1857.

КОШЕЛЕВ Родион Александрович (1749-1827), известный мистик. Служил в лейб-гвардии конном полку; в 1777 вышел в отставку ротмистром. Женатый на сестре мистика СИ, Плещеева, К. стал под его влиянием масоном, объездил Европу, свел знакомство с Сен-Мартеном, Эккартстгаузеном, Сведенбор-гом, Лафатером и др. и поддерживал с ними оживленную переписку. Войдя в доверие цесаревича Александра Павловича, К. способствовал развитию в нем мистических склонностей; обратил з мистицизм кн. Â.H. Голицына; после воцарения Александра стал деятельным членом Библейского общества. [... ] В 1818 вышел в отставку, отдавшись пропаганде мистицизма в Петербурге.

КРАНМЕР (Сгапшег) Томас, реформатор английской церкви. Род. в 1489; был проф. богословия в Кембридже. Узнав, что по вопросу о разводе Генриха VIII с Екатериной Арагонской К. высказался в пользу развода, король назначил его своим капелланом и послал его хлопотать о разводе в Рим и в Германию. В Германии К. встречался с протестантскими богословами и охотно беседовал с ними; в Нюрнберге он бывал у приверженца Реформации Озиандера, познакомился с его племянницей и тайно женился на ней. По возвращении в Англию К. был возведен в сан архиеп. Кентерберийского (1532) и, опираясь на решение конвокации, расторг брак короля, объявив его дочь Марию незаконнорожденной. Когда папа ответил на брак Генриха VIII с Анной Болейн отлучением короля от церкви, Генрих под влиянием К. возбудил вопрос о папском главенстве над церковью в Англии. Ученые богословы, канонисты, высшие представители английской церкви и университеты высказались против папства; архиепископ Кентерберийский, по постановлению конвокации, принял титул примаса и митрополита всей Англии. К. хотел реформировать англиканскую церковь в духе лютеранства, но не нашел поддержки ни в короле, ни в духовенстве. В 1539, после больших затруднений, был издан под редакцией и с предисловием К. перевод Библии; затем К. занялся упрощением богослужения. Регенты, правившие за малолетством Эдуарда VI, и сам молодой

831

»™— КРАСНОЖЕН

король были под сильным влиянием К., теперь уже открыто выражавшего сочувствие к протестантизму. В Англию стали переселяться протестантские богословы; им были предоставлены кафедры в университете. Некоторые из них приняли участие в составлении Книги общих молитв (Book of common prayer). В 1548 была издана Книга гомилий, в издании и составлении которой большое участие принимал К. В 1552 издан символ веры англиканской церкви, составленный К. при содействии Меланхтона.

При королеве Марии все церковные преобразования были уничтожены, и сам К. подвергся опале. Гардинер, заклятый его враг, возвел на К. обвинение в государственной измене. В 1556 К. был признан папой виновным в ереси и приговорен как еретик к сожжению. Узнав об этом, К. подписал акт, где отрекался от своих религиозных убеждений и признавал главенство папы. Тем не менее, Мария отдала приказ о его казни. К. отвели в церковь св. Марии в Оксфорде, где он должен был клятвой подтвердить свое отречение; но он торжественно заявил о непоколебимости прежних его убеждений и отказался от подписанного им отречения. «И так как моя рука погрешила,- сказал он,- написав то, что было противно моему сердцу, то она первая и будет наказана: когда я пойду в огонь, она сгорит первая». 22 марта 1556 его взвели на костер; он повторил сказанное им раньше и терпеливо держал правую руку в пламени, «не шевелясь и не крича». Соч. К. изданы в 1834 и 1847, его «Мемуары»- в 1840 и 1853. Биографию К. написали Todd (1831), Mason (1897), Innés (1900) и Pollard (1904). П. Конский.

•Φ-КРАСНОЖЕН Михаил Егорович, юрист. Род. в 1860. Окончил курс в Московском университете. Проф. церковного права в Юрьевском ун-те [Тарту].

Главные труды: Толкователи канонического кодекса Восточной церкви Аристин, Зонара и Вальсамон, 2-е изд., Юрьев, 1911 (магистер. дисс); Иноверцы на Руси, т. 1. Положение неправославных христиан в России, 3-е изд., Юрьев, 1911 (доктор, дисс); Происхождение старокатоличе-ства и IV-й интернациональный старокатолический конгресс в Вене, Юрьев, 1898; Старые и новые законы о браке, Юрьев, 1898; О разводе в России, М., 1899; Отношение православной восточной церкви к лицам неправославным, Юрьев, 1900; Отношение русской церковной и государственной власти к иноверцам, Юрьев, 1900; Старые и новые законы о разводе, Юрьев, 1904; Любопытные вопросы древнецерковной практики, Юрьев, 1905; Терния и плевелы в наших университетах, Юрьев, 1905; Церковное право, 3-е изд., Юрьев, 1913; Накануне церковной реформы, Юрьев, 1907; История образования канонического кодекса греческой церкви от начала его возникновения до эпохи введения на Руси христианства, Юрьев, 1909; Новейшее законодательство по делам православной русской церкви. Юрьев, 1909; Указатель литературы церковного права по 1910 г., Юрьев, 1911 и др. В 1911 изданы в Юрьеве 1 и 2 тома «Собрания сочинений» К.

КРАСНОСЕЛЬЦЕВ Николай Фомич (1845-1898), выдающийся историк церкви и ар

хеолог. Окончил курс в Казанской духовной академии; преподавал в ней литургику и церковную археологию, затем был проф. Новороссийского ун-та по кафедре церковной истории. Составил описание литургических памятников Соловецкой библиотеки, вошедшее по частям в первые три тома «Описания рукописей Соловецкой библиотеки».

Главные труды: Западные миссии против татар-язычников и особенно против татар-мусульман, Казань, 1872 (магистер. дисс); Церковь св. Климента в Риме и соединенные с нею воспоминания о славянских апостолах, Казань, 1885; Церковная археология на русских археологических съездах, Казань, 1887; Богослужение иерусалимской церкви в конце 4 в., Казань, 1888; Славянские рукописи патриаршей библиотеки в Иерусалиме, Казань, 1889; О некоторых церховных службах и обрядах, ныне не употребляющихся, Казань, 1889; О значении археологических открытий для обработки древней церковной истории, Одесса, 1889; Патриарх Фотий и византийское богослужение его времени, Одесса, 1892; Типик церкви св. Софии в Константинополе 9 в., Одесса, 1892; О древних литургических толкованиях, Одесса, 1&94; Очерки из истории христ, храма, Казань, 1881; Материалы для истории чююпоследования литургии св. Иоанна Златоуста, Казань, 1889 и 1895 (приложение к ПС); К изучению типика великой церкви, 1896.

См. А. Дмитревский, Незабвенной памяти A.C. Павлова и К., Киев, 1899; Бердников, Памяти К., ПС, 1898; И.Соколов, «К.», ВВ, т. 5, 1898; «Byzantinische Zeitschrift», 1899, т. 8.

КРЕАЦИОНИСТЫ (лат. creatio - сотворение), защитники взгляда, что человеческие души в момент физического создания тела непосредственно создаются Богом и соединяются с телами; противоположно мнение традуцианистов.

CREDO [Верую], символ веры; третья часть католической мессы, написанная на текст, начинающийся со слова С. У некоторых авторов месс С. получило особенно большое развитие, напр. у Баха (месса H-moll), Бетховена (Missa solemnis). -^ КРЕМЛЕВСКИЙ Александр Магистриа-н о в и ч ( 1872-1907), духовный писатель, священник, воспитанник Казанской духовной академии.

Главные труды: История пелагианства и пелагианская доктрина, Казань, 1898 (магистер. дисс); Первородный грех по учению блаженного Августина Иппонского, СПб., 1902; Гермоген, патриарх Всероссийский, СПб., 1903; Гностик Маркион, Ярославль, 1904; Пособие для изучающих православный христианский катихизис, 2-е изд., 1907.

См. некролог в ЦВ, 1907, № 40.

КРЕСТ Иисуса Христа и его изображения. Какой формы и вида был К. Иисуса Христа - археологами не определено с точностью. Из рассказов церковных писателей 4 в. об обретении К. Христова св. царицей Еленой видно, что он ничем не отличался от крестов двух распятых вместе с Ним разбойников. Как орудие казни в древнем мире К. в разных частях Римской империи был неодинаковой формы: иногда - просто вертикально утвержденный в земле брус или бревно, иногда - два бруса, сложенных наподобие буквы X (crux decussata, по-

832

КРЕСТ

зже - крест бургундский^ рис. 4), иногда - два бруса, из которых один, более длинный, утверждался вертикально в земле, а другой, меньший, прикреплялся к нему горизонтально, так что К. походил на букву Τ (египетская форма К., crux commissa vel patibulata; рис. 1). Иногда горизонтальная часть креста прикреплялась не поверх вертикального бруса, а несколько ниже (рис. 3), так что крест получал вид четырехконечного (crux immissa vel capitate). По мнению большинства археологов, принадлежностями К. той и другой формы были: седалище (sedile) - кусок дерева в виде рога, вставленный в продольный брус спереди, посредине, так что распятый опирался на него или сажался верхом (отсюда выра-

Τ + + Χί

1 2 3 4 5

Î Τ t t^

6 7 8 9 10

11 12 13 14 15

жения: cruce sedere, cruce inequitare), и подножие (suppedaneum) - кусок дерева, о который опирались ноги распятого. Над головой казнимого большей частью прикреплялась дощечка, на которой обозначалось преступление распятого. Если эта дощечка и подножие выступали за продольные грани вертикального бруса, К. оказывался семиконечным или восьмиконечным (рис. 5 и 6); если ни дощечка, ни подножие не выступали за грани бруса, К. был четырехконечным (рис. 3); наконец, если за грани выходило только одно подножие или одна дощечка, К. был пятиконечным или шестиконечным (рис. 7, 8 и 9).

Данные для суждения о том, какую из перечисленных форм имел К. Иисуса Христа, содержатся отчасти в письменных свидетельствах отцов Церкви и церковных писателей, отчасти в вещественных памятниках христианской древности. Апостол Варнава в своем послании при объяснении слов пророка Иезекииля (9:4): «сказал Господь: пройди посреди града (Иерусалима) и изобрази Τ на лицах всех болезнующих о беззакониях», говорит: «в букве Τ ты имеешь крест». Тертуллиан говорит: «греческая буква Т, а наша (латинская) Τ есть образ креста».