Вопрос 19. Фрейдизм и неофрейдизм.

Австрийский врач и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939) в ходе лечения больных неврозами приходит к выводу, что неосуществленные желания и неудовле­творенные влечения тесно связаны с признаками истерии и неврасте­нии у больного. Ученый меняет метод гипноза при лечении неврозов как не дающий положительных результатов на метод свободных ассо­циаций толкования снов. Именно последние стали главными в теории и практике психоанализа.

Основными произведениями: «Этюды по истерии» (1895) совместно с И. Прейтером, «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Три очерка по теории сексуальности» (1905), «Тотем и табу» (1913), «Введение в психоанализ личности» (1915-1917), «Психо­логия масс и анализ «Я» (1921), «Я и оно» (1923), «Моисей и единобо­жие» (1939) и т.д.

Главным вклад в теорию психоанализа: открытие того факта, что психика человека состоит из со­знательного, предсознательного и бессознательного. Под бессознательным он понимает те элементы психики человека, которые подобны животным инстинктам, а именно многие наши жела­ния и чувства. Бессознательное влияет на сознание человека, проявляясь в снах, оговорках, ошибках и в гипнотическом состоянии. Сознательное же осознанно воспринимается человеком. Это воспри­ятие идет извне и изнутри и представлено нашими чувствами и ощуще­ниями. Состояние осознанности не является длительным процессом и имеет пределы. Предсознательное находится все же ближе к бессознательному. Бес­сознательное играет определенную роль в психике человека и объединя­ет в себе все остальные элементы. Понятие о бессознательном вытекает из учения о вытесненном. Все вытесненное из психики есть бессозна­тельное, но не все бессознательное вытеснено.

Психология бессознательного, по Фрейду, — одно из величайших интеллектуальных достижений человека. В ходе развития своей теории психоанализа Фрейд совершенствует представление о структуре психики личности. Последняя является со­вокупностью трех элементов: «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Здесь «Оно» — это бессознательное глубинное начало, на поверхности которого нахо­дится «Я». «Я» становится связью между «Оно» и внешним миром, измененной частью «Оно». Но внутри самого «Я» тоже происходит дифференциация: появляется так называемое «Сверх-Я» или «Идеал -Я». Оно и примиряет «Я» и «Оно» друг с другом как две противопо­ложности.

Причина неврастенического состояния — конфликт между «Я», «Оно» и «Сверх-Я».

Человек, по Фрейду, обладает двумя главными инстинктами: само­сохранения и размножения. В процессе развития цивилизации ин­стинкт самосохранения становится не столь важным, и на первый план выступает инстинкт размножения — либидо. В результате либидо воз­никают такие человеческие качества, как жестокость, доходящая до аг­рессивности, лидерство, стремление господствовать, подавлять других людей.

Обобщая данные психоанализа, Фрейд положил их в основу религиозно-исторических исследований. Наряду с биологическими желаниями ученый рассма­тривает и социальные. Либидо становится синонимом не только фи­зической любви, но и дружбы, родительской любви и даже патрио­тизма. В этот период основными движущими силами развития приро­ды и общества являются два начала — Эрос (позывы жизни) и Танатос (позывы смерти). В общественной жизни под «Сверх-Я» понима­ется совокупность «Я» отдельных личностей — членов общества. Противоречия между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» также являются источ­ником развития культуры. Культура же, в свою очередь, становится причиной неврозов. Люди испытывают страх перед достижениями цивилизации, так как эти достижения могут быть использованы не в лучших целях. С другой стороны, культура защищает человека от воздействия извне.

Если человек выбирает удовольствия в ущерб культуре, он остает­ся без опоры в жизни и может умереть; если же он предпочитает культуру, то подвергается неврозам. Определиться с выбором человеку по­могает примиряющее «Сверх-Я», являющееся в лице сильных лично­стей, вождей.

Наделенное множеством противоречий и ошибок, учение Фрейда тем не менее вносит большой вклад в философскую картину современного ми­ра, в анализ биологической и социальной природы личности.

Неофрейдизм. Карл Густав Юнг (1875-1961). Основным трудом 3. Фрейда, которым заинтересовался К. Г. Юнг и применил его постулаты в своей практике, было «Толкование сно­видений».

Расхождения во взглядах у них начались в 1913 г. Основой этих раз­ногласий стали противоположные подходы к пониманию проблемы бес­сознательного. С точки зрения Юнга, бессознательное сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но являет­ся высоким проявлением человеческой психики. Если у Фрейда бессоз­нательное имеет биологическую природу, то у Юнга оно наделено и со­циальными элементами.

Изучая проблемы культуры и общества, К. Г. Юнг приходит к выво­ду, что наряду с индивидуальным бессознательным существует и кол­лективное бессознательное. Коллективное бессознательное — это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в комплексах.

Юнг выступал также и против символической трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда приобретают какое-либо содержание, когда поднимаются на сознательный уровень психики.

В связи с этим Юнг вводит понятие «архетип». Если Фрейд рассмат­ривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой дея­тельности от видов, типов и форм поведения. Основным архетипом индивидуального бессознательного ученый на­зывает Эго, выражающееся в поисках индивидуального существова­ния, которое в свою очередь подчинено Самости и относится к ней как часть к целому. Самость — это ядро всей личности, главный архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помо­щью которого мы хотим представить себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо.

К. Г. Юнг, исследуя влияние археетипов на поведение человека, недо­оценивает роль сознательной деятельности в становлении индивидуаль­ности.

Основными работами К. Г. Юнга: «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов» (1902), «О психологии раннего слабоумия» (1997), «Отношение между «Я» и бессознательным» (1928), «Об энергетике души» (1928), «Пробле­мы души нашего времени» (1930) и др.

Еще одним представителем неофрейдизма по праву называют амери­канского психолога и философа Эриха Фромма (1900-1980). Основные труды: «Бег­ство от свободы» (1941), «Человек для самого себя» (1947), «Душа че­ловека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человечес­кой деструктивности» (1973), «Иметь или быть» (1976).

Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер. Человек — это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ. Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рас­сматривает не односторонне, а в совокупности биологического и соци­ального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества на­чинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой лично­сти. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души.

Эти принципы, с точки зрения Э. Фромма, являются основополагаю­щими в учении так называемого «радикального гуманизма», основате­лем которого он считал К. Маркса.

Именно исследование Фроммом американского индустриального об­щества помогло ученому сделать вывод о том, что изменения в психике современных людей не определяются только биологическими фактора­ми, они выступают отражением социальных процессов. Но под влияни­ем учения 3. Фрейда Э. Фромм тем не менее опирается на установки психоанализа в объяснении становления личности.

Так, Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: лю­бовь к жизни и любовь к смерти (Эрос и Танатос у Фрейда). Одни люди склоняются к первому началу, другие — ко второму. Отсюда возникают два основных психологических типа: биофилы — желающие жить и не­крофилы — стремящиеся к смерти. Поведение многих политиков, сыг­равших отрицательную роль в обществе, в том числе и Гитлера, Э. Фромм объясняет тем, что они относятся к типу некрофилов, тех, ко­го привлекает все темное, негативное, злое.

Поскольку вся социально-философская концепция Фромма прони­зана любовью к человеку, ученый не оставляет без внимания и саму проблему любви.

По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает человеку путь к самовыражению и свободе. С понятием люб­ви тесно связано у Фромма понятие ответственности, которое он опреде­ляет как готовность человека к поступкам.

Но идея будущего общества, предлагаемая Э. Фроммом, направле­на не на создание нового социального строя, а на образование неболь­ших общин со своей культурой, языком и моралью в рамках прежней формации.