Плотин. - Пятая эннеада. - 2004

70 Плотин. Эннеады. Трактат V. 3

он добавит что-то от себя к тому, что созерцается, что­ бы получить совершенное знание себя. Но если он при­ бавит то, что уже созерцалось, то вместе с тем присо­ единит и ныне видимое. Если тогда созерцаемые вещи суть в созерцании, то, возможно, они будут в созерца­ нии отпечатками, и тогда созерцающий не будет иметь в созерцании самих вещей; но если он будет иметь сами вещи, то он будет иметь их не как результаты разделе­ ния себя, но созерцающий и обладающий будут преж­ де саморазделения. Но если это так, то созерцание должно быть тем же самым, что и созерцаемое, и Ум тем же, что и умопостигаемое, поскольку если они не будут тождественны, то не будет и истины; ибо, в противном случае, тот, кто должен обладать истинно сущими ве­ щами, будет обладать лишь отпечатками, отличными от самих сущих вещей, а это — не-истина. Ибо истина не должна быть истиной чего-то иного, но быть тем, что она говорит. Значит, таким образом, Ум и умопостига­ емое — одно, это — Сущее, и первое Сущее, это — первый Ум, обладающий истинно сущими или, лучше сказать, тождественный с ними. Но если мышление и умопостигаемое едины, то почему мыслящий будет мыслить себя? Ибо из того, что мышление охватывает мыслимое, или даже ему тождественно, не следует того, что Ум может ясно мыслить себя. Но если мышление и мыслимое тождественны, поскольку мыслимое есть нечто действительное, — ибо оно, конечно, не что-то возможное, не не-мыслимое, не отделенное от жизни, так что и жизнь, и мышление в нем не извне, как, ска-

О познающих Ипостасях...

71

жем, в камне или в чем-либо бездушном, — постольку мыслимое есть первичная сущность. Тогда, если умо­ постигаемое есть энергия, и первая энергия, нечто в высшей степени прекрасное и открытое, то оно есть мышление, и сущностное мышление, ибо оно в высшей степени истинно; но то мышление, что существует пер­ вично, и первично умно, будет первым Умом; так как этот Ум не будет умом в возможности, дело не будет обстоять так, что он есть одно, а его мышление — иное, поскольку его сущность опять бы оказалась лишь в воз­ можности. Тогда, если он действителен, и его сущность действительна, то он [Ум] един и тождествен со своей действительностью; но сущее и умопостигаемое тоже едины с действительностью. Все они суть одно: Ум, мышление и умопостигаемое. Следовательно, если мышление Ума есть умопостигаемое, и умопостигаемое есть сам Ум, то Ум будет мыслить себя, поскольку он будет мыслить мышлением, которое есть он сам, и бу­ дет мыслить умопостигаемое, которое также есть он сам. Он будет мыслить себя и потому, что умопостига­ емое есть он сам — то, что мыслит он в своем мышле­ нии, и что есть он сам.

6. Итак, учение показало, что есть нечто мыслящее себя в собственном и первичном смысле. Мышление осуществляется в душе иным способом, но в Уме — преимущественным. Ибо душа мыслит себя как отно­ сящуюся к иному, но Ум мыслит себя как себя: и кто он, и что он, его мышление исходит из его природы и

72	Плотин. Эннеады. Трактат V. 3

направлено на себя. Ибо, видя сущие вещи, он видит себя, видя же, пребывает в действительности, и его дей­ ствительность есть он сам: ибо Ум и мышление — одно; он мыслит целое целым, а не одной частью другую. Но открыл ли Логос то, что обладает энергией, внушаю­ щей веру? Нет, это необходимо, но не требует веры, ибо необходимость — в Уме, а вера — в душе. Похоже [будучи здесь], мы стремимся более уверить себя [в чемлибо], нежели созерцать истину чистым Умом. Ибо до тех пор, пока мы были наверху, в природе Ума, мы были удовлетворены, и действительно видели и мыслили всё собранное в одном; ибо был Ум, мыслящий и гово­ рящий о себе, и душа была безмолвна и шла вместе с деятельностью Ума. Но поскольку мы опять возникли здесь, в душе мы ищем уже некой веры, как если бы хотели созерцать в образе первообраз. Возможно, мы должны учить нашу душу, как Ум созерцает себя, учить, что в душе есть то, что каким-то образом умно, посколь­ ку мы утверждаем, что она обладает рассуждением, и этим наименованием показываем, что она есть какойто ум, или что имеет силу благодаря Уму и от Ума.8 Этой части души, следовательно, свойственно знать, что она знает то, что видит, и знает, что говорит. Если бы она была тем, что говорит, то, таким образом, знала бы себя. Но поскольку то, о чем она говорит, — горнее, или при­ ходит Оттуда, откуда и она сама, то душа, мысля, встре­ чается с горним и умопостигаемым, ибо она сама есть логос, и принимает [мысля] родственное себе, и при­ способляет это к следам [Ума] в себе, и таким образом

О познающих Ипостасях...

73

знает себя. Следовательно, мы перемещаемся в образ истинного Ума, который был тождествен истинно умо­ постигаемому, сущностно и первично сущему, ибо не­ возможно Уму, будучи таковым [истинным Умом], быть вне себя, так что если он в самом деле есть в себе и вместе с собой, и есть тот, кто есть, если он есть Ум (ибо не может быть какого-то неумного ума), то его зна­ ние необходимо сопребывает с ним, — и поскольку он есть в себе, то не имеет никакой другой сущности и никакого другого дела, но только быть Умом. Ведь он, конечно же, не практический ум, поскольку практичес­ кий ум смотрит вовне и не пребывает в себе, но имеет познание о вещах внешних, а потому если бы он был всецело практическим, то не необходимо бы познавал себя. Ум же не практический — чистый Ум — не име­ ет никаких порывов, не будучи ничем напряжен; тем, что он направлен на себя, показывает, что его знание себя — это знание не возможное, но необходимое. Да и чем другим могла бы быть его жизнь, будучи свобод­ ной от практических дел и существуя в Уме?

7. «Но Ум созерцает Бога» — можем сказать мы. Однако, если кто-нибудь допустит, что он знает Бога, то будет вынужден согласиться, что знает также и себя. Ибо тогда уже он будет знать всё, что имеет от Бога: и что Он дает ему, и что есть Его сила. Но изучая и зная это, Ум тем самым будет знать себя, поскольку сам Ум есть один из даров Бога или, лучше сказать, все Его дары. Если, в таком случае, он будет знать Его, изучая

74 Плотин. Эннеады. Трактат V. 3

Его Его же силами, он будет знать себя, поскольку он происходит Оттуда, поскольку он — приемлющий то, что может принять;9 если же Ум не может видеть Его ясно, поскольку, возможно, его видение есть его види­ мое, тем более тогда он останется видеть себя и знать себя, если его видение есть его бытие видимым. Что еще могли бы мы дать Уму? — Безмолвие, клянусь Дием! Но безмолвие Ума не есть его экстаз, безмолвие Ума есть достижение свободы от других деятельностей: также дело обстоит и у других [живых существ], кото­ рые достигают безмолвия от других: они сохраняют свою собственную деятельность, в особенности если их бытие не возможно, но действительно. Бытие Ума, следовательно, есть энергия, но нет ничего, на что она была бы направлена, значит, она направлена на себя. Значит, Ум мыслит себя ради себя, направляя в себя же свою энергию, ибо если нечто происходит из него, то он [всё равно] есть в себе, и направлен на себя. Зна­ чит, в первую очередь, он должен быть в себе, а потом уже в ином или в чем-то происшедшем от него и ему уподобленном, как, например, и огонь должен быть пер­ вично в себе и иметь действительность огня, чтобы он мог оставит свой след в ином. Опять же, Ум есть некая энергия в себе; что же касается души, то она одной сво­ ей частью направлена к Уму, и есть, так сказать, внут­ ри него, внешняя же Уму ее часть направлена на внеш­ нее. Одной своей частью она направлена к тому, от чего произошла, другая же ее часть, даже в своем неподо­ бии, уподобляема Уму, даже здесь, в своих делах и тво-

О познающих Ипостасях...

75

рениях, ибо ее деяния подобны созерцаниям, а творя, она творит эйдосы, которые [присутствуют в творче­ стве] как разрозненные умозрения, так что все вещи суть следы мышления и Ума, происходящие согласно своему архетипу и подражающие ему: ближайшие — в большей мере, отдаленные же сохраняют лишь некий смутный его образ.10

8. Но что же за умопостигаемое видит Ум; каковым он видит себя? Что касается умопостигаемого, то от­ нюдь не должно его искать как некий цвет или фигуру в телах, ибо оно есть прежде, нежели есть всё это: если логосы в семенах, которые производят цвета и фигуры, сами их не имеют, то тем более естественно невидимы и умопостигаемые. Логосы и то, что обладает ими, име­ ют одну природу, подобно тому как логосы в семенах и душа, которая обладает ими. Но душа не видит того, чем она обладает, поскольку сама не порождает их, но есть, как и логосы, [лишь] эйдол. Однако то, откуда она приходит, есть нечто чистое, истинное и первичное, относящееся к себе и благодаря себе существующее; но этот [эйдол], если он не относится к иному и не существует в ином, [вообще никак] не присутствует; «свойственно ибо образу, поскольку он относится к иному, возникать в ином»,11 если он не находится в за­ висимости от того, чей он образ; поэтому он [эйдол] и не видит, что в нем недостаточно света; если же видит, то видит не себя, но иное и осуществившееся в ином. Однако в умопостигаемом мире дело не обстоит таким

76 Плотин. Эннеады. Трактат V. 3

образом, ибо видение и видимое там тождественны, и видимое подобно видению, и видение — видимому. Кто же говорит, [что и здесь] налично подобие? [Здесь есть] видящий, и именно Ум и есть этот видящий. Посколь­ ку и внизу зрение есть свет, лучше сказать, объедине­ но со светом и есть видящий свет, ибо видит цвета; но в умопостигаемом видение осуществляется не через иное, но через себя, потому что там нет ничего внеш­ него. Значит, Ум светом видит свет не через иное. Свет видит иной свет и, следовательно, свет видит себя. Этот свет светит в душе, просвещая ее, делая ее умной, т. е. уподобляя себе, горнему свету. Если теперь ты пред­ ставишь [свет в своей душе] как след света, приходяще­ го в душу, и еще более прекрасного, великого и чистого, то, пожалуй, подойдешь близко к природе Ума и умо­ постигаемого. И опять, это просвещение дает душе более ясную, не порождающую жизнь; в противопо­ ложность отворачиванию души от себя, ее рассеянию, [божественный свет] делает душу принимающей с лю­ бовью ту славу, которая в нем; это, конечно, не чув­ ственная жизнь, ибо чувства направлены вовне и вос­ принимают внешнее; но тот, кто воспринял тот свет истины [подлинно] сущих, взирает на вещи, лучше ко­ торых нет ничего среди вещей видимых. Таким обра­ зом, у души остается возможность воспринимать ум­ ную жизнь, след жизни Ума: ибо Там — истинно сущие. Жизнь и деятельность12 Ума есть первый свет, первич­ но сияющий из себя и в себе, просвещающий и просве­ щаемый разом, истинно умопостигаемое, мыслящий и

О познающих Ипостасях...

77

предмет мысли, видимое благодаря себе и не нуждаю­ щееся для этого ни в чем ином, кроме того, кто может видеть; самодостаточное в своем видении, ибо сам Ум и есть видящий; и наше познание Ума осуществляется той [высшей] силой, так что знание об Уме приходит к нам через сам Ум; в противном случае, откуда бы взя­ лась у нас возможность говорить о нем? Ум таков, что воспринимает [схватывает] себя более ясно, мы же [по­ стигаем Ум] через него самого; благодаря таким рас­ суждениям и наша душа была возвращена к нему, рас­ сматривая себя как образ Ума, как и свою жизнь — отражением и подобием его жизни; когда душа мыслит Ум, она становится боговидной и умовидной; и если ктонибудь спрашивает: каков же есть тот совершенный и всеобщий Ум, который первично знает себя, — то он, в первую очередь, должен возникнуть в Уме, или дать возможность осуществиться в себе энергии Ума, кото­ рая сама покажет его обладающим вещами, о которых он имел память; так что только через саму душу, кото­ рая есть образ Ума, можно как-то увидеть Ум; через душу, которая настолько более совершенна в своем подобии [нежели любые чувственные вещи], насколь­ ко мыслящая ее часть может уподобиться Уму.

9. Тогда, вполне возможно, что тот, кто стремится познать, что есть Ум, должен знать душу и наиболее божественную ее часть. А это может произойти следу­ ющим образом: если ты отделишь тело от человека (и, очевидно, от себя самого), и, затем, душу, форми-

78	Плотин. Эннеады. Трактат V. 3

рующую тело, совершенно удалив и чувственное вос­ приятия, и желания, и страсти, и весь остальной вздор,13 который столь сильно склоняет к смертному, то остав­ шееся и будет тем, что мы называем образом Ума, со­ хранившим его свет, подобный свету Солнца, который вне сферической величины [солнечного тела] светит окрест него и из него. Кто-нибудь может не согласить­ ся с тем, что свет, который вокруг Солнца существует сам по себе, тот свет, который и движется от него, и остается вокруг него, поскольку какой-то иной свет исходит и из иного, всегда продвигаясь вперед через то, что лежит перед ним, до тех пор пока не достигает нас на земле. Но всякий свет, в том числе и находя­ щийся вокруг Солнца, полагается [нами] в ином, так как мы не допускаем пустой протяженности после Солнца, [не допускаем пространства] лишенного тела. Душа тоже, подобно свету, возникла вокруг Ума, зави­ сит от него и не пребывает ни в чем ином, но находится вокруг него, не имея никакого места [помимо него], поскольку не имеет его и Он. Так, свет Солнца нахо­ дится в воздухе, но та Душа чиста, и любая другая та­ кая же [чистая] душа видит ее посредством себя же. Душа должна умозаключить, что есть Ум, отталкива­ ясь от рассмотрения себя; Ум же о себе уже не умозак­ лючает, ибо он всегда присутствует в себе, мы же [пре­ бываем в себе] только будучи в нем, так как наша жизнь разделена, и суть многие жизни; но Ум не нуждается в другой жизни или жизнях; жизнь, которую он дает, он дает другим, не себе, ибо он отнюдь не нуждается в худ-

О познающих Ипостасях...

79

шем и не дает себе меньше; обладая всем, он [не нуж­ дается в обладании] следами [истинно сущего, обладая] первично сущими, или, лучше сказать, не обладая, но будучи ими. Но если кто-нибудь не может схватить эту высшую душу, которая мыслит чисто, пусть возьмет душу, создающую мнения, и восходит от нее. Если же не способен даже к этому, то пусть возьмет то в нас, что получает эйдосы, еще более запутанное в простран­ ственную протяженность, и ощущение само по себе вместе со всеми своими силами, которые суть уже в эйдосах. Если кто-нибудь желает, пусть опустится до души рождающей и до того, что она творит; и тогда от­ туда, от этих последних эйдосов, пусть, опять же, вос­ ходит к [эйдосам] последним в противоположном смыс­ ле, или, лучше сказать, к первым сущим.

10. Об этом достаточно сказано. Если бы там [в Уме] были только вещи сотворенные, там не было бы послед­ них сущих, но там первичные сущие есть творящие сущие, и именно благодаря тому, что они творящие, они первичные. Следовательно, творящее и первичное долж­ но быть вместе и разом, и оба должны быть единым; если это будет не так, то будет нужда в ином [в чем это будет так]. Что же? Неужели опять нет нужды в том, что запредельно Уму? Или это есть сам Ум? Что же? Разве Он [тот, кто по ту сторону Ума] не видит себя? Нет, Он не нуждается в зрении.

Но это мы обсудим позднее. Теперь же вновь ска­ жем, — ибо наше исследование касается отнюдь не