2. Измененные состояния сознания и компенсаторная функция современной культуры

С СЕРЕДИНЫ XX в. в современной индустриальной культуре произошли изменения. Они выразились, в частности, и в том, что суще­ственно ослабло влияние религии (христианства) как регулятивной силы, осуществляющей психотерапевтическую, компенсаторную функцию в культуре. Классические религии были заметно потеснены в этой облас­ти квазирелигиозными культами как политическими (культ вождя), так и мистически-экзотическими. Значительную роль в выполнении ком­пенсаторной функции восполнения действительности (утешения) игра­ет современная массовая культура в виде рок- и поп-музыки, кино, спорта. Индустриальное развитие, все возрастающий темп жизни, технократи­ческая идеология не дают человеку возможности удовлетворить свои потребности в общении, уединении, принадлежности сообщности и др. В процессе труда на современном предприятии человек реализует те свои способности, которые необходимы тому или иному виду производ­ства материального или духовного.

Нередко это могут быть лишь двигательные навыки или контроли­рующая функция в постоянно стрессовой ситуации (авиадиспетчер, дис­петчер на АЭС, обслуживание различных автоматизированных систем). И здесь совершенно лишни душевные порывы человека, его чувства. Эмоции объявляются чем-то второсортным, подавляются различными способами. Это привело к тому, что в странах Запада подавление эмо­ций стало неотъемлемой чертой повседневной жизни. По мнению немец­кого этолога И. Эйбл-Эйбесфельдта, "проблема приняла такие масшта­бы, что люди уже озабочены своей неспособностью общаться даже с близкими родственниками..."³. В традиционных обществах (и в несколько более раннюю эпоху в современных) дефицит общения, эмоционально­сти во многом преодолевался в коллективных ритуалах. Их важнейшим следствием была психотерапевтическая компенсация, состоящая в вы­работке коммуникации, объединений людей, в преодолении одиночест­ва, тревожности, отчужденности, дававшая чувство принадлежности к группе: социальной, половозрастной, конфессиональной.

В современную эпоху одну из форм преодоления дефицита общения и эмоционального отчуждения, обретения общности можно наблюдать на концертах рок-музыки. Нередко здесь же можно увидеть коллектив­ное вхождение в транс. В связи с этим следует обратить внимание на характерные детали — на ритмические движения тел слушателей и на руки, поднятые над головой, аплодирующие в такт музыке. Точно так же входят в транс молокане-прыгуны, пятидесятники, у которых много­часовые молитвы сопровождаются поднятием рук. Безусловно, не все­гда и не все то, что происходит на концертах рок-музыки, способствует "реализации деструктивных импульсов в культурно-приемлемых фор­мах". Бывает и наоборот — агрессивное поведение стимулируется. Это своеобразная плата за подавление эмоций. Так как "человек не может и не должен отрицать свои чувства, если же он отрицает их, противореча своей природе, то теперь уже он не может утверждать их иначе, как отрицательным противоречащим себе уродливым путем..."⁴. С 1988 г. в Манчестере началось новое увлечение: танцевальные марафоны с упот­реблением стимуляторов. Произвольные коллективные движения, про­должающиеся ночь напролет, снимают усталость после монотонной ра­бочей недели. По словам одного из пионеров данного движения, это совершенно особое чувство освобождения, вызывающее открытость и дружелюбие, человек чувствует себя словно в племени.

Раскрепощение эмоций, освобождение на время от сдерживающих этнокультурных механизмов, расслабление и одновременно неистовство в проявлении чувств — все это было в различные периоды истории европейских стран (вакханалии в Древней Греции, карнавалы, движе­ние ведьм как специфическая форма экстатических ритуалов и т. д.).

В современных же индустриальных странах появилось "психодели­ческое движение", или "психоделическая культура". Был основан жур­нал "Психоделическое обозрение" и даже образовалась "Международ­ная федерация внутренней свободы". Один из вдохновителей создания такой "культуры" Т. Лири экспериментировал с ЛСД с целью изучить особые состояния сознания, путешествия в глубины подсознания. Он же предпринял попытку организовать своего рода религиозный нарко­тический культ. В области музыкальной культуры появилась тенденция к созданию психоделической музыки, которая наиболее ярко была реа­лизована в творчестве группы "Пинк Флойд".

Безусловно, этот аспект культуры индустриальных стран не сводил­ся только к экспериментированию с наркотиками-галлюциногенами в целях расширения сознания. Его основное содержание состояло в появ­лении небывалого интереса к восточным системам философии (даосизм, дзэн-буддизм, древнеиндийская философия) и к ритуальной практике созерцания (медитация). Немалое значение здесь также сыграло рас­пространение восточных систем боевых искусств (конфу, ушу, каратэ), широко пропагандируемых в киноискусстве.