- •Раздел I. Исторический процесс как развитие культур. Основные подходы к изучению культур в XIX - начале XX века
- •2. Подходы к определению понятия "культура"
- •3. Традиционная и современная культуры
- •4. Культурный (социальный) и биологический способы жизнедеятельности
- •Исторический процесс как развитие культур. Основные подходы к изучению культур в XIX- начале XX века
- •Эволющонизм
- •1. Исторические условия и теоретические предпосылки появления науки о культуре
- •2 Первые эволюционистские теории культур
- •3. Эволюционистская концепция культуры э. Тайлора
- •4. Критика теории анимизма
- •5. Эволюционизм г. Спенсера
- •Диффузионисгское направление в изучении культур
- •1. Общая характеристика
- •2. Культурная мифология л. Фробетуса. Теория культурных кругов ф. Гребнера
- •3. Диффузионизм в сша и Англии
- •Биологическое направление в изучении культур
- •Психологическое направление в изучении культур
- •1. "Психология народов"
- •2. "Групповая психология"
- •Психоаналитический подход к изучению культур
- •1. Становление принципов психоанализа и их значение для исследования культур
- •2. Культурологическая теория 3. Фрейда
- •3. Психоаналитическое исследование культур г. Рохейма
- •4. Аналитическая теория культуры к. Юта
- •Функционмисгское направление в изучении культур
- •Функционализм б. Малиновского — метод изучения культур
- •2. Структурно-функциональная теория культур а. Рэдклифф-Брауна. Культура как совокупность функций
- •Целостные кулыурно-антрополошческие концепции
- •2. Культурология л. Уайта
- •3. Технологический детерминизм л. Уайта. Структура культуры
- •Антропология а крёбера -целостная теория культуры
- •1. Исходные принципы и основные понятия концепции культуры
- •2. Антропология а. Крёбера
- •Культурная антропология м.Херсковица
- •1. Исходные принципы анализа культур. Критика предшествующих направлений
- •2. Культурная антропология м. Херсковица
- •3. Принцип культурного релятивизма
- •Направление "культура-и-личность" (психологическая антропология)
- •1. История развития направления и структура исследований
- •2. Некоторые теоретические положения и структура культуры
- •Детство как феномен культуры
- •Общекулыпурологическое значение детства
- •2. Межкулътурное исследование детства (направления и предметные области)
- •2. Изучение особенностей мышления, познания, восприятия в современном и традиционном обществах
- •3. Способы объяснения межкулътурных различий в познании и мышлении. Понятия "когнитивный стиль" и "сенсотип"
- •Народцая медицина как органическая часть традиционной культуры
- •Экстатические (измененные) состояния сознания как сторона культуры
- •2. Измененные состояния сознания и компенсаторная функция современной культуры
- •3. Характеристика измененных состояний сознания как явления культуры
- •4. Механизм действия экстатических состояний в культуре и его биологические основания
- •5. Функции измененных состояний сознания в традиционном обществе
- •6. "Нейрохимическая" основа культуры
- •2 Роль природного окружения в формировании и отборе психологических черт личности
- •Этнопсихологическое изучение культур
- •1. Психологические типы культур. Исследование "национального характера"
- •2 Этническая идентичность в современной культуре
- •3. Интеракционизм как метод анализа культур
- •1. Психоантропология г. Стейна
- •2. Концепции Дж. Деверо и у Ла Барре
- •Культурологический аспект творчества э. Фромма
- •1. Жизненный путь и основные работы
- •2 Отчуждение как черта современной культуры
- •3. Психология религии э. Фромма как анализ характера культуры
- •Гуманистическая психология л масюу и образ современной кмьтуры
- •2. Иерархия потребностей а. Маслоу
- •3. Значение гуманистического подхода к человеку
- •Этоногический подход к изучению культур
- •1. Общая характеристика
- •2. Виды и функции ритуалов
- •3. Исследование процесса общения. Потребность в уединении и общении
- •4. Психобиологическая концепция и. Эйбл-Эйбесфелъдта. Перспективы развития современной культуры
- •Культурология и проблемы бщущею глобальною развития
- •Список рекомендуемой литературы
- •Источники
- •Литература
- •Словарь понятий и терминов
- •Раздел I. Исторический процесс как развитие культур. Основные подходы к изучению культур в XIX - начале XX века
- •Глава 6. Взаимодействие культуры, личности и природы
- •Глава 7. Этнопсихологическое изучение культур
- •Раздел1у. Теории культур психолого-антропологической
3. Психология религии э. Фромма как анализ характера культуры
ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ труды Э. Фромма - "Психоанализ и религия", "Дзен-буддизм и психоанализ", "Учение о Христе и другие очерки по религии, психологии и культуре", "Вы должны быть подобны богам: радикальная интерпретация Ветхого завета и его традиций" — посвящены анализу религии. Основополагающие принципы подхода к ее изучению были им сформулированы в книге "Психоанализ и религия". По сути, он начинает свой труд с того пункта, на котором остановился 3. Фрейд, а именно с аналогии между неврозом и религией. Он не принимает интерпретацию этого положения Фрейдом, рассматривавшим религию в качестве коллективного детского невроза человечества, и дает иную трактовку. "Мы должны, — пишет Э. Фромм, - интерпретировать невроз как индивидуализированную форму религии, более конкретно — как регрессию к примитивным формам религии, противоречащим официально признанным образцам религиозного мышления"6. В современном обществе, констатировал он, существуют различные формы примитивных религий и культов. Среди массовых и могущественных видов идолопоклонства он выделял поклонение насилию, успеху и т. д.
Кроме того, существует множество индивидуализированных форм религии. Большинство из них представляют собой неврозы, но их можно "обозначить более респектабельными религиозными названиями — культ предков, тотемизм, фетишизм, ритуализм, культ чистоты расы и т. д.". Присутствие элементов примитивных религий в современном ему обществе свидетельствовало, по Фромму, о регрессе человека и человечества. В связи с этим он ставил вопрос о силах, способных противодействовать негативному процессу. Прежде всего речь шла о потенциях монотеистических религий спасти человека. Э. Фромм делил религии на авторитарные и гуманистические. Обязательная черта всякой авторитарной религии (к ней он относил все мировые религии за исключением буддизма) — признание некоей высшей силы, управляющей судьбой людей. "В авторитарной религии бог — символ власти и силы. Он высший, потому что он высшая сила, и человек по сравнению с ним совершенно беспомощен"7.
Напротив, в гуманистической религии, по мнению Фромма, в центре находится человек: "...основная проблема религии не проблема бога, а проблема человека". В дальнейшем при рассмотрении особенностей гуманистической религии он вскрывал ее противоположность авторитарной религии в различных аспектах. Бог в гуманистических религиях, если он есть, — "символ собственных способностей человека, которые последний стремится реализовать в своей жизни, и не является олицетворением силы и превосходства, имеющей власть над человеком". Гуманистические религии направляют людей на развитие "способности любить других так же, как самого себя, и чувства солидарности со всеми живыми существами". Цель индивида — "достижение высшей силы" путем "самореализации, а не поклонения"8.
К разряду таких религий Э. Фромм причислял буддизм, даосизм, дзен-буддизм, раннее христианство, религию разума времен Великой французской буржуазной революции, а также учения Сократа и Спинозы. Иначе говоря, он широко трактовал понятия "гуманистическая религия" и "религия" вообще, определяя религию как систему идей и действий, признаваемую группой и дающую индивиду объект поклонения. Это позволяло американскому ученому объединить одним термином довольно разнородные явления.
Итак, в гуманистических религиях бог — символ того, чего человек может потенциально достигнуть, а в авторитарных — обладатель сущностных качеств человека, высшая сила над ним. Негативные процессы, происходящие в обществе, полагал Фромм, — следствие положения, сложившегося в авторитарных религиях. "Чем более совершенным становится бог, тем более несовершенным человек". Бог выступает олицетворением любви, справедливости, разума, человек же лишается этих качеств: "Он пуст и беден". Его сущностные силы "теперь отделены от него, и человек отчужден от самого себя. Поклонением богу он стремится соединиться с той частью самого себя, которую потерял"9. Но чем больше человек вовлекается в этот процесс, тем более опустошенным он становится. Как же преодолеть отчуждение вообще и его религиозную форму в частности? Ответ на этот вопрос, который Э. Фромм считал одним из основных, он искал в течение всей своей жизни, что нашло отражение в его научных трудах.
В числе важнейших средств преодоления отчуждения ученый называл гуманистическую любовь, реализующую христианский принцип "возлюби ближнего своего". Тот, кто любит только кого-либо одного, на деле демонстрирует стремление доминировать или, в лучшем случае, чувство привязанности; ученый же призывает любить без "доминантности и алчности", с полной отдачей личностных сил. Гуманистическая любовь и в рамках религии и вне их весьма напоминает психосоциальную терапию Э. Фромма — один из способов нравственного совершенствования. По его словам, "аналитическая терапия, в сущности, — попытка помочь пациенту постичь или возродить способность любить"10. Он сравнивал функционирование психологических механизмов нормативно-запретительного регулирования в религии и психоанализе, рассматривая понятия "грех" и "вина", а также их назначение.
В авторитарных религиях грех — это прежде всего страх перед богом, боязнь наказания; в гуманистических же — преступление перед самим собой; и главный судья здесь — внутренний голос (совесть), "страж нашей целостности, взывающий к нам самим, когда есть опасность потерять себя"". Соответственно различны и реакции человека на грех, т. е. на действие, не соответствующее нормам, принятым в той или иной религии различных типов. В авторитарных — это страх, ведущий к еще большей беспомощности, опустошенности, отчужденности от самого себя, от своей сущности, в гуманистических — осознание, переживание греха, страдание, возможность катарсиса, морального совершенствования личности.
Понятие "вина" занимает в психоанализе не менее важное место, чем "грех" в религии. По своим функциям они сходны: главная задача данного нормативно-регулятивного механизма, по Э. Фромму, состоит в смещении значения чувства вины от авторитарного к гуманистическому, содержащему возможность развития личности и противодействия отчуждению.
Одновременно в работе "Психоанализ и религия", да и во всей психоаналитической концепции автора, исследуется ритуалистический аспект невроза, его смысл и функции. Уже говорилось, что, по мнению Э. Фромма, одно и то же поведение можно рассматривать как невротические симптомы или ритуал. В качестве примера приводится человек, непрерывно моющий руки. Действия этого человека допустимо объяснить навязчивым подсознательным стремлением "смыть" с себя тем самым вину, реальную или мнимую. В данном случае перед нами невротик. Но вполне приемлемо, с точки зрения ученого, и иное объяснение: этот человек совершает непонятный для непосвященных ритуал своей индивидуализированной религии. В этом аспекте Э. Фромм выделял существеннейший общий отличительный признак всякого ритуала — отрыв цели действия от содержания. В приведенном только что примере особенность ситуации заключается в том, что содержание действия, т. е. мытье рук, никак не связано с целью выполняющего его человека. Это действие имеет опосредованный символический смысл в отличие от неритуального, вызванного какими-нибудь объективными причинами: моют руки, чтобы очистить их от грязи, перед едой, моет руки врач, чтобы не внести инфекцию. И тем не менее этот навязчивый ритуал имеет определенную психологическую функцию — "он защищает пациента от безысходного чувства вины", хотя и не всегда надежно.
В религии ритуалы тоже выполняют защитную психологическую функцию: во время их совершения запретные стремления получают выражение, тогда как в повседневной жизни это невозможно. Исследуя психологические функции ритуала, Э. Фромм подчеркивал их символическую природу: "Подобно тому как символический язык, который мы находим в снах и мифах, есть особая форма выражения мыслей и эмоций путем воображения в чувственном переживании, ритуал есть символическое выражение мыслей и эмоций в действии". Ученый считал символические ритуализированные действия закономерными в обществе, но при этом настаивал на различении навязчивых невротических и иррациональных, по сути, ритуалов и "рациональных", передающих устремления, которые признаны индивидом ценными12.
Ранее отмечалось, что Э. Фромм квалифицировал некоторые явления современной действительности одновременно как ритуалы индивидуализированных религий и как неврозы, объявляя их пережитками примитивных архаичных верований типа тотемизма. Примечательно, что в психоанализе, начиная с К. Юнга, распространена идея, согласно которой психозы и неврозы имеют органическую основу в активации, выходе из-под контроля областей мозга, сформировавшихся на ранних стадиях эволюции человека, т. е. не специфически человеческих. Наличие в обществе пережитков иррациональной природы нуждается в объяснении или какой-либо интерпретации. Эту задачу выполняет способность индивида, названная Фроммом рационализацией. Ее суть состоит в объяснении и оправдании иррациональных явлений в обществе. Фромм уподоблял ее "логичному" объяснению параноиком своего бреда. Степень выраженности этого феномена показывает расстояние до "здорового" общества.
Примером рационализации может служить аргументация в защиту расовых предрассудков, поданная в наукообразной форме. Это психологическое свойство оправдывает наличие регрессивных элементов примитивных религий, которые тормозят духовное совершенствование, препятствуют преодолению отчуждения. Но все же главную опасность идеям гуманистической религии и гуманистического, по мысли Фромма, психоанализа несет современное идолопоклонство — наиболее распространенная форма проявления отчуждения. Это почитание власти, культ силы, успеха и наживы. Причем речь идет не просто о поклонении тому или иному идолу (слово, машина, власть и т. д.), а об особом отношении, позиции, "в обожествлении вещей в противоположность... реализации таких важных принципов жизни, как разум и любовь, такой цели, как возможность стать тем, кем потенциально можешь стать"13. Э. Фромм призывал всех людей, атеистов и верующих, на борьбу с идолопоклонством — главным врагом человечества.