Исихазм и его роль в духовной жизни общества

Этногенез великороссов, становление этнического самосознания проходили в значительной степени под воздействием исихазма. Учение это возникло на заре монашества, было известно на Руси с XI в. в форме учения Симеона Нового Богослова о Богосозерцании. Но в XIV в. афонские монахи, Григорий Синаит и Григорий Палама в полемике с западноевропейскими богословами, во взглядах которых получили отражение идеи теологического рационализма и элементы гуманизма, разработали религиозно-философское учение, согласно которому путем философских рассуждений невозможно постичь сущность Божества и достичь озарения свыше. Сущность Бога непознаваема, но постоянным очищением души, аскетическим достижением безмолвия чувств и помыслов, «умным деланием» (умной молитвой) можно воспринять Фаворский свет – один из видов энергии, всегда исходящего от Господа и в результате синергии со Всевышним творцом достичь преображения человека.

Учение исихастов о Божественных энергиях было признано Вселенской Православной Церковью. Исихазм был антитезой гуманизму и рационализму, но как и они, знаменовал усиление индивидуалистического направления в христианстве. Но если в католическом миросозерцании все больше внимания уделялось удовлетворению материальных, физиологических и чувственных потребностей, то в православии созерцательный исихазм утверждал безусловный приоритет духовного над материальным, требовал ограничения материальных потребностей и сосредоточения самоосознания на самом себе. В результате углублялся раскол между восточным и западным христианством, западноевропейской и российской цивилизациями.

Исихазм получает в Московской Руси широкое распространение, его последователями были Сергий Радонежский, митрополит Алексий, заложившие духовные основы русского самосознания, а затем Нил Сорский, Иосиф Волоцкий и др. Исихазм соединялся с популярными на Руси культами Троицы и Богородицы и понимался уже не только как индивидуалистический, но и соборный путь к Богу на основе национального единения. Под идеальной целью понимался при этом не материальный или общественный прогресс, а преображение души. Общепринятым становилось понятие «Святая Русь», к защите которой призывало русское православное мессианство, проявляя свой охранительный характер. В XIV–XVI вв. исихазм пронизывал все сферы духовной и культурной жизни страны, а через них элитарное и массовое сознание. Опора на исихазм (при сохранении значения правительственных репрессий) позволила преодолеть упрощенно-рационалистические ереси стригольников, жидовствующих, Матвея Башкина и Феодосия Косого как отражение протестантских влияний. В результате России удалось избежать катастрофы религиозных войн, типичных для Европы в XVI–XVII вв.

Общественная мысль

На рубеже XV–XVI вв. Великое Московское княжество оставалось единственным независимым православным государством. В нем находили отклик идеи «Третьего Рима» – нового и последнего оплота христианства как истинной веры. Свое выражение эта идея находила в посланиях-пророчествах псковского игумена Филофея «Москва – Третий Рим», т.е. центр Вселенского православия, его последний оплот и « четвертому не быти».

В борьбе с ересями в русском богословии оформились течения нестяжателей (Нил Сорский) и иосифлян (Иосиф Волоцкий), которые предлагали различные пути укрепления авторитета церкви и государства. Нил Сорский делал упор на идеалах раннехристианских общин, а Иосиф Волоцкий развивал каноническое представление теории «симфонии властей» – божественной природы царской власти, но в союзе с церковью.

Расширение контактов с Европой, усиление влияния украинской богословской традиции в XVII в. приводило к использованию рационалистической аргументации, в том числе в критике папства и протестантизма. В работах Юрия Крижанича, Симеона Полоцкого она использовалось для обоснования идеи абсолютной монархии на основе «Общего блага».

Чтобы укрепить связь с остальным православным миром, патриарх Никон начал реформу по унификации богослужения и богослужебных книг на церковно-славянском языке. Массовое религиозное сознание имело во многом образно-символический характер, поэтому коррекция русского богослужения и священных книг по греческим образцам была воспринята многими прихожанами и частью клира как навязывание «новой веры». Символическое мышление не принимало рациональных аргументов о необходимости внесения уточнений по выверенным образцам. Изменения в обрядах разрушали веру в магическую значимость обряда и символики ритуалов и воспринимались как покушение на сущность, дух, истину православия, как дело Сатаны или Антихриста. Церковный раскол означал духовный раскол народа, он был отражением противоречивого взаимодействия образно-символического и постепенно распространяющегося рационалистического мышления.

Летописание продолжало играть важную роль в развитии этнического самосознания. Нашествие монголов привело летописание к упадку. В конце XIII в. оно возрождалось, продолжая носить чисто местный характер, но сохраняя тему необходимости единства Русских земель.