§ 2. Неоавгустинизм

Видное место в католической философии наряду с неотомизмом занимает неоавгустинизм. Многочисленные неоавгустинистские школы [«философия духа» Р. Ле Сенна; "философия действия" М. Блонделя (1861 — 1949); католический экзистенциализм Г. Марселя (1889 — 1973), персонализм Ж. Лакруа (1900—1986) и др.] объединяетприверженность к следующим принципам: признание достаточности внутреннего человеческого опыта для постижения окружающего мира; учение о непосредственном отношении между Богом и человеком;выдвижение на первый план эмоционально-интуитивных средств поз- нания действительности; сосредоточение внимания на проблемахотдельной личности.

Теория познания В то время как неотомизм допускает рациональные доказательства догматов

христианства, неоавгустинизм исходит из того, что рациональные ар- хументы не достигают своей цели. Главный недостаток неотомистской апологетики, по мнению неоавгустинистов, заключается в том, что она представляет религию в виде отвлеченных истин, к которым приходят в процессе познания. Но вера, согласно их концепции, не познание,а личностный, неповторимый опыт приобщения к религии и встречи с Богом.

Ориентация на интуитивно-эмоциональные пути познания Бога приводит к иррационалистическому учению о предмете и возможно- стях науки и философии. Неоавгустинисты признают способность разу- ма познавать действительность, создавать научную картину мира,однако устанавливают жесткие границы применения разума и науки. Наука объявляется низшей ступенью познания, ее предмет — мир на- блюдаемых явлений, она не возвышается до постановки вопросов осущности бытия. Эмпирическое наблюдение, абстрагирование и обоб- щение приносят положительные результаты только в исследовании объективного мира, но непригодны для познания внутреннего мираличности.

Неоавгустинисты выступают за расширение рамок познания и признание в качестве адекватного способа постижения личности так называемого экзистенциального (лат.existentia— существование)

206

опыта. Специфика познания в экзистенциальном опыте раскрывается через понятия «таинство», «вовлечение», «вера».

Говоря о познании мира, неоавгустинисты фактически имеют в виду интерпретацию в моральном плане личностного существования. Таким подходом располагает только философия, она представляет со- бой продукт индивидуального творчества мыслителя, посредством ко- торого он выражает прежде всего свою личность, а не некое объективное содержание, оцениваемое с помощью логическихкритериев. Каждая личность создает свою философию. Сколько лично- стей, столько может быть и философских истин.

Центральной проблемой философии неоавгустинисты считают отношения Бога и человека. Они утверждают, что погружение в недра собственного «я» создает пропасть между личностью и миром, кон-кретным существованием человека и бытием в целом. Чтобы избежать этого дуализма, необходимо, по их мнению, объединяющее начало, которым может быть только Бог.

Учение о бытииБлагодаря интуиции человек осознает себя связанным с чем-то общеобязательным, пре- восходящим его, и обнаруживает присутствие бытия. Это бытие на- деляется всеми свойствами христианского Бога: вездесущностью,неизменностью, бестелесностью, индивидуальностью и т. д.

Если неотомисты в учении о бытии исходят из аналогии Бога и мира, то неоавгусгинисты полагают, что более правильным будет обоз- начить отношения Бога и мира термином однородности, тождествен- ности, единосущности. Вводя понятие однородности бытия, неоавгустинисты снимают границу между Богом и человеком и темсамым пытаются доказать возможность их непосредственного общения.

Важную роль в обосновании неоавгустинистского миропонимания играет идея креационизма — сотворения живой и неживой природы ведином творческом акте. Эту идею призван обосновать тезис о «бытии- акте» — некоем мистическом действии, направленном как на самого себя, так и на все остальное. Главной в трактовке акта является идея непрерывного, бесконечного творения. Бесконечный творческий актреализуется в двух формах: творении реальности и существовании. Ре- альность наделена всеми характеристиками метафизического понимания материи. Она пассивна и выступает как нечто данное. Выдвигая тезис о производности реальности от «бытия-акта», неоав-густинисты пытаются по-новому обосновать библейскую версию о сот- ворении мира Богом.

Главное внимание неоавгустинисты уделяют человеку, его «суще- ствованию». Здесь они проводят общую для большинства религиозно- философских учений концепцию о двойственной природе человека. В соответствии с этой концепцией существование понимается как двой- ственное состояние, находящееся в зависимости от бытия и реальности.

207

Бытие служит источником и целью существования. Но реальность ме- шает существованию с ним слиться. В то же время реальность ока- зывается необходимым компонентом в становлении существования.

Учение о существовании служит переходным мостом от теории бытия к теории человека — антропологии. Главным в антропологии является понятие участия, сопричастности, партиципации. Партиципация рассматривается как внутреннее объединение, взаимоп- роникновение человека и Бога на мистической основе. Это понятие наиболее точно передает отношения человека и Бога.

Партиципация имеет в своем основании творческий акт Бога, но действует Бог посредством человека. Успех познания зависит от того, какие отношения установит человек с Богом. Если человек противо- поставляет себя Богу и ищет в индивидуальности основание своих действий, то он обречен на поражение. Только в гармонии с Богом человек избавится от своих недостатков, которые присущи ему как ограниченному существу.

«Философия действия» Отличительной особенностью школы «философии действия» М. Блонделя и его пос- ледователей является использование представлений французского философа А. Бергсона о непосредственном опыте, с помощью которого постигается абсолютное, положений прагматизма о действии человека как основной форме его жизнедеятельности, отказ от рассмотрения внешней (объективной) реальности и перенос внимания на чисто внут- ренние, психологические процессы, со знания на веру.

Блонделисты предприняли попытку создания стройной системы оправдания и защиты религиозной веры. Возможность использования философии в апологетических целях заложена, по их мнению, в том, что имеется ряд пограничных проблем, которые одновременно входят в сферу интересов философии и религии. Такими проблемами явля- ются проблемы человека, которые философия своими средствами решить не может и поэтому вынуждена вступать в диалог с религией. Для решения пограничных вопросов блонделисты предлагают создать особую науку — «философскую апологетику», которая призвана раз- рабатывать два пути приобщения к вере: внутренний — философский и внешний — теологический. Философский метод должен предраспо- ложить человека к восприятию религиозных догм, теологический — разъяснить основные положения религии, сделать их внутренними убеждениями человека.

Блонделъ стремится представить христианство как динамичное учение, способствующее включению человека в активное освоение и преобразование мира. «Быть — значит действовать», — утверждает он. Через действие человек вступает в контакт с внешним миром, прео- бразует его, создавая материальную и духовную культуру. Главное в действии — духовная деятельность, акт выбора, принятие решения

208

без достаточного логического осмысления. Величие и красота действия заключаются в том, что оно есть порыв, посредством которого человек пытается превзойти собственное несовершенство. Рассматриваяразличные формы деятельности, Блондель пытается доказать, что каж- дая из них определяется трансцендентной силой. «Философия действия» подготавливает человека к усвоению истин Откровения. В тот момент, когда человек поймет, что весь его духовный мир, его взаимоотношения с другими людьми находятся в зависимости от егоотношения к Богу, он осознает необходимость полного усвоения истин веры.

Христианский Основатель католического экзистенциализма (католический) Г. Марсель. Он считает, что приобщение к экзистенциализм Богу возможно но только индивидуально, через личностный неповторимый опыт. Такая уста- новка приводит его к необходимости противопоставления всем внешним социальным сторонам существования человека в качествеподлинного мира субъективных чувств и переживании. Противопостав- ление двух миров нашло отражение в гносеологии Г. Марселя в виде антитезы «проблемы» и «таинства». К «проблеме» относится мир на- уки, все то, что лишено субъективности. «Таинство» определяется Г. Марселем как сфера, в которой стирается грань между субъектом и объектом и происходит непосредственное проникновение в действительность. Тождество осуществляется в богопознании, а бого- познание совершается в процессе непосредственного общения Бога и человека. Такое общение возможно только для человека, достигшегосостояния внутренней сосредоточенности, уравновешенности. Высшая форма общения человека и Бога у Г. Марселя — это любовь. Он пред- ставляет ее как «прорыв свободы», носящей божественный характер.Чувство любви открывает людям непосредственное присутствие абсо- лютного, создает единение Бога и человека.

Как убежденный католик, Г. Марсель признает важным догмат о спасающей роли церкви. Церковь, по его представлению, должна вы- ступать как организующее начало, которое создает необходимые пред- посылки для принятия людьми религиозных убеждений. Г. Марсельратует за тотальную евангелизацию всей общественной жизни, отводит церкви роль не только воспитателя в религиозном духе, но и регу- лятора всех общественных отношений.